The Rudolf Steiner Archive

4. Erkenntnis- und Willensäbungen

4. Cultivation of Insight and Will

[ 1 ] Die Übungen, um zur Inspiration zu kommen, welche ich charakterisiert habe, sind eigentlich für eine weitergehende übersinnliche Erkenntnis doch nur Vorübungen. Man kommt allerdings durch diese Übungen dazu, den eigenen menschlichen Lebenslauf in der Art, wie ich es charakterisiert habe, schauen zu können, das schauen zu können, was sich als ätherische Tatsachenwelt hinter dem Denken, dem Fühlen und dem Wollen des Menschen in der Weite des Erdendaseins entfaltet. Man kommt dann durch das Fortschaffen derjenigen Bildanschauungen, die entweder in der Meditation oder infolge der Meditation im Bewußtsein gewonnen werden, man kommt durch diese Herstellung des leeren Bewußtseins auch dazu, die ätherische Wesenheit des Kosmos und die darin waltenden geistigen Wesenheiten in ihren Offenbarungen kennenzulernen. Allein, wenn man in dieser Weise nur das menschliche Seelenleben kennenlernt, also die astralische Organisation des Menschen, so wird einem zunächst klar, was in der Vererbungsentwickelung für die physische Organisation des Menschen vorliegt, mit anderen Worten, was der Mensch in den fortlaufenden Vererbungstatsachen von seinen Vorfahren für den physischen Leib ererbt. Man bekommt auch eine Anschauung darüber, was in dem ätherischen Organismus vom Kosmos herein gewirkt wird, was dann nicht der Vererbung unterliegt, sondern was sich der Vererbung entwindet und eine Bedeutung hat für die menschliche Individualität, was also den Menschen schon in seinem ätherischen Leib und in seiner astralischen Organisation frei macht von dem, was er von seinen Vorfahren ererbt, von denen er seinen physischen Leib bekommt.

[ 1 ] The exercises for finding inspiration that I have described are, in fact, merely preliminary exercises for a deeper supersensory insight. Through these exercises, however, one comes to be able to view one’s own human life course in the way I have described—to perceive what unfolds as the ethereal realm of reality behind human thinking, feeling, and willing within the vastness of earthly existence. By cultivating those visual perceptions gained in consciousness—either during meditation or as a result of it—and by creating this state of empty consciousness, one also comes to know the etheric essence of the cosmos and the spiritual beings that reign within it through their manifestations. However, if one comes to know only the human soul life in this way—that is, the astral organization of the human being—it first becomes clear what is present in the development of heredity for the human physical organization; in other words, what the human being inherits for the physical body from their ancestors through the ongoing processes of heredity. One also gains an insight into what is brought in from the cosmos into the etheric organism—that which is not subject to heredity but rather eludes it and is significant for human individuality; that which, therefore, frees the human being—already in his etheric body and astral organization—from what he inherits from his ancestors, from whom he receives his physical body.

[ 2 ] Es ist außerordentlich wichtig, auf diese Art genau zu der Unterscheidung zwischen demjenigen zu kommen, was im fortlaufenden Strome der physischen Vererbung von den Vorfahren auf die Nachkommen übertragen wird und was dagegen aus der ätherisch-kosmischen Welt heraus dem menschlichen Individuum gegeben wird, wodurch dieses menschliche Individuum eigentlich erst persönlich, individuell ist und sich den vererbten Merkmalen entwindet. Dieses klar zu durchschauen, ist insbesondere wichtig für die Erziehungswissenschaft, für die Pädagogik; und gerade durch solche Erkenntnisse, auf die hier hingedeutet wird, können bedeutsame Grundlagen für den Pädagogen gewonnen werden. Ich darf dabei vielleicht verweisen auf das Büchelchen, das vorhanden ist in der Fassung von Albert Steffen über den Pädagogischen Kursus, den ich hier in Dornach zu Weihnachten vorigen Jahres gehalten habe, und auch auf das, was in der letzten Juli/August-Nummer der englischen Zeitschrift «Anthroposophy» enthalten ist, das auch mit Bezug auf das Erziehungswesen interessant ist.

[ 2 ] It is of the utmost importance to arrive, in this way, at a precise distinction between what is transmitted from ancestors to descendants in the continuous stream of physical heredity, and what, on the other hand, is given to the human individual from the etheric-cosmic world—through which this human individual actually becomes personal and individual in the first place and breaks free from inherited characteristics. Gaining a clear understanding of this is particularly important for the science of education, for pedagogy; and it is precisely through such insights, to which I am referring here, that significant foundations can be gained for the educator. In this connection, I might refer to the little booklet available in Albert Steffen’s edition of the Pedagogical Course that I held here in Dornach at Christmas last year, as well as to the article in the latest July/August issue of the English journal Anthroposophy, which is also of interest with regard to education.

[ 3 ] Was an inspirierter Erkenntnis durch die charakterisierten Übungen entwickelt wird, macht den Menschen nur bekannt mit der astralischen Organisation des Erdenlebens. Man lernt erkennen, was man als geistig-seelisches Wesen in seiner Entwickelung ist von der Geburt bis zum gegenwärtigen Zeitpunkt, aber von dem, was man auf diese Weise erkennt, ist man aus diesen Erkenntnissen heraus noch nicht in der Lage, zu sagen, daß es mit dem Erdenlauf beginnt und auch mit dem Erdenlebenslauf endigt. Man kommt da sozusagen zu dem Geistig-Seelischen in seinem Erdenleben, aber man kommt nicht dazu, dieses Geistig-Seelische als ein Ewiges, als den ewigen Wesenskern des Menschen zu durchschauen. Dazu ist notwendig, daß die Übungen im Fortschaffen der durch die Meditation herbeigeführten Bilder so fortgesetzt und erweitert werden, daß die Seele immer kräftiger und energischer wird in diesem Fortschaffen. Dieses Weiterführen kann zunächst in nichts anderem bestehen als in fortdauerndem energischem Üben. Man muß immer und immer wieder sich anstrengen, solche Bilder, die durch das imaginative Bewußtsein entweder herbeigeführt oder geschaffen werden, mit einer Kraft aus dem Bewußtsein fortzuschaffen, so daß das Bewußtsein ein leeres wird. Nach und nach verstärkt sich die Kraft der Seele in diesem Fortschaffen so, daß sie zuletzt eine so große ist, daß man jenes eine große Bild des Lebenslaufes selbst seit der Geburt, das man durch Imagination vor die Seele hingestellt erhält, nun auch weg schaffen kann.

[ 3 ] The inspired insight developed through the exercises described here merely familiarizes a person with the astral organization of earthly life. One learns to recognize what one is, as a spiritual-soul being, in one’s development from birth to the present moment; but based on what one recognizes in this way, one is not yet able to say that it begins with the course of earthly existence and also ends with the course of earthly life. One arrives, so to speak, at the spiritual-soul aspect of one’s earthly life, but one does not yet come to perceive this spiritual-soul aspect as something eternal, as the eternal core of the human being. For this, it is necessary that the exercises in bringing forth the images evoked through meditation be continued and expanded in such a way that the soul becomes ever stronger and more energetic in this process of bringing them forth. This continuation can initially consist of nothing other than persistent, energetic practice. One must strive again and again to dispel from consciousness—with great effort—such images that are either evoked or created by the imaginative consciousness, so that consciousness becomes empty. Gradually, the soul’s power in this act of dispelling grows to such an extent that it eventually becomes so great that one can now also dispel that single, vast image of one’s life course itself—from birth onward—which is presented to the soul through imagination.

[ 4 ] Also wohlgemerkt: Es ist möglich, die Übungen für das Fortschaffen eines Seeleninhaltes und für die Herstellung eines leeren Bewußtseins so weit fortzuführen, daß die Seele so stark wird, auch von dem eigenen Lebenslauf zu abstrahieren. Und in diesem Moment, wo man dazu stark genug ist, lebt man in einem Bewußtsein, das nicht mehr vor sich hat den physischen Organismus, nicht mehr vor sich hat den ätherischen Organismus, damit aber auch alles dasjenige nicht mehr vor sich hat von der Welt, was durch den physischen und durch den ätherischen Organismus aufgenommen wird. Für dieses Bewußtsein ist nicht vorhanden die Sinneswelt mit allen ihren Sinneseindrücken, für dieses Bewußtsein ist aber auch nicht vorhanden die Summe alles ätherischen Geschehens im Kosmos, zu dem man sich ja erst durch das imaginative Erkennen aufgeschwungen hat. Man hat also alles das weggeschafft. Dadurch ist ein höherer Grad der Inspiration innerhalb der Menschenseele herbeigeführt. Was dann durch diesen höheren Grad der Inspiration auftritt, das ist der Zustand der Seele, in welchem sie war in einer geistig-seelischen Welt, bevor sie durch die Empfängnis, durch das embryonale Leben, durch die Geburt herabgestiegen ist in einen menschlichen physischen Organismus. Man gelangt also auf diese Weise zu einer Anschauung des vorirdischen Daseins der Menschenseele. Man schaut hinein in diejenigen Welten, in denen die Seele war, bevor sie hier auf der Erde, ich möchte sagen, das erste Atom eines Physischen mit der Empfängnis überliefert erhalten hat. Man schaut zurück in die Entwikkelung dieser Menschenseele in der geistig-seelischen Welt, man lernt das präexistente Leben dieser Menschenseele kennen. Damit erst hat man die eine Seite der Ewigkeit des menschlichen Seelenkernes ergriffen. Und wenn man das ergriffen hat, dann hat man im Grunde genommen erst die wahre Natur der menschlichen Ich-Wesenheit, des Geistesmenschen, erkannt. Der ist also erst jener Inspiration zugänglich, die auch abstrahieren kann nicht nur von dem eigenen physischen Leib und seinen Eindrücken, sondern auch von dem eigenen Ätherleib als Lebenslauf und seinen Eindrücken.

[ 4 ] So, mind you: It is possible to continue the exercises for clearing away the contents of the soul and for creating an empty consciousness to such an extent that the soul becomes strong enough to abstract even from one’s own life course. And at that moment, when one is strong enough to do so, one lives in a state of consciousness that no longer has before it the physical organism, no longer has before it the etheric organism, and thus no longer has before it anything from the world that is perceived through the physical and etheric organisms. For this consciousness, the sensory world with all its sensory impressions does not exist; nor, however, does the sum total of all etheric events in the cosmos exist for this consciousness—to which one has, after all, only just ascended through imaginative cognition. One has thus set all of that aside. This brings about a higher degree of inspiration within the human soul. What then arises through this higher degree of inspiration is the state of the soul as it existed in a spiritual-soul world before it descended, through conception, embryonic life, and birth, into a human physical organism. In this way, one arrives at a vision of the human soul’s pre-earthly existence. One looks into those worlds in which the soul existed before it received, here on Earth—I might say—the first atom of the physical body at conception. One looks back at the development of this human soul in the spiritual-soul world; one comes to know the pre-existent life of this human soul. Only then has one grasped one aspect of the eternity of the human soul-core. And once one has grasped this, one has, in essence, only then recognized the true nature of the human “I”-being, the spiritual human being. Only then is one open to that inspiration which can abstract not only from one’s own physical body and its impressions, but also from one’s own etheric body as a life course and its impressions.

[ 5 ] Ist man bis zu dieser Erkenntnis der präexistenten Menschenseele in ihrem rein geistig-seelischen Dasein vorgeschritten, dann kann man auch eine Anschauung erhalten von dem, was eigentlich das Denken ist, das Vorstellen, das wir als Menschen in der Seele für das gewöhnliche Bewußtsein im Erdendasein haben. Durch die Fähigkeiten und Kräfte des gewöhnlichen Bewußtseins kann man auch bei der sorgfältigsten Selbstanschauung der Seele nicht dazu kommen, die Wesenheit des Denkens oder des Vorstellens zu durchschauen.

[ 5 ] Once one has progressed to this understanding of the pre-existing human soul in its purely spiritual-soul existence, one can also gain an insight into what thinking and imagining actually are—those processes we, as human beings, experience in the soul as part of our ordinary consciousness during our earthly existence. Even through the most careful self-observation of the soul, the faculties and powers of ordinary consciousness are insufficient to penetrate the essence of thinking or imagination.

[ 6 ] Soll ich nun klarmachen, wie sich für diese Inspiration die Wesenheit des menschlichen irdischen Vorstellens darstellt, so muß ich mich eines Bildes bedienen, aber dieses Bild spricht die volle Realität aus. Denken Sie sich einen menschlichen Leichnam. Dieser Leichnam hat noch die Formen, die der Mensch im Leben gehabt hat. Die Organe sind noch so gegliedert, wie der Mensch sie im Leben gegliedert hatte. Dennoch müssen wir sagen, wenn wir den Leichnam anschauen: Er ist nur der Rest desjenigen, was der lebendige Mensch war. — Aber wenn wir diesen Leichnam nun seiner Wesenheit nach studieren, müssen wir uns sagen: So wie er als Leichnam vor uns liegt, kann er keine ursprüngliche Wirklichkeit haben. Er ist nicht denkbar als etwas, das so entsteht, wie er als Leichnam ist; er kann nur als Rest eines lebendigen Organismus da sein. Der lebendige Organismus muß zuerst dagewesen sein. — Die Formen des Leichnams, die Glieder, alles weist nicht nur auf den Leichnam hin, sondern auf das, aus dem der Leichnam geworden ist. Und wer den Leichnam in dem Zusammenhang des Lebens richtig anschaut, der wird durch den Leichnam verwiesen auf das, aus dem der Leichnam geworden ist, auf den lebendigen Menschen. Die Natur, der wir den Leichnam übergeben, kann diesen nur zerstören. Sie kann ihn nicht als solchen aufbauen. Wollen wir auf die aufbauenden Kräfte im Leichnam sehen, so müssen wir auf den lebendigen Menschen hinschauen.

[ 6 ] If I am to explain how the essence of human earthly imagination presents itself in relation to this inspiration, I must use an image—but this image expresses the full reality. Imagine a human corpse. This corpse still retains the forms that the person had in life. The organs are still arranged as the person had arranged them in life. Nevertheless, when we look at the corpse, we must say: It is only the remnant of what the living person once was. — But if we now study this corpse in terms of its essence, we must say to ourselves: As it lies before us as a corpse, it cannot possess any original reality. It is inconceivable as something that comes into being in the form it takes as a corpse; it can only exist as the remnant of a living organism. The living organism must have existed first. — The forms of the corpse—the limbs, everything—point not only to the corpse itself, but to that from which the corpse came into being. And whoever views the corpse correctly in the context of life is led by the corpse to that from which it came into being: the living human being. Nature, to which we entrust the corpse, can only destroy it. It cannot build it up as such. If we wish to look at the constructive forces within the corpse, we must look to the living human being.

[ 7 ] Auf einer anderen Stufe, in einer ähnlichen Weise enthüllt sich für die inspirierte Erkenntnis die Wesenheit desjenigen Denkens oder Vorstellens, das wir im gewöhnlichen Bewußtsein haben. Dieses ist nämlich eigentlich ein Leichnam, wenigstens etwas, das fortwährend im Erdenleben in das Leichnamhafte des Seelischen übergeht. Das lebendige Denken war vorhanden, als der Mensch noch nicht sein Erdendasein hatte, sondern in der geistig-seelischen Welt ein geistig-seelisches Wesen war. Da war dieses Denken und Vorstellen etwas ganz anderes; da war es ein Lebendiges im Geistesgeschehen. Und was wir als unsere Denkkraft im gewöhnlichen Bewußtsein haben, das ist ein Übriggebliebenes von jenem Geistig-Lebendigen, das wir waren, bevor wir auf die Erde herabstiegen. Das ist übriggeblieben, so wie der Leichnam von dem lebendigen physischen Menschen übrigbleibt. Wie der Anschauung am Leichnam sich enthüllt, daß der Leichnam zurückführt auf den lebendigen Menschen, so stellt sich dem, der durch die inspirierte Erkenntnis jetzt auf das ersterbende, beziehungsweise schon tote Denken oder Vorstellen der Seele sieht, ihm stellt sich dar, wie er dieses Denken als den Leichnam des eigentlichen «Denkwesens» behandeln muß, wie er dieses irdische Denken zurückführen muß auf ein übersinnliches, lebensvolles Denken.

[ 7 ] On another level, and in a similar way, the essence of the thinking or imagining that we experience in ordinary consciousness is revealed to inspired insight. For this is, in fact, a corpse—or at least something that, throughout earthly life, continually transforms into the corpse-like nature of the soul. Living thought existed when human beings did not yet have their earthly existence, but were spiritual-soul beings in the spiritual-soul world. There, this thinking and imagining was something entirely different; there, it was a living force within the spiritual process. And what we have as our power of thought in ordinary consciousness is a remnant of that spiritual-living being that we were before we descended to Earth. It has remained, just as the corpse remains of the living physical human being. Just as the observation of a corpse reveals that the corpse points back to the living human being, so too, for the one who, through inspired insight, now looks upon the dying or already dead thinking or imagining of the soul, it becomes clear how he must treat this thinking as the corpse of the actual “thinking being,” and how he must trace this earthly thinking back to a supersensible, life-filled thinking.

[ 8 ] Das ist es, was uns auch qualitativ das Verhältnis eines Teiles unseres Seelenlebens zu unserem vorgeburtlichen, rein geistig-seelischen Dasein enthüllt. Wir lernen einfach auf diese Weise wirklich erkennen, was das gewöhnliche Vorstellen und Denken bedeutet, wenn wir es zurückbeziehen auf seine lebendige Wesenheit, die nicht innerhalb des Erdendaseins zu finden ist, die im Erdendasein eben nur einen Abglanz hat. Und dieser Abglanz ist das gewöhnliche Denken oder Vorstellen. Daher steht dieses gewöhnliche Denken oder Vorstellen mit seiner Abstraktheit im Grunde genommen der wahren Wirklichkeit fern, wie der Leichnam des Menschen der wahren menschlichen Wirklichkeit fernsteht. Wenn wir von der Abstraktheit, von der bloßen Intellektualität des Denkens sprechen, dann ist es eben so, daß wir dunkel fühlen: So wie uns dieses Denken im gewöhnlichen Bewußtsein entgegentritt, ist es nicht das, was es sein sollte; es ist aus etwas geworden, in dem eigentlich seine wahre Natur liegt. — Das ist das außerordentlich Wichtige, daß eine wahre Erkenntnis nicht bloß in allgemeinen Redensarten, sondern in konkreten Bildern dasjenige, was der Mensch hier im physischen Leibe erlebt, zu beziehen versteht auf seinen ewigen Wesenskern, so wie es jetzt mit dem Denken, mit dem Vorstellen des gewöhnlichen Bewußtseins geschehen ist. Dann gewinnt eigentlich erst die Anschauung über die Bedeutung der Imagination und Inspiration das rechte Licht, denn dann weiß man, daß das tote oder ersterbende Denken im Grunde genommen durch jene Übungen, die man macht, um die Inspiration herbeizuführen, wiederum belebt wird, belebt wird innerhalb des physischen Erdendaseins. Inspirierte Erkenntnis erwerben ist also im Grunde genommen Belebung des ersterbenden Denkens. Dadurch wird man nicht etwa vollständig zurückversetzt in das vorgeburtliche Dasein, aber man bekommt durch die seelische Anschauung ein wirkliches Bild dieses vorgeburtlichen Daseins, von dem man weiß, daß es nicht hier auf der Erde entstanden ist, sondern daß es hereinleuchtet aus einem vorirdischen menschlichen Dasein in dieses Menschendasein. Man erkennt es an dem Bilde, daß es das Erkenntniszeugnis ist für den Zustand der menschlichen Seele im vorirdischen Dasein.

[ 8 ] This is what also reveals to us, in a qualitative sense, the relationship between a part of our soul life and our prenatal, purely spiritual-soul existence. In this way, we simply learn to truly recognize what ordinary imagination and thinking mean when we trace them back to their living essence, which cannot be found within earthly existence but is merely reflected in it. And this reflection is ordinary thinking or imagination. Therefore, this ordinary thinking or imagination, with its abstract nature, is fundamentally far removed from true reality, just as the human corpse is far removed from true human reality. When we speak of the abstract nature, of the mere intellectuality of thought, we sense vaguely that, as this thinking presents itself to us in ordinary consciousness, it is not what it ought to be; it has become something other than what its true nature actually is. — This is what is extraordinarily important: that true knowledge understands how to relate what a human being experiences here in the physical body—not merely in general terms but through concrete images—to his eternal core of being, just as has now happened with thinking and the imagination of ordinary consciousness. Only then does the insight into the significance of imagination and inspiration truly come into its proper light, for then one knows that dead or dying thinking is, in essence, revived through those exercises one performs to bring about inspiration—revived within physical earthly existence. Acquiring inspired insight is thus, in essence, the revitalization of dying thinking. This does not mean that one is completely transported back to pre-birth existence, but through spiritual insight one gains a true picture of this pre-birth existence, which one knows did not originate here on Earth, but rather shines into this human existence from a pre-earthly human existence. One recognizes this in the image as the testimony of knowledge regarding the state of the human soul in pre-earthly existence.

[ 9 ] Welche Bedeutung dies hat für die philosophische Erkenntnis, soll im nächsten Teil dieses Vortrages auseinandergesetzt werden.

[ 9 ] The significance of this for philosophical understanding will be discussed in the next part of this lecture.

[ 10 ] Wie man auf diese Art in der Lage ist, die wahre Wesenheit des Denkens und Vorstellens des gewöhnlichen Bewußtseins zu erforschen, so kann man auch durch die hier gemeinte übersinnliche Erkenntnis die Wesenheit, die hinter dem Wollen steckt, zur Anschauung bringen. Nur ist dazu notwendig nicht bloß die höhere Erkenntnis der Inspiration, sondern die höhere Erkenntnis der Intuition, die ich gestern charakterisiert habe und von der ich sagte, daß, um sie auszubilden, gewisse Willensübungen notwendig sind. Wenn man diese Willensübungen ausführt, gelangt man dazu, die eigene seelisch-geistige Wesenheit hinauszutragen sowohl aus dem physischen wie aus dem ätherischen Organismus. Man trägt sie hinaus in die Geisteswelt selbst. Die eigene Wesenheit als Ich-Mensch und als astralische Organisation trägt man hinaus in die geistige Welt. Man lernt auf diese Art erkennen, was es bedeutet, außerhalb seines physischen und seines ätherischen Organismus zu leben. Man lernt erkennen, in welchen Zustand die Menschenseele kommt, wenn sie den physischen und den ätherischen Organismus abgeworfen hat. Das aber heißt nichts Geringeres als: man bekommt auf diese Weise ein Vorgesicht desjenigen, was sich mit dem Menschen abspielt, wenn er durch das Ereignis des Todes geht.

[ 10 ] Just as one is able, in this way, to explore the true nature of thinking and imagination in ordinary consciousness, so too can one, through the supersensible knowledge referred to here, bring to light the nature that lies behind volition. However, this requires not merely the higher knowledge of inspiration, but the higher knowledge of intuition, which I characterized yesterday and about which I said that certain exercises of the will are necessary to develop it. When one performs these exercises of the will, one comes to carry one’s own soul-spiritual essence out of both the physical and the etheric organism. One carries it out into the spiritual world itself. One carries one’s own being—as an “I”-human and as an astral organism—out into the spiritual world. In this way, one learns to recognize what it means to live outside one’s physical and etheric organisms. One learns to recognize the state into which the human soul enters once it has shed the physical and etheric organisms. But this means nothing less than that one thereby gains a foreshadowing of what happens to a human being when he or she passes through the event of death.

[ 11 ] Durch das Ereignis des Todes werden der physische und der ätherische Organismus abgestreift. Sie werden so abgestreift, daß sie in der Form, die sie im Erdendasein getragen haben, nicht mehr die Umkleidung des Menschen bilden können. Was aber dann mit dem eigentlichen menschlichen Wesenskern geschieht, das lernt man in der intuitiven Erkenntnis schon im Vorgesicht kennen, wenn man mit seinem Geistesmenschen, statt daß man in seinem physischen Leibe ist, draußen ist in der Welt der geistigen Wesenheiten. Denn das ist man. Durch die intuitive Erkenntnis kommt man in die Lage, außerhalb seiner physischen und ätherischen Organisation so in anderen geistigen Wesenheiten drinnen zu sein, wie man sonst hier im Erdenleben in seinem physischen und in seinem ätherischen Leib drinnen ist. Was man also durch die Intuition bekommt, ist ein Erlebnisbild dessen, was man durchzumachen hat, wenn man durch das Ereignis des Todes geht. Erst in dieser Art ist eine wirkliche Anschauung zu gewinnen von dem, was der Idee der unsterblichen Menschenseele zugrunde liegt. Diese Menschenseele ist — das lehrt schon die inspirierte Erkenntnis — nach der einen Seite ungeboren. Nach der anderen Seite ist sie unsterblich.

[ 11 ] Through the event of death, the physical and etheric organisms are shed. They are shed in such a way that they can no longer serve as the human being’s outer garment in the form they took during earthly life. But what then happens to the actual core of the human being is something one comes to know through intuitive insight even in the foreview, when, with one’s spiritual self—rather than being in one’s physical body—one is out in the world of spiritual beings. For that is what one is. Through intuitive knowledge, one is enabled to be present within other spiritual beings—outside one’s physical and etheric organization—just as one is otherwise present within one’s physical and etheric bodies here in earthly life. What one thus gains through intuition is a vivid experience of what one must go through when passing through the event of death. Only in this way can one gain a true insight into what underlies the idea of the immortal human soul. This human soul is—as inspired knowledge already teaches—on the one hand, unborn; on the other hand, it is immortal.

[ 12 ] Das lehrt die Intuition. Auf diese Art aber, da man durch sie die wahre Wesenheit des menschlichen ewigen Wesenskernes kennenlernt, insofern er ein Leben nach unserem physischen Tode zu führen hat, lernt man auch dasjenige erkennen, was hinter dem menschlichen Wollen steckt. Was hinter dem menschlichen Denken steckt, ist soeben charakterisiert worden; das ist durch die Inspiration erkennbar. Was hinter dem menschlichen Wollen steckt, wird erkennbar, wenn man durch Willensübungen die Intuition herbeiführt. Dann enthüllt sich einem das Wollen so, daß hinter ihm etwas ganz anderes steckt, von dem das Wollen des gewöhnlichen Bewußtseins lediglich der Abglanz ist. Dann zeigt sich nämlich, daß das Wollen etwas hinter sich hat, das in gewissem Sinne ein jüngeres Glied des menschlichen Seelenlebens ist. Wenn wir vom Denken und vom Vorstellen als einem Ersterbenden, ja als von einem schon Toten sprechen und es ansehen als den älteren Teil der menschlichen Seele, dann müssen wir demgegenüber das Wollen als den jüngeren Teil der Menschenseele ansprechen. Wir können sagen, daß das Wollen, beziehungsweise das, was als eigentliches Seelisches hinter dem Wollen steckt, sich zu dem Denken so verhält wie ein junges Kind zu einem Greise. Nur ist, wenn wir auf Kind und Greis hinschauen, in der menschlichen Organisation die Greisenorganisation eigentlich zeitlich nach der kindlichen Organisation vorhanden. Im Seelischen dagegen bestehen das Kindliche und das Greisenhafte nebeneinander. Die Seele hat ihr Alter und ihre Jugend, ja sogar ihren Tod und ihre Geburt fortwährend in sich.

[ 12 ] This is what intuition teaches. But in this way—since through it one comes to know the true nature of the human eternal core, insofar as it is to lead a life after our physical death—one also learns to recognize what lies behind human volition. What lies behind human thinking has just been described; this can be recognized through inspiration. What lies behind human volition becomes recognizable when one brings about intuition through exercises of the will. Then volition reveals itself in such a way that behind it lies something entirely different, of which the volition of ordinary consciousness is merely a reflection. For it then becomes evident that volition has something behind it that is, in a certain sense, a younger element of human soul life. If we speak of thinking and imagination as something that is dying out, indeed as something already dead, and regard them as the older part of the human soul, then we must, by contrast, refer to volition as the younger part of the human soul. We can say that volition—or rather, what lies behind volition as the actual soul element—relates to thinking in the same way that a young child relates to an old man. However, when we look at the child and the old man, in the human organism the “old man’s” organization actually comes after the “child’s” organization in terms of time. In the soul, on the other hand, the childlike and the old-man-like exist side by side. The soul continually carries within itself its old age and its youth, indeed even its death and its birth.

[ 13 ] Gegenüber einer solchen, von Inspiration und Intuition getragenen Seelenerkenntnis, die ganz konkret ist, ist das, was man heute Philosophie nennt, etwas außerordentlich Abstraktes, denn diese beschreibt einfach Denken und Wollen. Die wirkliche Seelenerkenntnis dagegen kann darauf hinweisen: wenn das Wollen alt ist, dann wird es ein Denken, und das altgewordene, ja erstorbene Denken hat sich aus einem Wollen entwickelt. Man lernt so wirklich das seelische Leben kennen, lernt auch hinschauen auf die Tatsache, daß dasjenige, was sich uns in diesem Erdenleben als ein Denken enthüllt, in einem früheren Erdenleben ein Wollen war, und was in diesem Erdenleben ein Wollen, also noch etwas Junges im Seelenleben ist, das wird im späteren Erdenleben — ein Denken.

[ 13 ] Compared to such an understanding of the soul—one that is grounded in inspiration and intuition and is entirely concrete—what is called philosophy today is something extraordinarily abstract, for it merely describes thinking and willing. True knowledge of the soul, on the other hand, can point out that when volition grows old, it becomes thought, and that thought which has grown old—indeed, has died—has developed out of volition. In this way, one truly comes to know the life of the soul and learns to observe the fact that what reveals itself to us in this earthly life as thinking was a will in a previous earthly life, and what is a will in this earthly life—that is, something still young in the life of the soul—will become thinking in a later earthly life.

[ 14 ] So lernt man auf diese Weise hineinschauen in die Seele und lernt sie eigentlich erst wirklich kennen. Dann enthüllt sich einem der wollende Teil der Menschenseele als etwas, was ein embryonales Leben führt. Wenn wir mit dem, was wir als ein Wollen in uns haben, hinausgehen in die geistige Welt, dann haben wir eine jugendliche Seele, die uns durch ihren eigenen Charakter darüber belehrt, daß sie eigentlich ein Kind ist. Und ebensowenig, wie wir von einem Kinde annehmen können, daß es nicht weiter wachse zum Greise hin, wenn es nicht gerade krank ist, ebensowenig können wir von dem, was wir als jugendliche Seele erkennen, nun annehmen — das enthüllt uns die Intuition —, daß sie sich mit dem Tode auflöst, denn sie hat ja erst ihr embryonales Leben erreicht. Wir lernen durch die Intuition kennen, wie sie mit dem Todesmoment hinausgeht in die geistige Welt. Das heißt, wirklich den ewigen Wesenskern des Menschen erkennen nach seiner Ungeborenheit und nach seiner Unsterblichkeit. Demgegenüber arbeitet die moderne Philosophie nur in Ideen, die dem gewöhnlichen Bewußtsein entnommen sind. Was heißt das aber: Ideen, die dem gewöhnlichen Bewußtsein entnommen sind? Nun, wir können es ja aus dem Angeführten sehen: das sind tote Seelenwesenheiten.

[ 14 ] In this way, one learns to look into the soul and, in fact, only then truly comes to know it. Then the volitional part of the human soul reveals itself as something that leads an embryonic life. When we step out into the spiritual world with what we have within us as volition, we have a youthful soul that, through its very nature, teaches us that it is, in fact, a child. And just as we cannot assume that a child will not continue to grow into old age—unless it is ill—so too, as intuition reveals to us, we cannot assume that what we recognize as a youthful soul will dissolve at death, for it has only just reached its embryonic stage of life. Through intuition, we come to know how it passes into the spiritual world at the moment of death. This means truly recognizing the eternal core of the human being in terms of its pre-birth existence and its immortality. In contrast, modern philosophy works only with ideas drawn from ordinary consciousness. But what does that mean: ideas drawn from ordinary consciousness? Well, we can see from what has been said: these are dead soul entities.

[ 15 ] Wenn also diese mit Ideen des gewöhnlichen Bewußtseins arbeitende Philosophie den denkenden Teil der Seele richtig anschauen will, um zu Ergebnissen zu kommen, so wird sie, wenn sie unbefangen genug dazu ist, rein durch die Untersuchung dessen, was im Denken und Vorstellen des gewöhnlichen Bewußtseins vorliegt, sich sagen: Das erklärt sein Dasein nicht aus sich selber —, gerade so, wie man bei einem Leichnam sich sagen muß: Der kann nicht aus einem Leichnam entstanden sein, der muß aus etwas anderem entstanden sein. — Die Physiologie weist durch Anschauung darauf hin. Die Philosophie sollte aus dem, was hier durch Intuition vorliegt, den Schluß ziehen: Gerade deshalb, weil das gewöhnliche Denken und Vorstellen einen ersterbenden Charakter hat, darf ich bei ihm auf ein Vorhergehendes schließen. — Was die Inspiration durch Anschauung ergründet, das kann die Philosophie durch logische Schlüsse, durch Dialektik, das heißt auf indirekte, beweisende Art finden.

[ 15 ] If, then, this philosophy—which works with the ideas of ordinary consciousness—wishes to correctly examine the thinking part of the soul in order to arrive at conclusions, it will, if it is open-minded enough, say to itself—simply by examining what is present in the thinking and imagining of ordinary consciousness—: This does not explain its existence from within itself—just as one must say of a corpse: It cannot have arisen from a corpse; it must have arisen from something else. —Physiology points this out through observation. Philosophy should draw the following conclusion from what is present here through intuition: Precisely because ordinary thinking and imagination have a moribund character, I may infer from them the existence of something preceding them. — What inspiration through intuition fathoms, philosophy can discover through logical inferences, through dialectic—that is, in an indirect, demonstrative manner.

[ 16 ] Was müßte also eine Philosophie tun, die innerhalb des gewöhnlichen Bewußtseins stehenbleiben will? Sie müßte sagen: Wenn ich mich nicht zu irgendeiner übersinnlichen Erkenntnis aufschwingen will, müßte ich wenigstens analysieren, was im gewöhnlichen Bewußtsein vorliegt. — Und wenn sie es unbefangen macht, findet sie, daß das Denken und Vorstellen des gewöhnlichen Bewußtseins etwas Leichnamhaftes hat. Sie müßte also sagen: Weil das etwas ist, was seine Wesenheit nicht aus sich selbst erklärt, darf ich darauf schließen, daß die wirkliche Wesenheit der Sache vorangeht. — Dazu gehört aber allerdings jene Unbefangenheit in der Analyse der Seele, die erkennt, daß das Denken und Vorstellen etwas Leichnamhaftes hat. Aber diese Unbefangenheit ist möglich. Denn nur Befangenheit erkennt im Denken, wie es dem gewöhnlichen Bewußtsein gegeben ist, etwas Lebendiges. Unbefangenheit enthüllt dieses Denken als etwas, was für sich selber abgestorben ist. Deshalb sagte ich auch im vorigen Vortrage: Es ist ganz gut möglich, in das erstorbene Denken den Inhalt der Naturwissenschaft hereinzunehmen. — Das auf der einen Seite.

[ 16 ] What, then, must a philosophy do that wishes to remain within ordinary consciousness? It must say: If I do not wish to rise to some form of supersensory knowledge, I must at least analyze what is present in ordinary consciousness. — And if it does so impartially, it will find that the thinking and imagining of ordinary consciousness have something cadaverous about them. It would therefore have to say: Because this is something that does not explain its essence from within itself, I may conclude that the true essence of the matter precedes it. — This, however, requires a certain impartiality in the analysis of the soul—an impartiality that recognizes that thinking and imagination have something cadaverous about them. But this impartiality is possible. For only a biased mind perceives something living in thinking as it is given to ordinary consciousness. Impartiality reveals this thinking as something that has died within itself. That is why I also said in the previous lecture: It is quite possible to incorporate the content of natural science into this dead thinking. — That is on the one hand.

[ 17 ] Die intellektualistische Philosophie kann also nur auf indirektem Wege zu einem Erkennen des ewigen Wesenskernes des Menschen kommen, und zwar nur durch das Erkennen dessen, was dem Erdenleben gegenüber als ein Vorangehendes zu betrachten ist. Wenn dann eine solche Philosophie nicht nur auf das Denken eingeht, wenn sie nicht nur intellektualistisch sein will, sondern auch eingeht auf ein inneres Erleben des Wollens, überhaupt der anderen Seelenkräfte, die im Weltenzusammenhange jünger sind als das Denken, dann kann eine solche Philosophie sich eine Vorstellung machen von dem Wechselspiel zwischen dem Denken und dem Wollen. Sie kommt dann auf der einen Seite zu dem logischen Schluß von dem Zusammenhang des ersterbenden Denkens zu dem vorirdischen Seelendasein, das sie nicht anschauen kann, das sie seiner Wesenheit nach nicht erkennen kann, auf das sie aber schließen kann als auf etwas, das in einem Unbekannten da ist. Und wenn sie eingeht auf das Wollen oder auf die Gemütskräfte und das Wechselspiel zwischen dem Denken und den Gemütskräften erlebt, dann wird sie darauf kommen, nicht nur ein Ersterbendes, sondern auch ein Embryonales im Wollen zu erkennen. Das können Sie, wenn Sie es nur unbefangen in die entsprechenden Worte kleiden, sogar bei Bergson finden. An der Art, wie er spricht, wie er philosophiert, merkt man bei ihm den Impuls, den er selber empfindet, und durch dessen Empfindung er sich selber hineinversetzt in die Erkenntnis eines ewigen Wesenskernes der Menschenseele. Aber da Bergson es ablehnt, zu einer übersinnlichen Erkenntnis zu kommen, so gelangt er nur zu einer Erkenntnis des menschlichen Wesenskernes, insofern er sich im Erdenleben offenbart; und er kann eigentlich nicht aus seiner Philosophie bündige Beweise bekommen für Ungeborenheit und Unsterblichkeit. Aber er charakterisiert auf der einen Seite, was alt geworden ist, als Denken — wenn er es auch anders benennt — und als Leichnamhaftes sich hinüberlegend über die Sinnesanschauungen. Auf der anderen Seite fühlt er durch die lebendige Art, wie er es charakterisiert — das Embryonale im Wollen, in das er sich lebendig versetzen kann und dem man anfühlt: es ist ein Ewiges darinnen. Aber er kommt auf diese Art doch nur zu der Charakteristik des geistig-seelischen Wesenskernes des Menschen im Erdenleben, nicht darüber hinaus.

[ 17 ] Intellectualist philosophy can therefore only arrive at an understanding of the eternal essence of the human being indirectly, and indeed only through an understanding of that which must be regarded as preceding earthly life. If such a philosophy then does not focus solely on thinking—if it does not seek to be merely intellectualistic, but also addresses an inner experience of willing, and indeed of the other soul forces that, within the context of the world, are younger than thinking—then such a philosophy can form a conception of the interplay between thinking and willing. It then arrives, on the one hand, at the logical conclusion regarding the connection between fading thought and the pre-earthly existence of the soul—which it cannot perceive, whose essence it cannot recognize, but which it can infer as something that exists in the unknown. And when it turns its attention to volition or to the emotional faculties and experiences the interplay between thinking and the emotional faculties, it will come to recognize not only a fading element but also an embryonic one within volition. You can even find this in Bergson, if you only express it impartially in the appropriate words. In the way he speaks, in the way he philosophizes, one can sense in him the impulse that he himself feels, and through this feeling he immerses himself in the realization of an eternal core of the human soul. But since Bergson refuses to arrive at a supersensible realization, he reaches only a realization of the core of human being insofar as it reveals itself in earthly life; and he cannot actually derive conclusive proofs of pre-existence and immortality from his philosophy. Yet on the one hand, he characterizes what has become old as thought—even if he calls it by another name—and as something corpse-like lying over sensory perceptions. On the other hand, through the vivid way in which he characterizes it—the embryonic aspect of the will, into which he can vividly immerse himself and in which one senses that there is something eternal within—he does, however, arrive only at a characterization of the spiritual-soul core of the human being in earthly life, and no further.

[ 18 ] So kann man sagen: Alle bloß auf das gewöhnliche Bewußtsein bauende Ideen-Philosophie kann, wenn sie unbefangen ist, durch eine Analyse des Denkens und Wollens auf einem indirekten Wege nur zu einem Schlusse darüber kommen, daß die Seele ein ungeborenes und unsterbliches Wesen ist, aber nicht zu einer direkten Anschauung darüber. Diese direkte Anschauung, das heißt die Erfüllung der Ideenphilosophie, die Anschauung der wirklichen ewigen Wesenheit der Seele, die kann nur gewonnen werden durch Imagination, Inspiration und Intuition, wie sie hier geschildert wurden. Daher wird ein wirklicher Inhalt über das Ewige der Menschenseele, wenn er auch heute in der Philosophie auftritt, doch nur traditionell aus älteren traumhaften Erkenntnissen geschöpft sein, wenn es auch die Philosophen oft nicht wissen und glauben, daß sie es aus sich selbst herausholen. Dieser Inhalt kann durchzogen sein von Dialektik und Logik. Aber eine wirkliche Erneuerung des philosophischen Lebens ist davon abhängig, daß das Geistesleben der Gegenwart anerkennt vollbewußte Imagination, vollbewußte Inspiration, vollbewußte Intuition, und daß es diese Erkenntnismethoden nicht nur anerkennt, sondern deren Ergebnisse für das philosophische Leben auch wirklich verwendet. Wie sich das für Kosmologie und Religion ausnimmt, werde ich in den nächsten beiden Teilen der Betrachtung zu erläutern versuchen.

[ 18 ] Thus, one can say: Any philosophy of ideas based solely on ordinary consciousness, if it is unbiased, can—through an analysis of thought and will—reach only an indirect conclusion that the soul is an unborn and immortal being, but not a direct intuition of this fact. This direct insight—that is, the fulfillment of the philosophy of ideas, the insight into the true, eternal essence of the soul—can only be attained through imagination, inspiration, and intuition, as described here. Therefore, any genuine insight into the eternal nature of the human soul—even if it appears in philosophy today—will still be drawn traditionally from older, dreamlike insights, even though philosophers are often unaware of this and believe they are deriving it from within themselves. This insight may be permeated by dialectic and logic. But a true renewal of philosophical life depends on the spiritual life of the present recognizing fully conscious imagination, fully conscious inspiration, and fully conscious intuition—and not only recognizing these methods of knowledge but also genuinely applying their results to philosophical life. I will attempt to explain what this means for cosmology and religion in the next two parts of this discussion.

[ 19 ] Wenn Sie bedenken, daß man erst durch eine höhere Inspiration zur Anschauung des ewigen Wesenskernes des Menschen kommt, wie dieser Wesenskern im außerirdischen Dasein ist, so werden Sie sich sagen: Erst durch diese höhere Inspiration und — mit Rücksicht auf das, was ich über Intuition gesagt habe — erst durch die Intuition kann der Mensch sich selber eigentlich erkennen. — Also er kann das, was aus dem Kosmos in sein eigenes Wesen hereinspielt, erst durch die höhere Inspiration und durch die Intuition erkennen. Wenn er dasjenige, in das der Kosmos hereinspielt, nämlich sich selbst, eigentlich erst in Inspiration und Intuition kennenlernt, so kann eine wirkliche Kosmologie — das heißt ein Bild des Kosmos, das den Menschen nach seiner totalen Wesenheit mitumfaßt — erst entstehen innerhalb der inspirierten und intuitiven Erkenntnis. Dadurch erst erlangt der Mensch eine Anschauung von dem, was auch in seinem Erdendasein an seinem physischen und an seinem ätherischen Organismus arbeitet.

[ 19 ] If you consider that it is only through higher inspiration that one can gain insight into the eternal essence of the human being—as this essence exists in extraterrestrial existence—then you will say to yourself: It is only through this higher inspiration—and, bearing in mind what I have said about intuition—only through intuition that human beings can truly come to know themselves. — Thus, they can recognize what flows from the cosmos into their own being only through higher inspiration and through intuition. If a person truly comes to know that into which the cosmos flows—namely, themselves—only through inspiration and intuition, then a true cosmology—that is, a picture of the cosmos that encompasses the human being in their total essence—can arise only within inspired and intuitive knowledge. Only in this way does the human being gain an insight into what is at work within his physical and etheric organisms even during his earthly existence.

[ 20 ] In diesem physischen und ätherischen Organismus ist ja das GeistigSeelische des Menschen nicht nur verborgen, sondern es ist während des Erdendaseins für das wache Tagesleben geradezu umgewandelt, metamorphosiert. Ebensowenig, wie die Wurzel eine Pflanze in ihrer wirklichen Gestalt wiedergeben kann, ebensowenig kann eine Betrachtung des physischen und des ätherischen Organismus eine Anschauung von dem ewigen Wesenskern des Menschen geben. Diese gewinnt man nur, wenn man hineinschaut in das, was vom Menschen vor der Geburt und nach dem Tode liegt. Erst dann aber kann man die wahre Wesenheit des Menschen, die man außerhalb des Erdendaseins zu konstatieren hat, auf einen Kosmos beziehen. Daher hat auch das moderne Geistesleben in der Zeit, in welcher es irgendeine Clairvoyance abgelehnt hat, gar nicht die Möglichkeit gehabt, zu einer Kosmologie zu kommen, die den Menschen mitumfaßt, wie ich es schon angedeutet habe, wie es aber insbesondere aus dem ersichtlich sein muß, was ich heute geschildert habe. Dennoch hat man von philosophischer Seite immer in früheren Zeiten, noch im Beginne des vorigen Jahrhunderts, namentlich aber am Ende des 18. Jahrhunderts, als einen Teil der Philosophie eine, wie man sagte, «rationelle Kosmologie» ausgebildet.

[ 20 ] In this physical and etheric organism, the spiritual-soul aspect of the human being is not only hidden, but is actually transformed—metamorphosed—during earthly existence for the purposes of waking daily life. Just as the root cannot reflect a plant in its true form, so too can an examination of the physical and etheric organisms not provide an insight into the eternal essence of the human being. This can only be gained by looking into what lies beyond the human being before birth and after death. Only then, however, can one relate the true essence of the human being—which must be observed outside of earthly existence—to a cosmos. For this reason, modern spiritual life—during the period in which it rejected any form of clairvoyance—had no possibility whatsoever of arriving at a cosmology that encompasses the human being, as I have already indicated, but as must be particularly evident from what I have described today. Nevertheless, in earlier times—even at the beginning of the last century, but especially at the end of the 18th century—philosophers developed what was called a “rational cosmology” as a branch of philosophy.

[ 21 ] Diese rationelle Kosmologie, die ein Teil der Philosophie sein sollte, wurde von den Philosophen auch nur mit Hilfe des gewöhnlichen Bewußtseins ausgebildet. Aber wenn man schon mit der gewöhnlichen Philosophie die eben charakterisierten Schwierigkeiten hatte, zur wahren Wesenheit der Seele vorzudringen, so wird man verstehen, daß es ganz unmöglich ist, einen wirklichen Inhalt für eine Kosmologie zu gewinnen, die den Menschen mitumfaßt, wenn man sich nur in den Ideen des gewöhnlichen Bewußtseins bewegen will. Die rationelle Kosmologie, welche die Philosophen noch bis vor kurzer Zeit ausgebildet haben, lebte daher ihrem Inhalte nach in Wahrheit von den aus der Tradition empfangenen kosmologischen Ideen, die von der Menschheit gewonnen worden sind, als noch ein traumhaftes Hellsehen vorhanden war, und die nur erneuert werden können durch das, was hier als exakte Clairvoyance geschildert wird. Die Philosophen haben auch auf diesem Gebiete nicht gewußt, daß sie eigentlich Anleihen machten bei der alten Kosmologie. Sie bekamen gewisse Ideen; diese nahmen sie auf aus der Geschichte der Kosmologie und glaubten, sie hätten diese Ideen aus sich selber heraus produziert. Aber was sie herausbrachten, waren nur logische Zusammenhänge, durch die sie die alten Ideen zusammenstellten und etwa eine neue Systematik brachten. So entstanden solche Kosmologien in früheren Zeiten als Teil der Philosophie, aber da man kein lebendiges Verhältnis mehr hatte zu dem, was man als Ideen aufnahm, was man aus dem alten Hellsehen herübernahm, so wurden die Ideen der Kosmologien immer abstrakter.

[ 21 ] This rational cosmology, which was intended to be a part of philosophy, was developed by philosophers solely with the aid of ordinary consciousness. But if even ordinary philosophy encountered the difficulties just described in penetrating to the true essence of the soul, then one will understand that it is entirely impossible to arrive at a genuine content for a cosmology that includes human beings if one wishes to remain confined to the ideas of ordinary consciousness. Rational cosmology, as developed by philosophers until quite recently, therefore drew its substance, in truth, from the cosmological ideas received through tradition—ideas that had been gained by humanity when a dreamlike form of clairvoyance still existed—and which can only be renewed through what is described here as exact clairvoyance. In this field, too, the philosophers were unaware that they were in fact borrowing from ancient cosmology. They arrived at certain ideas; they drew these from the history of cosmology and believed they had produced these ideas on their own. But what they produced were merely logical connections through which they pieced together the old ideas and, for example, devised a new system. Thus, such cosmologies arose in earlier times as part of philosophy; but since people no longer had a living relationship to what they absorbed as ideas—what they had taken over from ancient clairvoyance—the ideas of cosmology became increasingly abstract.

[ 22 ] Man sehe sich nur einmal die philosophischen Bücher früherer Zeiten an in den Kapiteln, die über die Kosmologie sprechen, und man wird finden, wie abstrakt und im Grunde genommen leer diese Ideen sind, die da über Weltenwerden, über Weltenende und so weiter entwickelt werden. Man kann sagen, die Ideen sind herübergenommen worden. In uralten Zeiten waren diese Ideen lebendig, weil der Mensch ein lebendiges Verhältnis hatte zu dem, was diese Ideen ausdrückten. Allmählich waren diese Ideen dünn und abstrakt geworden und man charakterisierte nur in äußerlicher Weise, was eine Kosmologie enthalten soll, die nicht nur auf die äußere Naturordnung geht, die den Menschen seiner ganzen Wesenheit nach mitumfassen kann und die auf das Geistig-Seelische des Kosmos geht. In dieser Beziehung hat der außerordentlich geistvolle Emile Boutroux bedeutsame Charakteristiken gegeben, wie zu einer Kosmologie zu kommen sei. Da aber auch er nur auf das bauen will, was das gewöhnliche Bewußtsein umfassen kann, so kam er auch nur zu einer abstrakten Kosmologie.

[ 22 ] One need only look at the philosophical books of earlier times, in the chapters that discuss cosmology, to see how abstract and, in essence, empty these ideas are—the ones developed there about the origin of the world, the end of the world, and so on. One might say that these ideas have been borrowed. In ancient times, these ideas were alive because human beings had a living relationship with what these ideas expressed. Gradually, these ideas became thin and abstract, and people came to characterize only in a superficial way what a cosmology should contain—one that does not merely address the external order of nature, but one that can encompass the human being in his or her entirety and addresses the spiritual and soul aspects of the cosmos. In this regard, the extraordinarily insightful Emile Boutroux has provided significant descriptions of how to arrive at a cosmology. However, since he, too, wishes to build only upon what ordinary consciousness can grasp, he, too, arrived only at an abstract cosmology.

[ 23 ] So wurden die Kosmologien immer leerer und leerer an wirklichem Inhalt, wurden eine Summe von abstrakten Ideen und Charakteristiken. Daher ist es kein Wunder, daß diese rationelle Kosmologie allmählich sehr in Mißkredit gekommen ist. Die Naturforscher kamen herauf, welche die Natur so durchforschen konnten, als Triumpf der Naturwissenschaft, wie das in der neueren Zeit geschehen ist. Sie können Naturgesetze formulieren, aus Beobachtung und Experiment eine innere Regelmäßigkeit der Natur konstatieren und daraus eine naturalistische Kosmologie zusammenstellen. Was man so aus den Ideen über die äußere Natur als naturalistische Kosmologie zusammenstellte, hatte zwar nun einen Inhalt, den äußeren sinnlichen Inhalt. Gegen den kam die inhaltlose rationelle Kosmologie, welche die Philosophen konstruierten, nicht auf. Sie kam daher in Mißkredit; man ließ sie allmählich fallen und spricht deshalb nicht mehr von einer rationellen, das heißt bloß logisch erschlossenen Kosmologie, sondern man begnügt sich jetzt mit einer naturalistischen Kosmologie, die aber den Menschen nicht umfaßt.

[ 23 ] Thus, cosmologies became increasingly devoid of real substance, turning into a collection of abstract ideas and characteristics. It is therefore no wonder that this rational cosmology has gradually fallen into disrepute. Then came the natural scientists, who were able to explore nature in such a way that it marked a triumph of the natural sciences, as has happened in more recent times. They can formulate laws of nature, establish an inner regularity of nature through observation and experiment, and construct a naturalistic cosmology from this. What was thus compiled from ideas about external nature as a naturalistic cosmology did indeed have content—external, sensory content. The content-less rational cosmology constructed by philosophers could not compete with this. It therefore fell into disrepute; it was gradually abandoned, and consequently one no longer speaks of a rational—that is, purely logically deduced—cosmology, but is now content with a naturalistic cosmology, which, however, does not encompass human beings.

[ 24 ] So kann man sagen: Gerade die Kosmologie lehrt, noch mehr als die gewöhnliche Philosophie, wie man wiederum zur Imagination, Inspiration und Intuition seine Zuflucht nehmen muß. Die Philosophie kann wenigstens die Menschenseele beobachten und sie findet bei unbefangener Beobachtung des Denkens, das als Ersterbendes auf etwas anderes hinweist, daß außerhalb des ganzen Menschendaseins etwas liegt, was den Menschen innerlich umfaßt; und ebenso kann sie über den Tod hinausweisen. Also kann die Philosophie wenigstens aus Schlüssen, die aus dem reichen Seelenleben des Denkens, Fühlens und Wollens gezogen sind, ihre Abstraktionen reich und mannigfaltig machen. Das ist noch möglich. Die Kosmologie als geistige Wissenschaft kann nur begründet werden, wenn man ihr einen Inhalt auch aus der geistigen Anschauung heraus gibt. Da kann man nicht einmal mehr auf einen Inhalt schließen. Will man einen Inhalt haben, muß man ihn aus den alten hellseherischen Anschauungen entlehnen, wie man ihn in den traditionell übernommenen Ideen hatte, oder man muß auf eine neue Art, wie es dargestellt worden ist, wiederum dazu kommen.

[ 24 ] Thus, one might say: Cosmology, even more so than ordinary philosophy, teaches us how we must once again take refuge in imagination, inspiration, and intuition. Philosophy can at least observe the human soul, and through an unbiased observation of thought—which, as it fades away, points to something else—it finds that there is something beyond the entirety of human existence that encompasses human beings from within; and in the same way, it can point beyond death. Thus, philosophy can at least enrich and diversify its abstractions through conclusions drawn from the rich inner life of thought, feeling, and will. That is still possible. Cosmology, as a spiritual science, can only be founded if it is given content derived from spiritual intuition. One can no longer even infer such content. If one wishes to have content, one must borrow it from the old clairvoyant insights, as it was found in the traditionally inherited ideas, or one must arrive at it anew in the manner described.

[ 25 ] Ist also die Philosophie noch in der Lage, den logischen Weg durchmachen zu können, so ist eine Kosmologie dazu nicht mehr in der Lage. Daher hat sie auch nach und nach als rationelle Kosmologie, die nur auf das gewöhnliche Bewußtsein bauen konnte, ihren Inhalt und damit ihren Kredit verloren. Und wollen wir wieder über die naturalistische Kosmologie hinaus zu einer neuen Kosmologie kommen, die den Menschen in seiner Totalität umfaßt, so müssen wir uns dazu bequemen, durch Inspiration und Intuition dasjenige im Menschen anzuschauen, in das der geistige Kosmos sich hereinspiegelt. Mit anderen Worten: Noch mehr als die Philosophie ist die Kosmologie darauf angewiesen, daß das neue Geistesleben die Methoden der vollbewußten Imagination, Inspiration und Intuition anerkennt, und nicht nur diese Methoden anerkennt, sondern die Ergebnisse dieser Methoden auch für eine wirkliche Kosmologie verwendet.

[ 25 ] While philosophy is still capable of following the logical path, cosmology is no longer able to do so. Consequently, as a rational cosmology that could rely only on ordinary consciousness, it has gradually lost its substance and, with it, its credibility. And if we wish to move beyond naturalistic cosmology to a new cosmology that encompasses the human being in his or her totality, we must be willing to look, through inspiration and intuition, at that aspect of the human being in which the spiritual cosmos is reflected. In other words: Even more than philosophy, cosmology depends on the new spiritual life recognizing the methods of fully conscious imagination, inspiration, and intuition—and not only recognizing these methods, but also applying the results of these methods to a genuine cosmology.

[ 26 ] Was für die Religion von dieser Seite aus zu sagen ist, soll dann im letzten Teile dargestellt werden.

[ 26 ] What can be said about religion from this perspective will be discussed in the final section.

[ 27 ] Zu einer erkenntnismäßigen Grundlage des religiösen Lebens ist notwendig, daß die Erlebnisse, die der geistige Mensch unter den geistigen Wesenheiten machen kann, in das Erdenleben hereingetragen und innerhalb desselben geschildert werden. Man hat es in diesen ErJebnissen mit etwas zu tun, was dem irdischen Leben völlig unähnlich ist, von ihm ganz verschieden ist. Man hat es mit etwas zu tun, worinnen der Mensch eigentlich nur außerhalb des irdischen Lebens steht, was daher auch nur erfaßt werden kann mit denjenigen Menschenkräften, die ganz unabhängig sind von dem physischen und ätherischen menschlichen Organismus, die also ganz gewiß nicht innerhalb des gewöhnlichen Bewußtseins liegen können. Nur wenn dieses gewöhnliche Bewußtsein zu hellseherischen Fähigkeiten aufsteigt, kann es Schilderungen derjenigen Erlebnisse entwerfen, die der Mensch in der rein geistigen Welt macht. Daher ist eine «rationelle Theologie», eine Theologie, welche sich bloß auf das gewöhnliche Bewußtsein stützen will, in einer noch übleren Lage als eine «rationelle Kosmologie».

[ 27 ] For religious life to have a foundation in knowledge, it is necessary that the experiences the spiritual human being can have with spiritual beings be brought into earthly life and described within it. In these experiences, one is dealing with something that is completely unlike earthly life, entirely different from it. One is dealing with something in which the human being actually stands only outside of earthly life, something that can therefore be grasped only with those human faculties that are entirely independent of the physical and etheric human organism—faculties that certainly cannot lie within ordinary consciousness. Only when this ordinary consciousness rises to clairvoyant abilities can it formulate descriptions of the experiences that a person has in the purely spiritual world. Therefore, “rational theology”—a theology that seeks to rely solely on ordinary consciousness—is in an even worse position than “rational cosmology.”

[ 28 ] Die rationelle Kosmologie hat immerhin noch etwas, was wenigstens hereinleuchtet in das menschliche Erdendasein, da ja — allerdings auf indirekte Weise, auf einem Umwege — auch der physische und der ätherische Mensch etwas in ihrer Form, in ihrem Leben bewirkt werden von geistigen Wesenheiten. Die Erlebnisse aber, die der Mensch in reinen Geisteswelten hat und die durch exakte Intuition erfahren werden können, sie können nicht irgendwie aus dem gewöhnlichen Bewußtsein erschlossen werden, wie es in der Philosophie der Fall ist. Sie können auch nicht einmal geahnt werden, sondern sie können heute, wo man alles, was menschliche Erkenntnis ist, aus dem gewöhnlichen Bewußtsein heraus gestalten will, in einer noch deutlicheren Weise als dies bei den kosmologischen Ideen der Fall ist, nur traditionell aus jenen Zeiten übernommen werden, in denen die Menschen in traumhaftem Hellsehen sich hineingelebt haben in die geistigen Welten und in diese irdische Welt das herübergetragen haben, was sie dort erlebt haben.

[ 28 ] Rational cosmology does, after all, still have something that at least sheds some light on human existence on Earth, since—albeit indirectly, through a roundabout way—even the physical and etheric human beings are influenced in their form and in their lives by spiritual beings. However, the experiences that human beings have in purely spiritual worlds—and which can be perceived through precise intuition—cannot be deduced in any way from ordinary consciousness, as is the case in philosophy. Nor can they even be surmised; rather, today—when there is a tendency to derive all human knowledge from ordinary consciousness—they can be understood in an even clearer way than is the case with cosmological ideas, only be inherited traditionally from those times when people, through dreamlike clairvoyance, immersed themselves in the spiritual worlds and brought back into this earthly world what they had experienced there.

[ 29 ] Wenn sich jemand einbildet, er könne irgendwie in Ideen, die nur auf Grundlage des gewöhnlichen Bewußtseins errichtet sind, irgend etwas aussagen über die Wesenheit dessen, was der Mensch in der Gotteswelt erlebt, so irrt er sich gewaltig. Daher ist die Theologie immer mehr und mehr dazu gekommen, eine Art historischer Theologie zu bilden, und dabei noch mehr als die Kosmologie nur die alten, in einem früheren Hellsehen erworbenen Ideen über das Gottesreich aufzunehmen. Diese werden dann durch Logik und Dialektik in ein System gebracht. Man glaubt dann, etwas elementar Ursprüngliches darin zu haben, aber es ist doch nur als Systematik das Eigentum derjenigen, die diese Theologie bearbeitet haben. Es ist ein historisches Produkt, zuweilen in neue Formen gegossen. Aber alles, was an wirklichem Inhalt vorhanden ist, das ist bei denen, die nur aus dem gewöhnlichen Bewußtsein schöpfen wollen, eben der Tradition, der Geschichte entlehnt. Dadurch aber ist das, was einzelne Philosophen, die in früheren Zeiten eine rationelle Kosmologie ausgebildet haben und auch als rationelle Theologie noch ausbilden wollten, noch mehr in Mißkredit gekommen. Dort ist die rationelle Kosmologie in Mißkredit gekommen gegenüber der naturalistischen Kosmologie; hier, auf religiösem Gebiete, ist die rationelle Theologie in Mißkredit gekommen gegenüber dem, was sich als rein historische Theologie herausbildete, die auf die reine Wirklichkeit verzichtete, auf das, was unmittelbares Hervorbringen von Ideen über die geistige Welt ist, von einem Erleben der geistigen Welt.

[ 29 ] If anyone imagines that he can somehow, based solely on ideas constructed from ordinary consciousness, say anything about the essence of what a human being experiences in the world of God, he is greatly mistaken. Consequently, theology has increasingly come to take the form of a kind of historical theology, and in doing so has, even more so than cosmology, merely incorporated the old ideas about the Kingdom of God that were acquired through clairvoyance in earlier times. These ideas are then organized into a system through logic and dialectics. People then believe they have something fundamentally original in it, but it is, after all, merely a systematic framework belonging to those who have developed this theology. It is a historical product, sometimes cast into new forms. But all that exists in terms of real content—for those who wish to draw solely from ordinary consciousness—is precisely that which is borrowed from tradition and history. Consequently, however, what individual philosophers in earlier times developed as a rational cosmology—and also sought to develop as rational theology—has fallen even further into disrepute. There, rational cosmology has fallen into disrepute in comparison with naturalistic cosmology; here, in the religious sphere, rational theology has fallen into disrepute in comparison with what has emerged as purely historical theology, which has renounced pure reality—that is, the direct generation of ideas about the spiritual world arising from an experience of the spiritual world.

[ 30 ] Dieses unmittelbare Verhältnis, diese lebendigen Beziehungen zu dem Erleben in der geistigen Welt waren der neueren Menschheit eigentlich schon in dem Zeitalter hingeschwunden, als im Mittelalter die Gottesbeweise aufkamen. Solange ein unmittelbares Verhältnis zu dem im Gottesreich Erlebten vorhanden war, redete man nicht von dialektischen oder logischen Gottesbeweisen. Die Gottesbeweise selbst sind ein Beweis dafür, daß, als sie aufkamen, das lebendige Verhältnis zum Gottesreich erstorben war. Im Grunde genommen hatte die scholastische Theologie recht, die sagte: Die gewöhnliche Vernunft ist nicht imstande, etwas auszusagen über das Gottesreich; sie kann nur die Ideen, die schon da sind, verdeutlichen, in ein System bringen. Sie kann nur etwas beitragen, um die Lehrgestalt in eine dem Menschen annehmbare Form zu bringen.

[ 30 ] This direct connection, these living relationships with the experiences in the spiritual world, had in fact already faded away for modern humanity by the time the proofs of God emerged in the Middle Ages. As long as a direct connection to what was experienced in the Kingdom of God existed, there was no talk of dialectical or logical proofs of God. The proofs of God themselves are evidence that, by the time they emerged, the living connection to the Kingdom of God had died out. Essentially, scholastic theology was correct in stating: Ordinary reason is incapable of saying anything about the Kingdom of God; it can only clarify the ideas that already exist and organize them into a system. It can only contribute to shaping the doctrine into a form acceptable to human beings.

[ 31 ] In der neueren Zeit können wir beobachten, wie aus dieser Ohnmacht des gewöhnlichen Bewußtseins, über das Gottesreich etwas auszumachen, zwei Verirrungen entstanden sind. Da sind auf der einen Seite die Wissenschafter, die über Religion, über Gott reden wollen, die aber die Ohnmacht des gewöhnlichen Bewußtseins gegenüber dem Gottesreich fühlen und dann bloß eine Religionsgeschichte begründen. Ein religiöser Gehalt kann in der unmittelbaren Gegenwart auf diese Weise nicht hervorgebracht werden. Daher betrachtet man die bestehenden Religionen oder die bestandenen Religionen geschichtlich. Was betrachtet man da eigentlich? Man betrachtet das, was einmal als religiöser Gehalt da war durch das alte traumhafte intuitive Hellsehen. Oder man betrachtet das vom religiösen Leben in der Gegenwart, was noch als Rest aus dem alten traumhaft hellseherischen Zustande sich erhalten hat. Das bezeichnet man als Religionsgeschichte und verzichtet völlig auf die Hervorbringung eines eigenen religiösen Lebens.

[ 31 ] In more recent times, we can observe how this inability of ordinary consciousness to grasp the Kingdom of God has given rise to two forms of error. On the one hand, there are the scholars who wish to speak about religion and about God, but who, sensing the inability of ordinary consciousness to grasp the Kingdom of God, end up merely establishing a history of religion. Religious content cannot be brought forth in the immediate present in this way. Therefore, one views existing religions or past religions from a historical perspective. What, exactly, is one observing there? One observes what once existed as religious content through the old, dreamlike, intuitive clairvoyance. Or one observes what remains of religious life in the present that has been preserved as a remnant of the old, dreamlike, clairvoyant state. This is referred to as the history of religion, and one completely refrains from bringing forth a religious life of one’s own.

[ 32 ] Andere wieder merken, daß dieses gewöhnliche Bewußtsein, dieses klare Alltagsbewußtsein im Menschen doch ohnmächtig ist, irgend etwas auszusagen über die Erlebnisse im rein geistigen Gottesreich. Daher wendet man sich an die mehr unterbewußten Regionen der Menschenseele, an die Gefühlswelt, an gewisse mystische Fähigkeiten und spricht von einem unmittelbaren, elementaren Gotteserleben. Das ist ja heute sehr verbreitet, daß man von einem unmittelbaren, elementaren Gotteserleben spricht. Ja, gerade die Vertreter dieses elementaren Gotteserlebens sind für den Zustand der Geistesverfassung der Gegenwart besonders charakteristisch. Sie fliehen mit aller Macht die Möglichkeit, ihr Gottesbewußtsein in klare Ideen, die logisch gestaltet sind, zu bringen. Sie machen lange Ausführungen darüber, daß eben dieses die wahre Religion nach ihrer Meinung enthaltende elementare Gotteserleben nicht in logische Beweise gebracht werden könne, daß man darauf verzichten müsse, den religiösen Gehalt in intellektualistischen Formen auszudrücken. Solche Vertreter eines elementaren Gottesbewußtseins geben sich aber doch nur Illusionen hin, denn das, was irgendwo in einer Seelenregion erlebt wird, kann auch in klare Ideen gebracht werden. Und stellt man nach dem Muster dieser Leute die Theorie auf, der religiöse Gehalt verliere, wenn er in klare Ideen umgesetzt wird, so zeigt man damit, daß man sich nicht einem wirklichen, sondern nur einem erträumten Ideengehalt hingegeben hat. Es ist ganz besonders charakteristisch für die Gegenwart in bezug auf das religiöse Leben, daß man an etwas appelliert, das, wenn es zur Klarheit gebracht werden soll, eigentlich in den Irrtum verfällt.

[ 32 ] Others, however, realize that this ordinary consciousness—this clear, everyday consciousness in human beings—is ultimately powerless to say anything about the experiences in the purely spiritual Kingdom of God. Therefore, people turn to the more subconscious regions of the human soul—to the world of feelings, to certain mystical abilities—and speak of a direct, elemental experience of God. It is, after all, very common today to speak of a direct, elemental experience of God. Indeed, it is precisely the proponents of this elemental experience of God who are particularly characteristic of the current state of the human spirit. They avoid at all costs the possibility of translating their consciousness of God into clear, logically structured ideas. They go to great lengths to explain that this very elementary experience of God—which, in their opinion, constitutes true religion—cannot be expressed through logical proofs, and that one must refrain from expressing religious content in intellectual forms. Yet such advocates of an elementary awareness of God are merely indulging in illusions, for what is experienced somewhere in a region of the soul can indeed be expressed in clear ideas. And if, following the example of these people, one posits the theory that religious content is lost when it is translated into clear ideas, one thereby demonstrates that one has devoted oneself not to a real, but only to an imagined set of ideas. It is particularly characteristic of the present day, with regard to religious life, that people appeal to something which, if it is to be brought to clarity, actually falls into error.

[ 33 ] Daraus geht ganz besonders hervor, daß wir zur Erneuerung der Erkenntnisgrundlage des religiösen Lebens nur gelangen können, wenn wir eine Erkenntnismethode nicht abweisen, die hineinführen kann in die lebendige Anschauung des Erlebens des Geistesmenschen und der geistigen Wesenheiten. Gerade für die erkenntnismäßige Grundlegung der Religion brauchen wir diese Erkenntnismethode ganz besonders. Denn für die Religion kann das gewöhnliche Bewußtsein höchstens Erkenntnisse systematisieren oder verdeutlichen oder in eine Lehrgestalt bringen; finden kann es sie nicht. Sonst muß sich die Religion beschränken auf das bloß traditionelle Aufnehmen des aus ganz anderen menschlichen Seelenverfassungen in früheren Zeiten Hervorgegangenen. Damit müßte sie sich beschränken auf das, was dem an moderner Wissenschaft herangeschulten Bewußtsein niemals genügen würde.

[ 33 ] This makes it particularly clear that we can only renew the epistemological foundation of religious life if we do not reject a method of knowledge that can lead us into a living perception of the experiences of the spiritual human being and of spiritual beings. It is precisely for the epistemological foundation of religion that we need this method of knowledge most of all. For in the case of religion, ordinary consciousness can at most systematize or clarify insights, or give them doctrinal form; it cannot discover them. Otherwise, religion must limit itself to the mere traditional acceptance of what emerged from entirely different states of the human soul in earlier times. It would thus have to confine itself to what would never satisfy a consciousness trained in modern science.

[ 34 ] Daher muß für die erkenntnismäßige Grundlegung der Religion ein Satz ausgesprochen werden, den ich heute schon für andere Gebiete ausgesprochen habe, der aber für die einzelnen Zweige ganz besonders ausgesprochen werden muß. Ich muß ihn zum dritten Male jetzt für die erkenntnismäßige Grundlegung der Religion aussprechen:

[ 34 ] Therefore, in order to establish the epistemological foundation of religion, a proposition must be stated—one that I have already stated today in other contexts, but which must be stated quite specifically for each individual branch. I must now state it for the third time in order to establish the epistemological foundation of religion:

[ 35 ] Soll das religiöse Leben aus den geistigen Bedürfnissen der Gegenwart heraus erneuert werden und eine lebendige Anfachung erfahren, so muß das Geistesleben der Gegenwart vollbewußte imaginative, inspirierte und intuitive Erkenntnis anerkennen — und insbesondere für das religiöse Gebiet nicht nur anerkennen, sondern für den lebendigen religiösen Gehalt muß dieses unser modernes Geistesleben diese geisteswissenschaftlichen Ergebnisse auch in entsprechender Weise verwenden.

[ 35 ] If religious life is to be renewed and experience a vibrant revival based on the spiritual needs of the present, then contemporary spiritual life must fully acknowledge imaginative, inspired, and intuitive knowledge—and, particularly in the religious sphere, it must not only acknowledge these findings of spiritual science but also apply them appropriately to the living substance of religion.