The Rudolf Steiner Archive

16. Ansprache während der Breslau-Koberwitzer Tagung

16. Speech delivered during the Breslau-Koberwitz Conference

I

I

[ 1 ] Die Jugendbewegung von heute sucht wieder die Natur. Auch die anthroposophische Jugend sucht die Natur, aber sie sucht den Geist in der Natur. Als eine Art Appell an den Geist lebt dieses Suchen in den Herzen dieser Jugendbewegung. Aber es war gegenüber diesem Appell an den Geist in der Natur wenig Entgegenkommen in der aus den früheren Jahrhunderten stammenden Zivilisation. Denn die Menschheit hat nach und nach seit dem 15. Jahrhundert den Geist aus ihrem besonderen Weltenkarma heraus verlieren müssen. Nun ist dies so, daß man der Natur gegenüber am leichtesten den Geist verlieren kann, wenn man auf dem Wege ist, den Geist überhaupt zu verlieren. Denn bedenken Sie: der Natur ist beigegeben als die Grundbedingung ihres Werdens das Tote. Sie dürfen ja nicht vergessen, daß das Lebendige zu seinem Bestehen immer das Tote braucht. Denken Sie nur einmal, daß ja in allem Lebendigen eingelagert sein muß als Knochengerüst oder anderes Gerüst dasjenige, was aus dem Weltenall als das Tote aufgenommen wurde. Wir tragen daher den Tod unser ganzes irdisches Leben lang dadurch in uns, daß wir Unlebendiges, Totes haben müssen. Wir müssen Totes haben. In uralten Zeiten wußte man, daß dieses Tote gerade dasjenige ist, durch das sich das Lebendige die Offenbarungen des Geistigen erwirbt. Und noch aus lateinischen Zeiten klingt es heraus als ein Spruch wie dieser:

[ 1 ] Today’s youth movement is turning back to nature. The anthroposophical youth, too, is turning to nature, but it seeks the spirit within nature. This search lives on in the hearts of this youth movement as a kind of appeal to the spirit. But the civilization that emerged from earlier centuries showed little responsiveness to this appeal to the spirit in nature. For since the 15th century, humanity has gradually had to lose the spirit as a result of its particular world karma. Now, it is the case that one can most easily lose the spirit in relation to nature when one is on the path to losing the spirit altogether. For consider this: the dead is inherent in nature as the fundamental condition of its becoming. You must not forget that the living always needs the dead for its existence. Just think for a moment that in everything living there must be embedded—as a skeletal framework or other structure—that which was taken up from the universe as the dead. We therefore carry death within us throughout our entire earthly life by virtue of the fact that we must have the inanimate, the dead. We must have the dead. In ancient times, people knew that this dead matter is precisely what enables the living to attain the revelations of the spiritual. And even from Latin times, this resounds in a saying such as this:

In sale sit sapientia.

In sale sit sapientia.

[ 2 ] Die sapientia ruht in dem Salz. Und man fühlte in den Zeiten, in denen noch die Traditionen von der alten instinktiven hellseherischen Weisheit vorhanden waren, daß man in dem toten Salze, mit dem man sich die Knochen, auch das sonstige Gerüst bildete, schauen muß dasjenige, was einen als Menschen anders macht als diejenigen Wesen, die ringsherum sind, und die nicht in der Lage sind, durch leblose Gerüste genügend in sich aufzunehmen von dem, was geistiges Licht, was die sapientia ist. Aber wir leben wiederum in einer Zeit des Überganges, wo eben der junge Mensch fühlt, er finde auch in der Natur ringsherum gewissermaßen den Tod des Geistes, wenn er in dem Stil des letzten Jahrhunderts, mit den Traditionen des letzten Jahrhunderts sich dieser Natur nähert.

[ 2 ] Wisdom lies in salt. And in times when the traditions of the ancient, instinctive, clairvoyant wisdom still existed, people felt that in the dead salt—with which they formed their bones and the rest of their skeletal structure—one must perceive that which distinguishes a human being from the beings all around, and who are unable, through their lifeless skeletons, to sufficiently absorb within themselves that which is spiritual light—that which is sapientia. But we are once again living in a time of transition, when young people feel that they also find, in a sense, the death of the spirit in the nature around them, when they approach this nature in the style of the last century, with the traditions of the last century.

[ 3 ] Die Natur baut sich einen weisheitsgetragenen Kristall auf. Der weisheitsgetragene Kristall kann uns entzücken, wenn wir in die Natur hinauswandern. Aber wir müssen uns zugleich klar sein, daß ja Götter sterben mußten, nicht den Erdentod, sondern den Tod der VerwandJung, das heißt den Übergang ins Bewußtseinslose, um in den lichterglänzenden Kristallformen wieder aufzuleben. Und wir müssen es heute in unser Empfinden hineinbekommen, daß, wenn wir hinausschauen in das Tote, uns da hindurch das in der Natur für Jahrtausende unbewußt ruhende Götterleben entgegenleuchter. Wir müssen in unserer Seele die Möglichkeit finden, dieses Licht, das uns von der Sonne treffen kann, herzerquickend auch überall in der Natur als das Götterlicht zu fühlen und zu finden.

[ 3 ] Nature builds for itself a crystal imbued with wisdom. This crystal imbued with wisdom can delight us when we go out into nature. But at the same time, we must be clear that the gods had to die—not the earthly death, but the death of transformation, that is, the transition into the unconscious—in order to come to life again in the radiant crystal forms. And we must internalize today the realization that when we look out upon what appears to be dead, the life of the gods—which has lain unconscious in nature for millennia—shines out to meet us through it. We must find within our souls the capacity to feel and recognize this light, which can reach us from the sun, as the light of the gods, refreshing our hearts everywhere in nature.

[ 4 ] Suchen wir heute die in jahrtausendelanger Zeit ruhende göttliche Seelenwelt in der ganzen himmelerglänzenden Natur ringsherum zu empfinden! Und da gibt es denn für die Seelen viel, viel zu suchen. Die Jugend von heute sucht alte, alte Erkenntnisse der Menschheit, jene alten Erkenntnisse, die schon zu den alten Saturnzeiten mit der Menschheit verbunden waren, die dann, als die Sonnen- und Mondenzeiten kamen, eintraten in eine Art von Weltenschlaf, in ein ruhendes Bewußtsein, um aus ihrer eigenen Geistsubstanz heraus die Grundlagen zu bilden für dasjenige, was Erdennatur ist. Und so ist die Erdennatur eigentlich für die Seele, die das nur ahnt, die aber nicht durch diese Erdennatur durchschauen kann zum Geist, so ist die Erdennatur auch im Sommer für das heutige jugendfühlende Herz wie eine Schneedecke, allerdings in hellen Geisteskristallen hinglänzend, aber in sich den Tod, das heißt, die Bewußtlosigkeit, tragend und die Seele auffordernd, tief unter der seelischen Eisdecke die aus noch älteren Zeiten herstammenden, feuerlodernden, vom Mittelpunkt der Erde ausstrahlenden lebendigen Worteswirkungen aus dem Irdisch-Natürlichen heraus zu empfinden.

[ 4 ] Let us seek today to sense the divine world of the soul—which has lain dormant for millennia—in all of the sky-illuminating nature that surrounds us! And there is indeed much, much for the soul to discover there. Today’s youth seek the ancient, ancient insights of humanity—those insights that were already connected to humanity in the ancient Saturnic ages, and which then, when the Solar and Lunar ages arrived, entered into a kind of world sleep, a dormant consciousness, in order to form, out of their own spiritual substance, the foundations for what constitutes earthly nature. And so earthly nature is actually, for the soul that merely senses this but cannot see through it to the spirit, like a blanket of snow even in summer for today’s youthful heart— shimmering, admittedly, with bright spiritual crystals, yet bearing within itself death—that is, unconsciousness—and calling upon the soul to perceive, deep beneath the soul’s icy crust, the living effects of the Word—originating from even more ancient times, blazing with fire, and radiating from the center of the Earth—emerging from the earthly-natural realm.

[ 5 ] Es ist ein Kompliziertes, wenn es ausgesprochen ist, es ist aber ein elementar Einfaches, wenn es heute von der Jugend gesucht wird. Und wenn irgendwo ertönt der Appell an die Natur, dann kommt er heraus aus dieser Jugendseele. Sie will dann haben ein Erinnern, ein Sich-Verbinden mit dem Götterquell alles Erd- und Sternenhaften. Und das ist dasjenige, was man empfindet, wenn heute die Jugend wieder nach der Natur sucht. Es liegt etwas von einem tiefernsten Weltenkarma in der nach Natur und Geist suchenden Jugend von heute, etwas von Weltenkarma, was eigentlich nur im Ernste der Seele richtig ergriffen werden kann.

[ 5 ] It is a complex matter when it is articulated, but it is fundamentally simple when sought by today’s youth. And whenever a call to nature resounds, it springs from the soul of this youth. They then seek a remembrance, a connection with the divine source of all that is earthly and celestial. And that is what one senses when today’s youth once again seeks nature. There is something of the deepest cosmic karma in today’s youth, who seek nature and spirit—something of cosmic karma that can truly be grasped only in the seriousness of the soul.

[ 6 ] Denken wir nur einmal, wie vor Zeiten — wir nennen sie heute die Rousseau-Zeit, wir haben sie auch in Deutschland gehabt, in einer nach der Natur glühenden Vorgängerschaft Goethes und Schillers, in der Sturm- und Drangzeit, die aber viel weitere Kreise damals ergriffen hat als die bloß literarischen —, denken wir zurück, wie da der Ruf nach der Natur auf eine literarisch-abstrakte Weise durch weite Gebiete der Zivilisation geklungen hat. Stellen wir uns nur einmal die intensiv warmen Appelle an die Natur, die aus Rousseaus Seele kamen, so recht vor. Ja, viele werden heute schon ergriffen, wenn sie jene Rufe nach der Natur vernehmen. Aber was ist auf diese Rufe an die Natur erfolgt? Natur, Natur möchten wir wieder haben, so riefen die jungen Leute.

[ 6 ] Let’s just think for a moment about how things were in the past—what we now call the Rousseau era; which we also experienced in Germany, in the era of Goethe and Schiller’s fervent devotion to nature, during the Sturm und Drang period—a movement that, however, had a far broader impact at the time than merely literary ones—let us think back to how the call to nature resounded in a literary and abstract way across vast swaths of civilization. Let us just imagine for a moment the intensely passionate appeals to nature that sprang from Rousseau’s soul. Yes, many are already moved today when they hear those calls to nature. But what has come of these calls to nature? “Nature, nature—we want it back,” the young people cried.

[ 7 ] Goethe selbst rief hinein in einer fast greisenhaft bedächtigen Weise, daß es uns unheimlich ist: «Natur! Wir sind von ihr umgeben und umschlungen... Ungebeten und ungewarnt nimmt sie uns in den Kreislauf ihres Tanzes auf...» — Goethe wollte sich nicht zum Bewußtsein kommen lassen dasjenige, was da als Ruf nach der Natur bei den Rousseauisten und andern zum Vorschein kam. Und wenn man sich in den Goethe von damals hineinfühlt, dann bekommt man heute noch aus der Art und Weise, wie er gegenüber der Natur empfindet, und wie er an die Appelle der anderen herankam, etwas wie eine leise Gänsehaut, die über die Oberfläche des Menschen zieht, und man fühlt das Schauern, das er gerade bei diesem Rufe nach der Natur empfand. Dieser Ruf erschien Goethe als etwas Unnatürliches selber, und er wollte in den Kreislauf des Tanzes der Natur, ohne daß es von ihm erbeten ist, aufgenommen sein, und er empfand, die Natur bittet nicht, die Natur warnt auch nicht.

[ 7 ] Goethe himself exclaimed, in a manner almost as deliberate as that of an old man, that it is eerie to us: “Nature! We are surrounded and embraced by her... Uninvited and without warning, she draws us into the cycle of her dance...” — Goethe did not want to allow himself to become aware of what was emerging among the Rousseauists and others as a call to nature. And if one tries to empathize with the Goethe of that time, even today one still gets, from the way he felt about nature and how he approached the appeals of others, something like a faint shiver that runs over the surface of a person, and one feels the chill he experienced precisely at this call to nature. To Goethe, this call seemed unnatural in and of itself; it sought to be drawn into the cycle of nature’s dance without having been asked to do so, and he sensed that nature neither asks nor warns.

[ 8 ] Dann kam im 19. Jahrhundert die Erfüllung jenes Rufes nach der Natur. Es war das Wissen, das sogenannte Wissen von der Natur, das immer wieder ertönende Rufen nach der Natur im steifsten materialistischen Sinne nicht nur in bezug auf die Erkenntnis, in bezug auf alles Leben. Eine schauerliche Erfüllung des Rousseauismus kam so im 19. Jahrhundert wie ein Reich der Dämonen, die erst kicherten, als die Leute um Rousseau und die andern nach der Natur riefen, die dann hohnlachten, die Natur in einer ahrimanischen Gestalt, in der äußersten ahrimanischen Gestalt an die Menschheit herankommen zu lassen.

[ 8 ] Then, in the 19th century, that call for nature was fulfilled. It was knowledge—so-called knowledge of nature—that responded to the ceaseless call for nature in the most rigidly materialistic sense, not only with regard to understanding, but with regard to all life. A terrifying fulfillment of Rousseauism thus came in the 19th century like a realm of demons who first chuckled when the people around Rousseau and the others called for nature, and who then laughed scornfully, allowing nature to approach humanity in an Ahrimanic form—in the most extreme Ahrimanic form.

[ 9 ] Das ist der Hintergrund. Und wenn wir dann nach dem Mittelgrund sehen, dann kommt die Stimmung des tragischen Karma, jene Stimmung, wo etwas, was unten liegt in den Seelen der heutigen Jugend, nur unter den größten inneren Seelenschwierigkeiten heraufgeht in das volle Bewußtsein, etwas, was da unten seit dem Ablauf des Kali Yuga liegt. Dann muß dieser Appell an die Natur gefunden werden, dann muß das alte Götterwirken gefunden werden in alledem, was in der Natur erdet und strömet und luftet und feuert, und was über der Natur leuchtet und west und lebt. Gefunden werden muß er, dieser alte Geist der Natur. Aber wie wird vermieden dasjenige, was wie ein Regen wilder Dämonen, aber auch wie ein Regen wilder Täuschungen dem Ruf nach der Natur nachgefolgt ist im 19. Jahrhundert? Das darf nicht so sein! Das 20. Jahrhundert darf nicht ein materialistisches werden! Und so ruft die Stimme des Karma in den Seelen der jungen Leute von heute: Wenn Ihr werden laßt das 20. Jahrhundert matertalistisch, wie es das 19. war, dann habt Ihr vieles nicht nur von Eurer, sondern von der Menschlichkeit der ganzen Zivilisation verloren. — Das ist dasjenige, was man, wenn man solche Stimmen hören kann, empfindet und immer wieder und wiederum heute in mannigfaltigster Weise empfinden kann, wo die Jugendkreise sich versammeln. Das ist auch dasjenige, was gerade viele Mitglieder dieser Jugendbewegung in einem unbestimmten Fühlen doch so sicher macht, so daß gleichzeitig zu vernehmen sind in den jugendlichen Seelen Unbestimmtheiten, Unsicherheiten, Wege nach der einen, nach der andern Seite zu gehen, und zu gleicher Zeit heraus aus dieser Unbestimmtheit und Unsicherheit eine Sicherheit, die noch nicht ganz lichtvoll ist, die aber eine gewisse Kraft in sich trägt. Nur darf diese Kraft nicht gebrochen werden, muß nicht gebrochen werden. Dazu möchte aber Anthroposophie ihrerseits auch einiges tun, weil sie glaubt, den konkreten Geist in allen Einzelheiten zu vernehmen: in den Wurzeln der Pflanzen, in den Taten des Lichtes über den Pflanzen, in den seelischen Segnungen der Wärme durch die Pflanzen hindurch, weil sie glaubt, daß alles dasjenige, was wie ein mahnender Ruf zugleich der Menschheit beigegeben worden ist: die Tierheit, weil sie glaubt, daß an dieser Tierheit mannigfaches zu heilen ist. Tiere sind auf der Erde um der Menschen willen. Daß wir uns gegenüber den Tieren wie gegenüber aller Natur in der richtigen Weise verhalten, dazu ist notwendig, daß wir in aller Natur die einzelnen geistigen Wesen fühlen, empfinden und zuletzt auch erkennen.

[ 9 ] That is the background. And when we then look toward the middle ground, we encounter the mood of tragic karma—that mood in which something lying deep within the souls of today’s youth rises into full consciousness only amid the greatest inner spiritual struggles, something that has lain there since the end of the Kali Yuga. Then this appeal to nature must be found; then the ancient workings of the gods must be found in all that grounds, flows, breathes, and burns within nature, and in all that shines, blows, and lives above nature. This ancient spirit of nature must be found. But how can we avoid what followed the call to nature in the 19th century—like a rain of wild demons, but also like a rain of wild delusions? It must not be so! The 20th century must not become a materialistic one! And so the voice of karma calls out in the souls of today’s young people: If you allow the 20th century to become materialistic, as the 19th was, then you will have lost much—not only of your own humanity but of the humanity of the entire civilization. — This is what one feels—and can feel again and again today in the most diverse ways—wherever youth groups gather, if one is able to hear such voices. This is also what, in a vague sense, gives many members of this youth movement such certainty—so that one can simultaneously perceive in their young souls a sense of vagueness, uncertainty, and a tendency to veer in one direction or another; and at the same time, emerging from this vagueness and uncertainty, a certainty that is not yet fully luminous but which carries a certain strength within it. But this strength must not be broken—it must not be broken. Anthroposophy, for its part, would also like to contribute to this, because it believes it can perceive the concrete spirit in every detail: in the roots of plants, in the workings of light above the plants, in the spiritual blessings of warmth flowing through the plants—because it believes that all this has been given to humanity as a kind of admonishing call: animality—because it believes that there is much to be healed within this animality. Animals are on Earth for the sake of human beings. In order for us to behave toward animals—as we do toward all of nature—in the proper way, it is necessary that we feel, sense, and ultimately recognize the individual spiritual beings within all of nature.

[ 10 ] Das kann heute auch gefühlt werden, wenn die Notwendigkeit vorliegt, nicht im allgemeinen über den Geist zu sprechen, sondern wenn die Notwendigkeit vorliegt, das geistige Wirken bis in die einzelnen Maßnahmen des landwirtschaftlichen und des sonstigen heutigen natürlichen Betriebes zu suchen. Deshalb war es mir durchaus in tiefster Seele sympathisch, als da kam von Euch die Meinung, es könnte heute noch der eine oder der andere Gedanke gewechselt werden.

[ 10 ] This can also be felt today when there is a need not to speak generally about the spirit, but rather to seek the spiritual influence in the individual practices of modern agricultural and other natural enterprises. That is why I was deeply moved when you expressed the view that one or two ideas could still be exchanged today.

[Es folgte nun eine Aussprache. ]

[A discussion then ensued.]

II

II

[ 11 ] Sehen Sie, es ist die Sache so: Was heute noch diejenigen, die schon den Weg in die anthroposophische geistige Bewegung hinein gefunden haben, immer wieder in einem gewissen Sinne unsicher macht, was sie glauben machen muß, daß kräftige Stützen gesucht werden müssen, um den Weg zu finden nach dem, was man sucht: der Grund dafür ist eigentlich darin gelegen, daß junge Menschen, die mit vollem Herzen fühlen, wir müssen in einer neuen Art gegenüber dem, was uns an Weistümern aus den Jahrhunderten heraus entgegenkommt, den Weg zum Menschen suchen, fast immer wieder — wenigstens durch die äußeren Verhältnisse — zurückgeworfen werden in das alte Fahrwasser. Es konnte einem nicht klar dasjenige vor die Seele treten, was in unserer Zeit nach dem Kali Yuga offenbar unklar sein muß, was einem entgegengetreten ist als das ja in der neueren Zeit nicht offenbare, aber verborgene Suchen der Menschheit aus der «Natur» heraus in die Natur hinein, aus dem «Geist» heraus in den Geist hinein.

[ 11 ] You see, the situation is this: What still makes those who have already found their way into the anthroposophical spiritual movement feel, in a certain sense, uncertain time and again—what leads them to believe that they must seek strong supports in order to find the path to what they are seeking—the reason for this actually lies in the fact that young people who feel with all their hearts, we must seek the path to humanity in a new way in relation to the wisdom that has come down to us through the centuries, are almost always—at least due to external circumstances—thrown back into the old ways. What must obviously be unclear in our time following the Kali Yuga—that which has presented itself as humanity’s search, not overt in recent times but hidden, from “nature” into nature, from “spirit” into spirit—could not clearly come to the fore in one’s soul.

[ 12 ] Sehen Sie, unser lieber Freund Ritter sprach davon, wie er Bauernkind war und aus dem Bauerntum herausgewachsen ist. Man konnte dieses Herauswachsen aus dem Bauerntum gerade in der Zeit in seiner ganz urphänomenalen Bedeutung erleben, die sich abgespiegelt hat, als Menschen wie Sie noch nicht einmal in der Wiege lagen, geschweige denn viele andere, die hier sitzen. Da kam sie schon heran, diese Zeit, in der die Unsicherheit begann. Sehen Sie, das Leben des bäuerlichen Menschen, wie es sich abgespielt hat im Laufe der Jahrhunderte, ist ja heute im Grunde genommen nur noch eine Mythe. Denn dieses Leben ist seelisch etwas ganz anderes als dasjenige, was hinweggehoben eigentlich aus allem Sein die Naturwissenschaft oder gar die Zivilisation in sich hat. Der Bauer war wirklich geistiger als der heutige Gelehrte. Und man konnte schon empfinden so in den sechziger, siebziger Jahren des vorigen Jahrhunderts, wie eine Art gerade im Bauerntum lebende Geistigkeit abstirbt. Man hat es oftmals sehen können, wie die Bauern davon ergriffen wurden, daß ihre Söhne studieren müßten. Es war schon eine solche bäuerliche Abstraktion, wo gegen das letzte Drittel des 19. Jahrhunderts die Idee aufkam, ihre Söhne müßten studieren. Es ist das schon etwas ganz anderes, als früher das Bauerntum war, das richtig mit der Natur zusammenlebendes Bauerntum war. Gewiß, da haben auch die Söhne studiert, aber sie haben nicht in dem Sinne studiert wie später, namentlich im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts. Sie haben nicht studiert, die Söhne, im Bewußtsein des Bauern, sondern sie sind Pfarrer geworden. Und Pfarrer werden verband sich mit dem Bewußtsein des Bauern; Pfarrer werden verband sich im Bewußtsein damit, den Weg nach dem Geiste zu suchen. Suchen nach dem Geiste war dasjenige, was der Bauer wollte, wenn er seine Söhne durch die Bildungsanstalten durchschickte. Sie wurden aber in diesen Bildungsanstalten nach und nach ganz geistesarm und geistesleer im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts. Da verwandelte es sich auch in dem Bewußtsein des Bauern: der Sohn müsse studieren — und dazu gesellte sich allmählich das andere: der Sohn, der wird uns fremd, der kommt in ein ganz anderes Leben hinein, den haben wir nicht mehr.

[ 12 ] You see, our dear friend Ritter spoke of how he was a farmer’s child and grew out of the peasantry. One could experience this transition away from peasant life in all its truly phenomenal significance precisely during that era—an era that was reflected when people like you weren’t even in the cradle yet, let alone many others sitting here. That era was already upon us—the time when uncertainty began. You see, the life of the peasant, as it unfolded over the centuries, is today, in essence, nothing more than a myth. For this life is, spiritually speaking, something entirely different from what natural science—or indeed civilization itself—embodies, having been lifted away from all of existence. The peasant was truly more spiritual than today’s scholar. And as early as the 1860s and 1870s of the last century, one could already sense how a certain kind of spirituality, alive precisely within peasant life, was dying out. One could often see how the farmers were gripped by the idea that their sons had to go to college. It was indeed a kind of peasant abstraction when, toward the last third of the 19th century, the idea arose that their sons had to go to college. This is something quite different from what peasant life used to be—the peasantry that truly lived in harmony with nature. Certainly, sons studied back then as well, but they did not study in the same sense as they did later, particularly in the last third of the 19th century. In the farmer’s consciousness, the sons did not study; rather, they became pastors. And becoming a pastor was linked to the farmer’s mindset; in the farmer’s mind, becoming a pastor meant seeking the path to the spirit. Seeking the spirit was what the farmer wanted when he sent his sons through the educational institutions. But in these educational institutions, they gradually became quite spiritually impoverished and spiritually empty during the last third of the 19th century. This also brought about a shift in the farmer’s mindset: the son must study—and this was gradually accompanied by another realization: the son will become a stranger to us; he will enter a completely different life; we will no longer have him.

[ 13 ] Man kann diese Dinge nur andeuten, denn sie sind eigentlich nur im Leben richtig zu begreifen gewesen. Und bei der ganzen Vergröberung des Lebens gegen das Ende des 19. Jahrhunderts kam dann dasjenige, was eigentlich die Abneigung, zuweilen in Haß überschlagende Antipathie gegen alles Geistige gerade beim Bauerntum war. Ich erinnere mich eines sehr netten Bildes aus einem Bauernkalender, das ja ganz gewiß von einem Journalisten ausgedacht war, aber das ausgedacht war, doch aus der Stimmung herausgeboren war, die in den siebziger, achtziger Jahren da war. Da wurde in einer gewissen Gegend Mitteleuropas das begründet, was man dazumal als Bauernbund auffaßte. Bauern taten sich zusammen. Und der Repräsentant eines solchen Bauernbundes war auf diesem Bilde, auf dem er weit hinein bis über die Ohren eine Zipfelmütze zog und dann sagte: «Koa Advokat, koa Lehrer derf in den Bauernbund hinein.» Sehen Sie, so war das Bewußtsein, daß man mit Gelehrsamkeit auf allen Gebieten, sogar auf dem Gebiete der Theologie nichts mehr anzufangen wußte. Man empfand sich sehr schlau, wenn man die landläufige Gelehrsamkeit aus dem Bunde ausschloß.

[ 13 ] One can only hint at these things, for they could truly be understood only in the context of real life. And amid the general coarsening of life toward the end of the 19th century, there emerged precisely that aversion—an antipathy toward all things spiritual that at times turned into hatred—which was characteristic of the peasantry. I recall a very charming illustration from a farmers’ calendar, which was certainly conceived by a journalist, but one that, though conceived, was born out of the mood that prevailed in the 1870s and 1880s. In a certain region of Central Europe, what was then understood as a farmers’ union was established. Farmers banded together. And the representative of such a farmers’ union was depicted in this picture, in which he pulled a pointed cap down far over his ears and then said, “No lawyers, no teachers allowed in the farmers’ union.” You see, that was the prevailing sentiment—that people no longer knew what to make of scholarship in any field, not even in the field of theology. People considered themselves very clever for excluding conventional scholarship from the association.

[ 14 ] Nun, in dem drückte sich wirklich eine Anschauung aus, die gegen das Ende des 19. Jahrhunderts eben Menschen erzeugte, die eigentlich nur mehr «Bilder» waren. Die Menschen wurden eigentlich bloße Bilder. Es gingen nicht mehr Menschen auf der Erde herum, bis auf einzelne Ausnahmen — es waren alles Bilder. Und als die Wende des 19. zum 20. Jahrhundert kam, da war die zivilisierte Welt nicht von Menschen, da war sie von Bildern bevölkert. Und es war die Zeit gekommen, wo dasjenige, was Wahrheit sein sollte, in der merkwürdigsten Art in sein Gegenteil verkehrt wurde. Sehen Sie, es konnte einem dazumal manchmal das Herz weh tun über die Dinge, die da als Wahrheiten hinausgestellt wurden. So kam die Lehre auf, welche geradezu nach Übervölkerung einzelner Gebiete drängte. Und man sagte: Wenn recht viele Leute geboren werden, so ist das ein Zeichen dafür, daß alles gut geht —, und man drängte geradezu zu der Bevölkerungszunahme. In der Bevölkerungszunahme, wie sie dazumal aufgefaßt wurde, wollte man ausdrücken etwas vom wirklichen Fortschritt. Sah man die ganze Sache geistig an, so mußte man sich sagen: durch den Einfluß einer solchen Weltanschauung kommen immer mehr und mehr Seelen herunter auf die Erde aus der geistigen Welt, die eigentlich verfrüht herunterkamen, geistige Frühgeburten waren und die im Grunde genommen gar nicht die Erde fanden. Die Menschen im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts haben ja die Erde gar nicht gefunden. Sie waren auf der Erde, ohne den Inhalt ihres Wesens gefunden zu haben, und gingen herum wie Anhängsel an ihren Verstand. Das war ja das Furchtbare, daß man die Menschen herumgehen sah als Anhängsel an ihren Verstand, nicht als Menschen!

[ 14 ] Well, that truly expressed a worldview that, toward the end of the 19th century, produced people who were, in fact, nothing more than “images.” People had essentially become mere images. With a few exceptions, there were no longer any people walking the earth—they were all images. And when the turn of the 19th to the 20th century came, the civilized world was not populated by human beings; it was populated by images. And the time had come when what was supposed to be truth was turned into its opposite in the strangest way. You see, back then it could sometimes break one’s heart to see the things that were presented as truths. Thus arose a doctrine that actively encouraged overpopulation in certain regions. And it was said: If a great many people are born, that is a sign that everything is going well—and people were actively encouraged to increase the population. In population growth, as it was understood back then, people sought to express something of true progress. If one viewed the whole matter from a spiritual perspective, one had to conclude: under the influence of such a worldview, more and more souls were coming down to Earth from the spiritual world—souls who had actually come down prematurely, who were spiritual premature births, and who, in essence, had not truly found Earth at all. People in the last third of the 19th century had not really found the Earth at all. They were on Earth without having found the essence of their being, and went about as appendages to their intellect. That was the terrible thing—that one saw people walking around as appendages to their intellect, not as human beings!

[ 15 ] Und so kam denn dieses 20. Jahrhundert, in welchem zahlreiche Seelen geboren wurden, die nun ihrerseits wiederum, so wie die andern als Schatten, als Bilder, fremd der Natur herumgingen, die tiefste Entbehrung empfanden gegenüber diesen Menschenbildern und dasjenige, was ja das Menschliche ist, wiederum suchen mußten.

[ 15 ] And so came the 20th century, in which numerous souls were born who, in turn, just like the others, wandered about as shadows, as images, alien to nature; they felt the deepest deprivation in the face of these images of humanity and were compelled to seek once again that which is, after all, the human essence.

[ 16 ] Da ist ja aber aus jenen alten Zeiten alles mögliche an äußeren sozialen Einrichtungen geblieben, was eben der junge Mensch wie eine Art seelenbedrückender Einflüsse empfinden muß. Wären wir in der Lage, das äußere Leben schon zu formen, wie wir die Seelen wecken können durch Anthroposophie, dann würde ja das ganz anders sein, dann würde man heute nicht immer davon sprechen, daß Anthroposophie nun «konkret» werden solle, sondern dann würde man empfinden, Anthroposophie könnte schon weltgestaltend werden, wenn die äußeren Mächte nicht hindernd eintreten würden. Denken Sie nur, wie wir uns heute entwickeln, gerade als junge Menschen heute entwickeln. Ja, der Dr. Ritter hatte die Möglichkeit, einzulaufen mit seiner Entwickelung in ein großes Gut, das, ich möchte sagen, noch in seinem Bestande in Köfering sich geistig erhalten hatte, während ringsherum die Welt sich materialistisch austobte. Das ist schon ein Phänomen. Aber denken Sie, so ist immer ein Phänomen da, wo Sie heute ein äußeres Refugium finden werden für dasjenige, was gerade die Jugend sucht. Da muß schon irgendwie dasjenige, was Anthroposophie ist, im Hintergrund stehen, weil auf andere Art wiederum in der Anthroposophie man nicht nach dem Verstande strebt, nicht studiert, sondern wiederum im besten Sinne des Wortes doch «Pfarrer» wird, wenn man lernen will. Und wenn dieser Übergang in einer merkwürdig schnellen Weise geschehen wird von dem alten Pfarrerwerden, das zur Lüge geworden ist, zu dem neuen Pfarrerwerden, dann tritt einem das ganz besonders entgegen. . Und es ist ja ein merkwürdiger Weg, der sich gerade zum Beispiel in Köfering vollzog, den Sie am allerbesten verstehen werden, auch Ihrer Art sich werden begreiflich machen können, den ich bezeichnen möchte: als den Weg von der anthroposophischen Wesensgestaltung des Gutsherrn zu der anthroposophischen Gestaltung des Gutes.

[ 16 ] But all sorts of external social institutions from those old times have remained, which young people are bound to perceive as a kind of oppressive influence on their souls. If we were able to shape external life just as we can awaken souls through anthroposophy, then things would be quite different; then people today would not constantly be saying that anthroposophy should now become “concrete,” but rather they would feel that anthroposophy could already be shaping the world if external forces did not intervene to hinder it. Just think about how we are developing today—especially how young people are developing today. Yes, Dr. Ritter had the opportunity to find a home for his development on a large estate which, I would say, had spiritually preserved itself within its grounds in Köfering, even as the world around it raged materialistically. That is quite a phenomenon. But consider this: there is always a phenomenon wherever you find an external refuge today for precisely what young people are seeking. In some way, what anthroposophy is must remain in the background, because in anthroposophy—unlike elsewhere—one does not strive for intellectual understanding or engage in study, but rather, in the best sense of the word, one becomes a “pastor” when one wishes to learn. And when this transition takes place in a remarkably rapid manner—from the old way of becoming a pastor, which has become a lie, to the new way of becoming a pastor—then this becomes particularly evident to one. . And it is indeed a remarkable path that has just unfolded, for example, in Köfering—one that you will understand best of all, and which you will be able to make comprehensible to yourselves in your own way—a path I would like to describe as the journey from the anthroposophical shaping of the landowner’s character to the anthroposophical shaping of the estate.

[ 17 ] Wir müssen im Herzen verstehen lernen dasjenige, was den doch immer nur gedachten Geist, der der Natur fremd bleibt, zu dem erarbeiteten Geist macht, der nun wiederum die Wege hinaus findet in die natürliche Tatsachenwelt. Deshalb habe ich in diesem Kursus versucht, ich möchte sagen, aus dem tatsächlichen Erleben heraus die Worte zu finden. Es kann heute nicht anders der Geist gefunden werden, als wenn man auch wiederum die Möglichkeit findet, in naturgegebene Worte ihn zu kleiden; damit werden auch die Empfindungen wieder stark werden. Sehen Sie, denken Sie sich, Sie verwandeln dasjenige, was man heute schon wissen kann — denn die Michael-Zeit ist da —, was scheinbar auch nur in Ideen lebt, in wirkliche Andacht, dann sind Sie auf dem allerbesten Wege. Sie sind auf dem allerbesten Wege, wenn Sie die Dinge in Andacht verwandeln. Ja, was kann dann alles aus den Dingen werden! Meditieren heißt ja: dasjenige, was man weiß, in Andacht verwandeln, gerade die einzelnen konkreten Dinge. Wenn man natürlich solche Dinge sagt, wie ich sie vielfach jetzt gesagt habe, dann steht man ja, ich möchte sagen, in dem Lichte einer gewissen Frechdachsigkeit. Denn diejenigen, die nicht in geistiger, sondern in konventioneller Art alt geworden sind in das 20. Jahrhundert hinein, empfinden nicht das ganz tiefe Gefühl, das man bekommen kann, wenn man genötigt ist, das Gehirn des Menschen als etwas zu bezeichnen, was auf demselben Wege — nur etwas nach anderer Richtung hin — sich entwikkelt hat wie der Dung. Aber empfinden Sie dieses in den Menschen hineingehende Kraftende: daß das Gehirn ist wie ein Dunghaufen sich bildend. Und empfinden Sie auch, wie im Düngen den weltenschaffenden Kräften zurückgegeben wird dieses Dung-Stoffliche, damit der Geist es dort empfangen kann in einem viel höheren Sinn, als empfangen kann der menschliche Geist dasjenige, was ihm an Stofflichem von innen gegeben wird. Sehen Sie sich nun an diesen Menschen: er nimmt den äußeren Stoff auf, er hat ja keine Ahnung, was er mit der Pflanze, was er mit den gezüchteten Pflanzen von außen herein aufnimmt, er ist unwissend gegenüber dem, was er von außen herein aufnimmt. Und nun beginnt es in ihm durch Göttermacht zu arbeiten. Es beginnt schon zu arbeiten, wenn er auf der Zunge dasjenige, was er von außen empfängt, in Geschmack umwandelt. Da hält er noch etwas fest in der bloßen Sinnlichkeit, mit der da die Dinge umgewandelt werden. Dann entschwindet es dem Bewußtsein, und ein stark Weisheitsvolles tritt auf. Das alles im Menschen wandelt sich um und läuft darauf hinaus, daß wir den Geist fassen können, und das, was wir unbewußt so umgearbeitet haben, läuft aus in den Dunghaufen, der das Gehim ausfüllt. Lernen wir so denken, daß wir nun als Menschen wirklich genötigt sind, diesen Dung in der richtigen Weise der Welt zu übergeben, daß wir ihn nicht nun so verwenden, als ob wir kleine Maschinen für die Kinder aus zusammengepreßtem Dung machen wollten! So verwendet nämlich sein Gehirn der Mensch der Gegenwart. Er düngt nicht mit seinem Gehirn die Geistesfelder, damit der Geist auf diesen Geistesfeldern wirken kann; er macht Mechanismen aus demjenigen, was da ist. Und sehen Sie, wenn man nun weiß, wozu das Gehirn bestimmt ist: den Göttern, die zu den Menschen herabkommen, die Geistesfelder zu düngen — wenn man dann jene scheue Ehrfurcht bekommt, die aus einer solchen inneren Betrachtung der Sache hervorgeht, wenn man ahnen lernt, was da gerade im Unbewußten und Unterbewußten vor sich geht, und dann dazu übergeht, die dem Menschlichen nachgestaltete Natur in seine Erkenntnis aufzunehmen, sie nach dem, was da ist, wirklich mit dem Dung zusammen sich anzuschauen, dann sieht man, wie darinnen langsam und allmählich sich bewußt wird, was unbewußt gerade im Menschen wirkt.

[ 17 ] We must learn to understand in our hearts what transforms the mind—which remains merely a concept, alien to nature—into the cultivated mind that, in turn, finds its way back into the natural world of facts. That is why, in this course, I have tried—I would say—to find the words based on actual experience. Today, the spirit cannot be found in any other way than by once again discovering the possibility of clothing it in words given by nature; in this way, the feelings will also grow strong again. You see, imagine this: if you transform what can already be known today—for the Michael era is here—what seemingly lives only in ideas, into genuine devotion, then you are on the very best path. You are on the very best path when you transform things into devotion. Yes, what wonders can then come of these things! To meditate means, after all, to transform what one knows into devotion—precisely these individual, concrete things. Of course, when one says such things as I have said many times now, one stands, I might say, in the light of a certain audacity. For those who have grown old not in a spiritual but in a conventional way as they entered the 20th century do not experience that very deep feeling one can have when one is compelled to describe the human brain as something that has developed in the same way—only in a slightly different direction—as manure. But sense this force entering into human beings: that the brain forms itself like a pile of manure. And also sense how, in the process of fertilization, this manure-like substance is returned to the world-creating forces, so that the Spirit can receive it there in a much higher sense than the human spirit can receive what is given to it from within in material form. Now look at this human being: he takes in the external substance; he has no idea what he is taking in from the outside—the plants, the cultivated plants—he is ignorant of what he is taking in from the outside. And now it begins to work within him through divine power. It begins to work even as he transforms what he receives from the outside into taste on his tongue. There he still holds on to something in the mere sensuality with which these things are transformed. Then it vanishes from consciousness, and something deeply wise emerges. All of this within the human being undergoes a transformation and ultimately leads to our ability to grasp the spirit, while what we have unconsciously processed in this way ends up in the dungheap that fills the underworld. Let us learn to think in such a way that we, as human beings, are truly compelled to hand this manure over to the world in the proper manner—so that we do not use it as if we were trying to make little machines for children out of compressed manure! For this is precisely how the human being of the present day uses his brain. He does not use his brain to fertilize the fields of the spirit so that the spirit can work upon these fields; he turns what is there into mechanisms. And you see, when one knows what the brain is intended for—to fertilize the fields of the spirit for the gods who descend to humanity—when one then feels that shy reverence that arises from such an inner contemplation of the matter, when one learns to sense what is happening right now in the unconscious and subconscious, and then proceeds to incorporate into one’s understanding the nature shaped in the image of humanity, to truly view it—along with the manure—as it is, then one sees how, within this, what is unconsciously at work in human beings slowly and gradually becomes conscious.

[ 18 ] Dann lernt man wirklich aus sich erneuern dasjenige, was nur noch traditionell vor langer Zeit gelebt hat, was Glauben war, und wie so vieles, was aus alten, naturdurchdrungenen, hellseherischen Zeiten sich fortpflanzen mußte, unverstanden im Romanismus der neueren Zeit lebt, zum Beispiel so ein Spruch wie dieser:

[ 18 ] Then one truly learns, through renewal, what was once lived only in the distant past—what faith was—and how so much of what had to be passed down from ancient, nature-imbued, clairvoyant times lives on, misunderstood, in the Romanism of more recent times; for example, a saying like this:

Natunralia non sunt tarpia.

Natunralia non sunt tarpia.

[ 19 ] Es sind schön alle Dinge der Natur. Wenn sie nicht schön erscheinen, so rührt dies vom Menschen her, weil er die Schönheit nicht sehen, nicht riechen kann. — Und stellen Sie einmal zusammen dasjenige, was Gesinnung nach dieser Richtung in alten Zeiten, was Gesinnung nach dieser Richtung in neuen Zeiten war. Sehen wir uns das ganze Gebiet der westlichen Kultur an. Ein großer Teil dessen, wie man da die Natur nachahmt, besteht darinnen, daß man wäscht. Gewiß, waschen ist natürlich sehr gut, aber so, wie man heute in jenen europäisch-amerikanischen Gebieten das Waschen betreibt, wäscht man damit alle Natur überhaupt hinweg. Man betäubt sich selbst in das Reinigen hinein. Man erinnert sich, wie auch in Ägypten viel gewaschen wurde. Die ägyptische Reinigung ist ja noch etwas, was man dann in Griechenland etwas vergaß, an das man sich aber noch erinnerte, indem man von der Katharsis sprach.

[ 19 ] All things in nature are beautiful. If they do not appear beautiful, this stems from human beings, because they cannot see or smell the beauty. — And just consider what the mindset in this regard was in ancient times, and what it has been in modern times. Let’s look at the entire realm of Western culture. A large part of how nature is imitated there consists in washing. Certainly, washing is naturally very good, but the way washing is practiced today in those European-American regions effectively washes away all of nature itself. People lull themselves into a trance through this act of cleansing. One recalls how much washing was also done in Egypt. Egyptian purification is, after all, something that was somewhat forgotten in Greece, but which was still remembered when speaking of catharsis.

[ 20 ] Das alles gibt uns das Bewußtsein, daß wir wiederum sagen, wenn wir hinaufgehen in der Natur an die irdische Oberfläche, sind wir im Bauch darinnen des kosmischen Wesens. Und dann bekommen wir auch jene Empfindung wiederum zurück, die ich eigentlich nur noch erlebt habe, wenn ich als ganz kleines Kind mit Bergleuten verkehrt habe, nicht mit den Kohlenbergbauern, sondern mit den Bergbauern, die nach Metallen gingen. Ja, da waren noch einige darunter, die wußten, wenn man heruntersteigt in die Erde, dann begegnet man Geistern, die man an der Oberfläche nicht findet; da begegnet man den Organen, mit denen die Erde vom Weltenall träumt und denkt. Da war das Denken noch etwas, was in der Erde lebte. Da wußte man eben noch, daß, wenn man hinaufschaut, man abstrakte Sterne schaut, wenn man aber etwas bekannt wird mit demjenigen, was unter der Erde ist, daß man dann im Weltall etwas sieht, was man bezeichnen kann mit demjenigen, was Bilder sind, aber Bilder, die entstehen, die wirklich lebendige Bilder sind. Da lebte man dasjenige, was so trostlos totes Erkennen war beim Ablauf des Kali Yuga, wieder in das besonders Empfindungsgemäße hinein. Können wir das, dann werden wir uns allmählich den Fesseln entringen, die die Zeit dem abstrakten Menschen angelegt hat.

[ 20 ] All of this gives us the awareness that, once again, when we ascend through nature to the Earth’s surface, we are within the very heart of the cosmic being. And then we also regain that sensation which I have actually only experienced when, as a very small child, I spent time with miners—not coal miners, but miners who sought metals. Yes, there were still some among them who knew that when you descend into the earth, you encounter spirits that you do not find on the surface; there you encounter the organs through which the earth dreams and thinks of the universe. Back then, thinking was still something that lived within the earth. Back then, people still knew that when you look up, you see abstract stars; but when you become acquainted with what lies beneath the earth, you then see something in the universe that can be described as images—but images that come into being, that are truly living images. Back then, people lived out what had been such a desolate, lifeless form of knowledge at the end of the Kali Yuga, transforming it once again into something deeply attuned to feeling. If we can do this, then we will gradually free ourselves from the shackles that time has imposed on the abstract human being.

[ 21 ] Deshalb muß ich Sie immer wieder auf dasjenige hinweisen, wodurch Sie sich als junge Leute so ganz besonders intensiv verbinden können. Und das ist gerade das, daß Sie sich folgendes sagen: Anthroposophie trat auf. Sie kam unter die Menschen, die sich aus dem götterlosen Denken in der Umgebung herausentwickelten. Diese Menschen standen nun vor der Anthroposophie, sie verabstrahierten auch die Anthroposophie. Und so spielte sich etwas ab, was darinnen bestand, daß Anthroposophie gut begriffen wurde, aber in einer etwas abstrakten Stimmung von den alten Leuten so um die Wende des 20. Jahrhunderts und hinein ins 20. Jahrhundert; sie begriffen eigentlich schon Anthroposophie. Und es ist eine nicht zufällige, sondern karmisch notwendige Erscheinung, daß eigentlich es wiederum in der Geschichte unserer anthroposophischen Entwickelung eine Zeit gibt, in der diejenigen Menschen zu uns kamen, die in irgendeiner Weise ihr Pensionsdekret bekommen hatten, die aus der umliegenden Welt heraus sich in die Alterspensionszeit begaben. Was, glauben Sie, mufßßte man, wenn man verantwortlich war für die Anthroposophie, immer wiederum erleben? Solange die Leute im Berufe der Zivilisation darinnen steckten, sagten sie: Ja, ich kann vielleicht der Anthroposophie mehr nutzen, wenn ich nicht Anthroposoph bin. Ich bin ihr ja ganz geneigt, aber ich kann ja nicht Anthroposoph sein. — Und sie kamen dann erst — und dann in jener merkwürdig innerlichen Weise oftmals —, wenn sie pensioniert waren. Wir haben viele gerade aus diesen Kreisen hineindringen sehen, so daß wir das schon durchlebt haben als eine gewisse Tragik.

[ 21 ] That is why I must keep pointing out to you what it is that allows you, as young people, to connect so deeply and intensely. And that is precisely this: that you say to yourselves, “Anthroposophy emerged. It came among people who had evolved out of the godless thinking prevalent in their surroundings.” These people now encountered anthroposophy, and they also abstracted it. And so something took place that consisted in anthroposophy being well understood, but in a somewhat abstract mood by the older generation around the turn of the 20th century and into the 20th century; they actually already understood anthroposophy. And it is not a coincidental but a karmically necessary phenomenon that, in the history of our anthroposophical development, there was indeed a time when people came to us who had, in one way or another, received their retirement notice—people who, from the surrounding world, were entering their retirement years. What, do you think, must one—if one were responsible for anthroposophy—experience time and again? As long as people were caught up in the demands of civilization, they would say: “Yes, perhaps I can be of greater service to anthroposophy if I am not an anthroposophist.” “I’m quite drawn to it, but I can’t very well be an anthroposophist.” — And they would only come—often in that strangely intimate way—once they had retired. We have seen many people from precisely these circles find their way in, so that we have already experienced this as a certain tragedy.

[ 22 ] Dann kam die Zeit, wo nun das ältere Mitglied wirken sollte. Es kam die Zeit vom Beginn des 20. Jahrhunderts, die ganz schwere Zeit im zweiten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts, wo das spätere Mittelalter wirken sollte. Das versagte! Das versagte, das spätere Mittelalter, baumelte hin und her zwischen dem Entlassensein aus dem Doktorexamen — und das konnte ja auch bei den Proletariern und bei dem Bauerntum der Fall sein —, baumelte hin und her zwischen dem Entlassensein aus dem Doktorexamen und dem Noch-nicht-angekommen-Sein beim Pensionszeugnis. Das baumelte so das ganze Leben; das konnte sich überhaupt nicht mehr zurechtfinden. Das war ganz in der Anthroposophie darinnen, meinte, es müßten aus der Anthroposophie heraus Taten entstehen. Da kam dann die Notwendigkeit, zur Dreigliederung zu schreiten, eine Dreigliederung im Wirtschaftlichen, im Leben zu schaffen, wo Geist-Natur hätte leben können. Und das wäre ja auch entstanden, wenn die Dreigliederung die Herzen ergriffen hätte. Aber es versagte. Man arbeitete mit Menschenwesenheiten zwischen dem Abiturientenzeugnis und dem Pensionsdekret. Das ist die Tragik dieser Menschen.

[ 22 ] Then came the time when the older member was to take effect. It was the period beginning in the early 20th century—the very difficult time in the second decade of the 20th century—when the so-called “late Middle Ages” were to take effect. That failed! It failed—the so-called “late Middle Ages”—swaying back and forth between having been expelled from doctoral studies—and this could, of course, also be the case among the proletariat and the peasantry—swaying back and forth between having been expelled from doctoral studies and not yet having received one’s retirement certificate. It wavered like that its whole life; it could no longer find its bearings at all. It was completely immersed in anthroposophy, believing that actions had to arise from anthroposophy. Then came the necessity to move toward threefolding—to create a threefold structure in the economic sphere, in life, where spirit and nature could have lived. And that would indeed have come about if the threefolding had taken hold in people’s hearts. But it failed. One was working with human beings caught between their high school diploma and their retirement decree. That is the tragedy of these people.

[ 23 ] Nun, es war unmöglich, weiterzukommen. Und gar erst, nachdem dieser Abgrund ist zwischen den Pensionierten und denjenigen, die nun nichts Rechtes mehr vom Doktorexamen, vom Abiturientenexamen hielten, nicht mehr diese Examen sehr stark respektierten, die sie nur noch gewohnheitsmäßig erwarben, und die sich auch nicht dasjenige einbildeten, was sich sehr stark in den siebziger, sechziger Jahren die Leute eingebildet hatten, daß man eigentlich die Sache so auffassen sollte, daß man die Menschen nicht in ihrem durchgeistigten Blute einherschreiten sehe, sondern sie irgendwo an der Wand zu hängen habe, eingerahmt als Zeugnis. Diese Gesinnung ist ja nun nicht mehr da. Und ich muß oftmals denken, wenn mir die heutige Jugend entgegenkommt, an einen alten Freund, den ich hatte. Ich hatte ihn kennengelernt, als er schon Ende der Fünfziger war; er hatte sich etwas erworben in einer kleinen Stadt; er war dann vierundsechzig Jahre alt und verband in merkwürdiger Weise dieses Alter mit seiner Jugend. Denn er hatte sich als achtzehnjähriger Mensch in ein Mädchen verliebt, sich auch mit diesem verlobt, und wollte es nun in seinem Alter heiraten. Aber die Kirche, in der seine Geburtsregister sich befanden, war abgebrannt, und so konnte er keinen Geburtsschein mehr erhalten und mußte auf die Heirat verzichten. Denn es war die Zeit, wo man irgendwo aufgeschrieben sein mußte, und man mußte dann durch die Registraturen sich überall Ausweise beschaffen, durch die man beweisen wollte, daß man da sei. Denn man sah nicht mehr darauf, daß man da ist, man sah nur darauf, daß es dasteht, daß man da ist.

[ 23 ] Well, it was impossible to make any progress. And especially after this gulf had opened up between retirees and those who no longer thought much of the medical degree or the high school graduation exam—who no longer held these exams in high regard, but merely obtained them out of habit, and who also didn’t imagine what people had strongly imagined in the sixties and seventies—namely, that one should actually view the matter in such a way that one doesn’t see people striding along in their spirit-filled blood, but rather that one should have them hanging somewhere on the wall, framed as a certificate. That mindset is no longer there. And when I encounter today’s youth, I often think of an old friend I once had. I had met him when he was already in his late fifties; he had made a name for himself in a small town; he was then sixty-four years old and, in a remarkable way, combined this age with his youth. For, as an eighteen-year-old, he had fallen in love with a girl, become engaged to her, and now, at his advanced age, wanted to marry her. But the church where his birth records were kept had burned down, so he could no longer obtain a birth certificate and had to give up on the marriage. For it was a time when one had to be registered somewhere, and one then had to obtain identification documents from various registries to prove that one existed. For people no longer cared whether one actually existed; they only cared that it was written down that one existed.

[ 24 ] Nun kam die Jugend und konnte eben nicht mehr an dasjenige so glauben, was im Doktordiplom, im Abiturientenzeugnis, was in anderen Zeugnissen steht, weil man nicht mehr daran glaubte, daß derjenige, der es ausgestellt hat, etwas kann. Es kam die Zeit, die sich in den tiefer angelegten Jugendseelen, gerade auch der Proletarier, auslebte, jenes wärmste Jugendstreben zu entfalten, wo sich aber die junge Menschheit wie durch einen Abgrund getrennt fühlte von der alten Menschheit. Der Abgrund, der ja wirklich in denen heute steckt, die im Beginne des 20. Jahrhunderts die Menschheit erreicht haben zwischen dem fünfundzwanzigsten und achtundvierzigsten Lebensjahr. Da war so recht die Gelegenheit dazu geboten, wenn man in dem beginnenden Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts die Lebenszeit durchmachte zwischen . dem fünfundzwanzigsten und dem achtundvierzigsten Lebensjahre, nicht mehr Mensch zu bleiben. Man hatte nur noch Kleider. Das spätere Mittelalter bildete schon eine Art Abgrund. Bei der jetzigen Jugend kommt es nicht auf die Art an, daß Anthroposophie immer mehr und mehr in Abstraktionen verwandelt wird, immer mehr und mehr in Ideen, Begriffe und sogar in Wissenschaften umgewandelt wird. Nun kommt die Jugend, die all das wiederum nur empfinden, leben will: in Taten — im Begreifen der Natur. Man kann aber nicht dabei stehenbleiben. Das möchte ich heute mit besonderer Stärke betonen.

[ 24 ] Now the youth came along and simply could no longer believe in what was written on a doctoral diploma, a high school diploma, or other certificates, because they no longer believed that the person who issued them was competent. The time came when that warmest youthful striving unfolded in the deeper recesses of young souls—especially those of the proletariat—yet young people felt separated from the older generation as if by an abyss. The chasm that truly exists today in those who came of age at the beginning of the 20th century, between the ages of twenty-five and forty-eight. The opportunity was truly there for those who, in the early decade of the 20th century, lived through the period between the ages of twenty-five and forty-eight, to cease being human. All one had left were clothes. The late Middle Ages already constituted a kind of abyss. For today’s youth, it does not matter that anthroposophy is increasingly being transformed into abstractions, increasingly being converted into ideas, concepts, and even sciences. Now comes the youth who, in turn, simply want to feel and live all of this: through action—through an understanding of nature. But one cannot stop there. I would like to emphasize this with particular force today.

[ 25 ] Man sagte, man schmiede das Michael-Schwert. Es handelt sich auch noch um etwas anderes. Es handelt sich darum, daß nun einmal diese Tatsache in dem okkulten Teil der Welt besteht, daß dasjenige, was als Michael-Schwert hergerichtet werden muß, daß das wirklich im Schmieden auf einen Altar getragen werde, der eigentlich äußerlich nicht sichtbar sein könnte, der unter der Erde liegen müßte, wirklich unter der Erde liegen müßte. Naturgewalten unter der Erde kennenzulernen führt dazu, zu verstehen, daß das Michael-Schwert im Schmieden auf einen Altar getragen werden muß, der unter der Erde ist. Da muß es von empfänglichen Seelen gefunden werden. Es kommt darauf an, daß Sie mittun, indem Sie dazu beitragen, daß von immer mehr und mehr Seelen das Michael-Schwert gefunden werde. Und nicht allein damit ist es getan, daß es geschmiedet werde, sondern es ist damit erst etwas getan, daß es gefunden werde. Haben Sie das starke und zugleich bescheidene Selbstvertrauen als junge Menschen, daß Sie ja karmisch dazu berufen sind, das Michael-Schwert herauszutragen, es zu suchen und zu finden. Dann werden Sie gerade dasjenige haben, was Sie bei solchen Versammlungen, wie der heutigen, suchen. Dann werden Sie auch erkennen dasjenige, was ich Ihnen von der Anthroposophie sagen mußte, von den Schwierigkeiten sagen mußte, die diejenigen hatten, die zwischen dem Doktorexamen und dem Pensionsdekret standen. Und Sie werden daran erkennen, aber nun in recht instinktiv-bildhafter Art, so daß der Geist der Abstraktion, dieser furchtbare ahrimanische Geist, nicht auch Sie berühren kann — denken Sie in mächtigen Bildern daran —, daß zwei Worte sich verbunden haben in dem Streben der Jugend, die eigentlich im 19. Jahrhundert nicht mehr verstanden wurden.

[ 25 ] It was said that the Sword of Michael was being forged. But there is also something else at stake. The point is that there is, in fact, this reality in the occult realm: that what must be prepared as the Sword of Michael must, during the forging process, be carried onto an altar that, outwardly, could not be visible—one that must lie underground, must truly lie underground. Coming to know the forces of nature beneath the earth leads to the understanding that the Sword of Michael, while being forged, must be carried to an altar that lies beneath the earth. There it must be found by receptive souls. It is essential that you participate by helping to ensure that the Sword of Michael is found by more and more souls. And it is not enough merely for it to be forged; something has only truly been accomplished once it is found. As young people, have the strong yet humble self-confidence that you are, indeed, karmically called to carry forth the Sword of Michael—to seek it and find it. Then you will have precisely what you are seeking at gatherings such as today’s. Then you will also recognize what I had to tell you about anthroposophy, about the difficulties faced by those who stood between their doctoral exams and the decree granting them a pension. And you will recognize—but now in a truly instinctive, pictorial way, so that the spirit of abstraction, this dreadful Ahrimanic spirit, cannot touch you either—think of this in powerful images—that two words have become united in the striving of youth, words that were actually no longer understood in the 19th century.

[ 26 ] Wenn man so das. Wort «Wandervogel» hört, so kommt einem aus diesem Wort das Gefühl: weiß denn heute überhaupt ein gereister Mensch, was in alten Zeiten das Wandern war, was der Wanderer war? Zu bildhaftem Seelenerleben müssen wir wieder zurück. Weiß denn heute ein Mensch noch, wenn er der Vogelwelt gegenübersteht, daß man erst das durchmachen muß, was Siegfried durchmachen mußte, um die Sprache der Vögel zu verstehen? Wandervögel — Wotan, Siegfried: das ist dasjenige, was man erst wieder empfinden, verstehen muß. Man muß erst den Weg finden von der abstrakten Auffassung des Wandervogels zu dem in Wind und Wolken und Wellen des Erdorganismus webenden Wotan und zu der verborgenen Sprache der Vögel, die man kennenlernen muß, indem man zuerst das Siegfried-Erinnern und das SiegfriedSchwert in sich rege macht, das nur die prophetische Vorausnahme des Michael-Schwertes war. Man muß den Weg finden vom Wanderer zu Wotan, den Weg finden, wie man leichten Herzens sich öffnend wieder glauben kann an die verborgene Sprache der Vögel. Sie alle empfinden den Weg vom Wandervogel zum Wotan, zum Siegfried. Und kann man das in seiner Seele tief empfinden, so wird man auch die Möglichkeit finden, die Natur zu empfinden, und wissen um diese Dinge. Und gewinnt man dann die Möglichkeit, auch noch ein wenig träumen zu können, so wird man mit den himmlischen Träumen in der Natur leben können.

[ 26 ] When one hears the word “Wandervogel,” it evokes a certain feeling: does any well-traveled person today even know what wandering meant in the old days, or what a wanderer was? We must return to a more vivid, spiritual experience. Does anyone today, when faced with the world of birds, still realize that one must first go through what Siegfried had to go through in order to understand the language of the birds? Wandervögel—Wotan, Siegfried: that is what we must first feel and understand once more. One must first find the path from the abstract conception of the Wandervogel to Wotan, weaving in the wind, clouds, and waves of the Earth’s organism, and to the hidden language of the birds—a language one must come to know by first awakening within oneself the memory of Siegfried and the Sword of Siegfried, which was merely the prophetic foreshadowing of the Sword of Michael. One must find the path from the Wanderer to Wotan, find the way to believe once more, with an open and light heart, in the hidden language of the birds. They all sense the path from the Wandervogel to Wotan, to Siegfried. And if one can feel this deeply in one’s soul, one will also find the ability to perceive nature and to know these things. And if one then gains the ability to dream just a little, one will be able to live with the heavenly dreams in nature.

[ 27 ] Das ist dasjenige, worüber wir zunächst nicht nachdenken, sondern was wir durchempfinden, durchfühlen können. Tut Ihr das, so werdet Ihr eine Gemeinschaft bilden, die nach Eurem Herzen ist, in der Ihr finden werdet, über mancherlei Stufen schreitend, gerade dasjenige, was Ihr sucht. Wollen wir das in unserem Bewußtsein leben lassen, wollen wir damit unsere Seelen erfüllen!

[ 27 ] This is something we do not initially think about, but rather something we can experience deeply and feel in our hearts. If you do this, you will form a community that is close to your heart, in which you will find—as you progress through various stages—exactly what you are seeking. Let us allow this to live in our consciousness; let us fill our souls with it!