The Rudolf Steiner Archive

16. Ansprache während der Breslau-Koberwitzer Tagung

Youth's Search in Nature

I

I.

[ 1 ] Die Jugendbewegung von heute sucht wieder die Natur. Auch die anthroposophische Jugend sucht die Natur, aber sie sucht den Geist in der Natur. Als eine Art Appell an den Geist lebt dieses Suchen in den Herzen dieser Jugendbewegung. Aber es war gegenüber diesem Appell an den Geist in der Natur wenig Entgegenkommen in der aus den früheren Jahrhunderten stammenden Zivilisation. Denn die Menschheit hat nach und nach seit dem 15. Jahrhundert den Geist aus ihrem besonderen Weltenkarma heraus verlieren müssen. Nun ist dies so, daß man der Natur gegenüber am leichtesten den Geist verlieren kann, wenn man auf dem Wege ist, den Geist überhaupt zu verlieren. Denn bedenken Sie: der Natur ist beigegeben als die Grundbedingung ihres Werdens das Tote. Sie dürfen ja nicht vergessen, daß das Lebendige zu seinem Bestehen immer das Tote braucht. Denken Sie nur einmal, daß ja in allem Lebendigen eingelagert sein muß als Knochengerüst oder anderes Gerüst dasjenige, was aus dem Weltenall als das Tote aufgenommen wurde. Wir tragen daher den Tod unser ganzes irdisches Leben lang dadurch in uns, daß wir Unlebendiges, Totes haben müssen. Wir müssen Totes haben. In uralten Zeiten wußte man, daß dieses Tote gerade dasjenige ist, durch das sich das Lebendige die Offenbarungen des Geistigen erwirbt. Und noch aus lateinischen Zeiten klingt es heraus als ein Spruch wie dieser:

[ 1 ] The youth movement today is again searching for nature; anthroposophical youth is also searching for nature, but it is searching for the spirit in nature. This searching lives as a kind of call to the spirit in the hearts of those in this youth movement. This call to the spirit, however, was very little met in the civilizations stemming from earlier centuries, for humanity since the fifteenth century, through its particular world karma, had gradually to lose the spirit.^{1Rudolf Steiner's report in the weekly journal of the Anthroposophical Society, No. 25, June 29, 1924: "A number of younger members of our Society also participated in the agricultural course. At the end of the conference they still felt the need to gather together as a group. This took place during the early morning hours of June 17. In this gathering the younger friends spoke out of the depths of their hearts about their longing to approach—in their creative life and in their work—the insights out of the spiritual realm that unite the human being with the active forces of nature. It was an exchange out of the innermost soul of youth, wishing to move beyond fruitless materialism that does not unite with nature but rather separates man from her and condemns his work to fruitlessness. In this gathering I was allowed to point to paths on which this longing needs to move in order to arrive at a goal."} The spirit in nature can be lost most easily when one is already on the way to losing the spirit generally, for you must remember that death is the fundamental condition of nature's becoming. You must not forget that what is living, in order to exist, always needs the dead. You have only to think that in all living substance must be imbedded, as a bony or other form of scaffolding, that which was received out of the universe as the dead. During our whole earthly life, therefore, we carry death within ourselves, in that we have to contain unliving, dead substance. We must have dead substance. It was known in ancient times that it is precisely this death element through which the living can gain revelations of the spiritual. From ancient Roman times there still resounds a phrase like:

In sale sit sapientia.

In sale sit sapienta (Wisdom rests in the salt.).

[ 2 ] Die sapientia ruht in dem Salz. Und man fühlte in den Zeiten, in denen noch die Traditionen von der alten instinktiven hellseherischen Weisheit vorhanden waren, daß man in dem toten Salze, mit dem man sich die Knochen, auch das sonstige Gerüst bildete, schauen muß dasjenige, was einen als Menschen anders macht als diejenigen Wesen, die ringsherum sind, und die nicht in der Lage sind, durch leblose Gerüste genügend in sich aufzunehmen von dem, was geistiges Licht, was die sapientia ist. Aber wir leben wiederum in einer Zeit des Überganges, wo eben der junge Mensch fühlt, er finde auch in der Natur ringsherum gewissermaßen den Tod des Geistes, wenn er in dem Stil des letzten Jahrhunderts, mit den Traditionen des letzten Jahrhunderts sich dieser Natur nähert.

[ 2 ] It was felt in the times when traditions of an ancient, instinctive clairvoyant wisdom still existed that in the dead salt, out of which the bones and other scaffolding are built, must be seen what differentiates the human being from other beings—those who, through the lack of such a lifeless scaffolding within, are unable to take into themselves enough spiritual light, sapienta (wisdom). We live again in a time of transition, however, in which the young person feels that even in nature around him he would find the death of the spirit if he were to approach this nature in the style of the last century, with the traditions of the last century.

[ 3 ] Die Natur baut sich einen weisheitsgetragenen Kristall auf. Der weisheitsgetragene Kristall kann uns entzücken, wenn wir in die Natur hinauswandern. Aber wir müssen uns zugleich klar sein, daß ja Götter sterben mußten, nicht den Erdentod, sondern den Tod der VerwandJung, das heißt den Übergang ins Bewußtseinslose, um in den lichterglänzenden Kristallformen wieder aufzuleben. Und wir müssen es heute in unser Empfinden hineinbekommen, daß, wenn wir hinausschauen in das Tote, uns da hindurch das in der Natur für Jahrtausende unbewußt ruhende Götterleben entgegenleuchter. Wir müssen in unserer Seele die Möglichkeit finden, dieses Licht, das uns von der Sonne treffen kann, herzerquickend auch überall in der Natur als das Götterlicht zu fühlen und zu finden.

[ 3 ] Nature builds itself a wisdom-bearing crystal. This wisdom-bearing crystal can delight us when we wander out into nature. At the same time, however, we must be clear that the gods had to die—not an earthly death but the death of transformation, which means the transition into the unconscious—in order to be reborn in the light-reflecting forms of the crystal. Today, when we look out into what is dead, we must bring into our feeling again the fact that there, shining through to us, is the life of the gods that for thousands of years has lain unconscious in nature. We must find within our souls the possibility of sensing and feeling this light that can approach us from the sun, and also everywhere in nature, as the light of the gods, quickening our hearts.

[ 4 ] Suchen wir heute die in jahrtausendelanger Zeit ruhende göttliche Seelenwelt in der ganzen himmelerglänzenden Natur ringsherum zu empfinden! Und da gibt es denn für die Seelen viel, viel zu suchen. Die Jugend von heute sucht alte, alte Erkenntnisse der Menschheit, jene alten Erkenntnisse, die schon zu den alten Saturnzeiten mit der Menschheit verbunden waren, die dann, als die Sonnen- und Mondenzeiten kamen, eintraten in eine Art von Weltenschlaf, in ein ruhendes Bewußtsein, um aus ihrer eigenen Geistsubstanz heraus die Grundlagen zu bilden für dasjenige, was Erdennatur ist. Und so ist die Erdennatur eigentlich für die Seele, die das nur ahnt, die aber nicht durch diese Erdennatur durchschauen kann zum Geist, so ist die Erdennatur auch im Sommer für das heutige jugendfühlende Herz wie eine Schneedecke, allerdings in hellen Geisteskristallen hinglänzend, aber in sich den Tod, das heißt, die Bewußtlosigkeit, tragend und die Seele auffordernd, tief unter der seelischen Eisdecke die aus noch älteren Zeiten herstammenden, feuerlodernden, vom Mittelpunkt der Erde ausstrahlenden lebendigen Worteswirkungen aus dem Irdisch-Natürlichen heraus zu empfinden.

[ 4 ] Today let us try to feel this divine soul world, resting for thousands of years in all of the heaven-reflecting nature around us. The soul has much to search for here. The youth of today is searching for an ancient knowledge of humanity, the ancient knowledge that already in the period of ancient Saturn was connected with humanity and that, when the periods of Sun and Moon came, entered a kind of world sleep, a kind of resting consciousness, in order to form out of its own spirit-substance the foundation for earthly nature. The soul can only sense but cannot really penetrate through this earthly nature to the spirit, and thus earthly nature, even in summer, appears to the heart that feels young today like a snow-mantle of sparkling bright spirit crystals; yet it carries within itself death—which means unconsciousness—and challenges the soul to feel deep beneath this icy soul-mantle the fiery, living workings of the word, stemming from ancient times, radiating from the center of the earth out to earthly nature.

[ 5 ] Es ist ein Kompliziertes, wenn es ausgesprochen ist, es ist aber ein elementar Einfaches, wenn es heute von der Jugend gesucht wird. Und wenn irgendwo ertönt der Appell an die Natur, dann kommt er heraus aus dieser Jugendseele. Sie will dann haben ein Erinnern, ein Sich-Verbinden mit dem Götterquell alles Erd- und Sternenhaften. Und das ist dasjenige, was man empfindet, wenn heute die Jugend wieder nach der Natur sucht. Es liegt etwas von einem tiefernsten Weltenkarma in der nach Natur und Geist suchenden Jugend von heute, etwas von Weltenkarma, was eigentlich nur im Ernste der Seele richtig ergriffen werden kann.

[ 5 ] This appears complicated when expressed in this way, but it is actually very simple when it is sought for by youth today. When the call to nature sounds forth from somewhere, it arises from the souls of the youth. They wish to have a memory, a uniting with the divine source of everything earthly and starry, and this is what can be sensed when today's youth again searches for nature. In the searching of today's youth for nature and spirit there resides something of the deepest world karma, which actually can be comprehended only with great solemnity of soul.

[ 6 ] Denken wir nur einmal, wie vor Zeiten — wir nennen sie heute die Rousseau-Zeit, wir haben sie auch in Deutschland gehabt, in einer nach der Natur glühenden Vorgängerschaft Goethes und Schillers, in der Sturm- und Drangzeit, die aber viel weitere Kreise damals ergriffen hat als die bloß literarischen —, denken wir zurück, wie da der Ruf nach der Natur auf eine literarisch-abstrakte Weise durch weite Gebiete der Zivilisation geklungen hat. Stellen wir uns nur einmal die intensiv warmen Appelle an die Natur, die aus Rousseaus Seele kamen, so recht vor. Ja, viele werden heute schon ergriffen, wenn sie jene Rufe nach der Natur vernehmen. Aber was ist auf diese Rufe an die Natur erfolgt? Natur, Natur möchten wir wieder haben, so riefen die jungen Leute.

[ 6 ] Just think how in an earlier time—today we call it the time of Rousseau (we have a parallel back-to-nature movement in Germany in the Sturm und Drang period^{1Sturm und Drang, (Storm and Stress), German literary movement of the late 18th century that exalted nature, feeling, and human individualism and sought to overthrow the Enlightenment cult of Rationalism. Goethe and Schiller began their careers as prominent members of the movement.} that preceded Goethe and Schiller, though much wider circles than merely literary ones were involved)—let us think back to how the call to nature in this time sounded in an abstract, literary sort of way through broad areas of civilization. Just think of those warm, intense calls to nature issuing from the soul of Rousseau. Yes, many today will still be gripped if they listen to these calls. What has followed these calls to nature, however? "Nature, we want nature again," these young people were calling.

[ 7 ] Goethe selbst rief hinein in einer fast greisenhaft bedächtigen Weise, daß es uns unheimlich ist: «Natur! Wir sind von ihr umgeben und umschlungen... Ungebeten und ungewarnt nimmt sie uns in den Kreislauf ihres Tanzes auf...» — Goethe wollte sich nicht zum Bewußtsein kommen lassen dasjenige, was da als Ruf nach der Natur bei den Rousseauisten und andern zum Vorschein kam. Und wenn man sich in den Goethe von damals hineinfühlt, dann bekommt man heute noch aus der Art und Weise, wie er gegenüber der Natur empfindet, und wie er an die Appelle der anderen herankam, etwas wie eine leise Gänsehaut, die über die Oberfläche des Menschen zieht, und man fühlt das Schauern, das er gerade bei diesem Rufe nach der Natur empfand. Dieser Ruf erschien Goethe als etwas Unnatürliches selber, und er wollte in den Kreislauf des Tanzes der Natur, ohne daß es von ihm erbeten ist, aufgenommen sein, und er empfand, die Natur bittet nicht, die Natur warnt auch nicht.

[ 7 ] Goethe himself ominously called out in the cautious manner of the aged, "Nature! We are surrounded and embraced by her; unbidden and unwarned, she receives us into the circle of her dance." Goethe did not want to allow to enter consciousness what appeared as the call for nature among the Rousseauists. If we try to imagine ourselves as the Goethe of that time, how he felt in relation to nature and how he approached the calls of the others, we can still experience today something like a slight shiver running over us. We can feel the shudder he felt in encountering this call for nature. This call seemed to Goethe to be something that was itself unnatural, and he wanted to be received into the dancing circle of nature without being bidden; he felt that nature neither bids nor warns.

[ 8 ] Dann kam im 19. Jahrhundert die Erfüllung jenes Rufes nach der Natur. Es war das Wissen, das sogenannte Wissen von der Natur, das immer wieder ertönende Rufen nach der Natur im steifsten materialistischen Sinne nicht nur in bezug auf die Erkenntnis, in bezug auf alles Leben. Eine schauerliche Erfüllung des Rousseauismus kam so im 19. Jahrhundert wie ein Reich der Dämonen, die erst kicherten, als die Leute um Rousseau und die andern nach der Natur riefen, die dann hohnlachten, die Natur in einer ahrimanischen Gestalt, in der äußersten ahrimanischen Gestalt an die Menschheit herankommen zu lassen.

[ 8 ] Then in the nineteenth century came the fulfillment of this call for nature. It was the knowledge, the so-called knowledge, of nature, the ever-resounding call for nature in the most rigid, materialistic sense, not only in relation to knowledge but in relation to all of life. A horrible fulfillment of Rousseauism thus emerged in the nineteenth century, as if a kingdom of demons began to snicker when the people around Rousseau and others were calling for nature, and then laughed with scorn when nature was allowed to approach humanity in an Ahrimanic form, in the most outward Ahrimanic form.

[ 9 ] Das ist der Hintergrund. Und wenn wir dann nach dem Mittelgrund sehen, dann kommt die Stimmung des tragischen Karma, jene Stimmung, wo etwas, was unten liegt in den Seelen der heutigen Jugend, nur unter den größten inneren Seelenschwierigkeiten heraufgeht in das volle Bewußtsein, etwas, was da unten seit dem Ablauf des Kali Yuga liegt. Dann muß dieser Appell an die Natur gefunden werden, dann muß das alte Götterwirken gefunden werden in alledem, was in der Natur erdet und strömet und luftet und feuert, und was über der Natur leuchtet und west und lebt. Gefunden werden muß er, dieser alte Geist der Natur. Aber wie wird vermieden dasjenige, was wie ein Regen wilder Dämonen, aber auch wie ein Regen wilder Täuschungen dem Ruf nach der Natur nachgefolgt ist im 19. Jahrhundert? Das darf nicht so sein! Das 20. Jahrhundert darf nicht ein materialistisches werden! Und so ruft die Stimme des Karma in den Seelen der jungen Leute von heute: Wenn Ihr werden laßt das 20. Jahrhundert matertalistisch, wie es das 19. war, dann habt Ihr vieles nicht nur von Eurer, sondern von der Menschlichkeit der ganzen Zivilisation verloren. — Das ist dasjenige, was man, wenn man solche Stimmen hören kann, empfindet und immer wieder und wiederum heute in mannigfaltigster Weise empfinden kann, wo die Jugendkreise sich versammeln. Das ist auch dasjenige, was gerade viele Mitglieder dieser Jugendbewegung in einem unbestimmten Fühlen doch so sicher macht, so daß gleichzeitig zu vernehmen sind in den jugendlichen Seelen Unbestimmtheiten, Unsicherheiten, Wege nach der einen, nach der andern Seite zu gehen, und zu gleicher Zeit heraus aus dieser Unbestimmtheit und Unsicherheit eine Sicherheit, die noch nicht ganz lichtvoll ist, die aber eine gewisse Kraft in sich trägt. Nur darf diese Kraft nicht gebrochen werden, muß nicht gebrochen werden. Dazu möchte aber Anthroposophie ihrerseits auch einiges tun, weil sie glaubt, den konkreten Geist in allen Einzelheiten zu vernehmen: in den Wurzeln der Pflanzen, in den Taten des Lichtes über den Pflanzen, in den seelischen Segnungen der Wärme durch die Pflanzen hindurch, weil sie glaubt, daß alles dasjenige, was wie ein mahnender Ruf zugleich der Menschheit beigegeben worden ist: die Tierheit, weil sie glaubt, daß an dieser Tierheit mannigfaches zu heilen ist. Tiere sind auf der Erde um der Menschen willen. Daß wir uns gegenüber den Tieren wie gegenüber aller Natur in der richtigen Weise verhalten, dazu ist notwendig, daß wir in aller Natur die einzelnen geistigen Wesen fühlen, empfinden und zuletzt auch erkennen.

[ 9 ] This is the background, and when we look into the middle ground the mood of tragic karma appears, a mood in which something lying deep in the souls of the youth today can be raised into full consciousness only with the greatest inner soul difficulties, something that since the end of Kali Yuga has been lying there dormant. This call to nature must be found again, the ancient working of the gods that is present in everything that in nature is earthly, watery, airy, and fiery and that above nature illumines and weaves and lives. This ancient spirit of nature must be found. But how can we avoid a rain of wild demons? How can we avoid what followed the call for nature in the nineteenth century like a shower of wild illusions? This must not happen. The twentieth century must not become a materialistic one! Thus the voice of karma calls in the souls of the young people today: if you allow the twentieth century to become as materialistic as the nineteenth century has been, you will have lost not only your own humanity but that which is human in the entire civilization. This is what one who is able to hear such voices can feel again and again in the most manifold ways, where circles of young people gather today. It is this that makes many members of these youth movements so certain in their vague feeling. You can experience these young souls as vague, uncertain, shifting from one path to the other—and at the same time there arises out of this uncertainty and vagueness a certainty, not yet completely light-filled but carrying a certain strength within itself. This strength may not be broken, it must not be broken. Anthroposophy would like to contribute something toward this, because it believes that the concrete spirit can be perceived in all the particulars of life—in the roots of the plants, in the deeds of the light above the plants, and in the soul-blessing of warmth penetrating the plants—because it believes that what has been given to humanity as animality can be experienced as an admonishing call. It believes that there is much to be healed in this animality. The animals are on earth for the sake of the human being. In order to relate to the animals in the right way, as to all nature, it is necessary to sense and feel and finally even know in all nature the individual spiritual beings.

[ 10 ] Das kann heute auch gefühlt werden, wenn die Notwendigkeit vorliegt, nicht im allgemeinen über den Geist zu sprechen, sondern wenn die Notwendigkeit vorliegt, das geistige Wirken bis in die einzelnen Maßnahmen des landwirtschaftlichen und des sonstigen heutigen natürlichen Betriebes zu suchen. Deshalb war es mir durchaus in tiefster Seele sympathisch, als da kam von Euch die Meinung, es könnte heute noch der eine oder der andere Gedanke gewechselt werden.

[ 10 ] This can also be felt today if previously one has recognized the necessity not merely to speak in a general way about the spirit but to search for the working of the spirit right into the individual details of agricultural activities and other activities concerning nature. I therefore felt the deepest sympathy in my soul when you proposed that we exchange a few thoughts today.

[Es folgte nun eine Aussprache. ]

(A discussion followed here.)

II

II.

[ 11 ] Sehen Sie, es ist die Sache so: Was heute noch diejenigen, die schon den Weg in die anthroposophische geistige Bewegung hinein gefunden haben, immer wieder in einem gewissen Sinne unsicher macht, was sie glauben machen muß, daß kräftige Stützen gesucht werden müssen, um den Weg zu finden nach dem, was man sucht: der Grund dafür ist eigentlich darin gelegen, daß junge Menschen, die mit vollem Herzen fühlen, wir müssen in einer neuen Art gegenüber dem, was uns an Weistümern aus den Jahrhunderten heraus entgegenkommt, den Weg zum Menschen suchen, fast immer wieder — wenigstens durch die äußeren Verhältnisse — zurückgeworfen werden in das alte Fahrwasser. Es konnte einem nicht klar dasjenige vor die Seele treten, was in unserer Zeit nach dem Kali Yuga offenbar unklar sein muß, was einem entgegengetreten ist als das ja in der neueren Zeit nicht offenbare, aber verborgene Suchen der Menschheit aus der «Natur» heraus in die Natur hinein, aus dem «Geist» heraus in den Geist hinein.

[ 11 ] You see, this is the situation. What is it that continually makes those who have already found their way into the anthroposophical spiritual movement feel somehow uncertain? What makes them believe that strong support must be sought in order to find the way to what they are seeking? The reason for this is actually that the young people, who feel with all their hearts that we must seek the path to the human being in a new way, different from what has come to us from the wisdom of past centuries, are again and again—mostly due to outer conditions—thrown back into the old tracks. It has not been possible for the soul to perceive clearly what, in our time since Kali Yuga, must be revealed only unclearly, to perceive the hidden seeking of humanity that is not openly revealed in our time: to find the way into nature out of "nature" itself, to find the way into the spirit out of the "spirit" itself.

[ 12 ] Sehen Sie, unser lieber Freund Ritter sprach davon, wie er Bauernkind war und aus dem Bauerntum herausgewachsen ist. Man konnte dieses Herauswachsen aus dem Bauerntum gerade in der Zeit in seiner ganz urphänomenalen Bedeutung erleben, die sich abgespiegelt hat, als Menschen wie Sie noch nicht einmal in der Wiege lagen, geschweige denn viele andere, die hier sitzen. Da kam sie schon heran, diese Zeit, in der die Unsicherheit begann. Sehen Sie, das Leben des bäuerlichen Menschen, wie es sich abgespielt hat im Laufe der Jahrhunderte, ist ja heute im Grunde genommen nur noch eine Mythe. Denn dieses Leben ist seelisch etwas ganz anderes als dasjenige, was hinweggehoben eigentlich aus allem Sein die Naturwissenschaft oder gar die Zivilisation in sich hat. Der Bauer war wirklich geistiger als der heutige Gelehrte. Und man konnte schon empfinden so in den sechziger, siebziger Jahren des vorigen Jahrhunderts, wie eine Art gerade im Bauerntum lebende Geistigkeit abstirbt. Man hat es oftmals sehen können, wie die Bauern davon ergriffen wurden, daß ihre Söhne studieren müßten. Es war schon eine solche bäuerliche Abstraktion, wo gegen das letzte Drittel des 19. Jahrhunderts die Idee aufkam, ihre Söhne müßten studieren. Es ist das schon etwas ganz anderes, als früher das Bauerntum war, das richtig mit der Natur zusammenlebendes Bauerntum war. Gewiß, da haben auch die Söhne studiert, aber sie haben nicht in dem Sinne studiert wie später, namentlich im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts. Sie haben nicht studiert, die Söhne, im Bewußtsein des Bauern, sondern sie sind Pfarrer geworden. Und Pfarrer werden verband sich mit dem Bewußtsein des Bauern; Pfarrer werden verband sich im Bewußtsein damit, den Weg nach dem Geiste zu suchen. Suchen nach dem Geiste war dasjenige, was der Bauer wollte, wenn er seine Söhne durch die Bildungsanstalten durchschickte. Sie wurden aber in diesen Bildungsanstalten nach und nach ganz geistesarm und geistesleer im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts. Da verwandelte es sich auch in dem Bewußtsein des Bauern: der Sohn müsse studieren — und dazu gesellte sich allmählich das andere: der Sohn, der wird uns fremd, der kommt in ein ganz anderes Leben hinein, den haben wir nicht mehr.

[ 12 ] Our dear friend, Dr. Ritter, spoke of how he had been a peasant's child and how he had grown out of this peasantry. This process of growing out of the peasantry could be experienced in its archetypal significance in a time that unfolded when people like you were not yet even lying in your cradles. This time of uncertainty had already begun. Basically, you see, the life of the peasant, as it has unfolded over the course of the centuries, is only a myth today. This life is actually quite different, regarding the soul, from natural science and the so-called civilization that has become so remote from all existence. The peasant was really more spiritual than today's scholars. In the 1860's and 70's it could already be sensed how a kind of living spirituality within the peasantry was slowly dying out. It could often be seen how the peasants were seized by the impulse to send their sons to the university. This was already the first sign of such peasant abstractions, this idea that arose in the last third of the nineteenth century. This is already quite different from the way it was earlier with the peasantry, who truly lived in harmony with nature. Certainly the peasants' sons also studied then, but not in the same sense as later, not as they did in the last third of the nineteenth century. Looked at from the peasants' viewpoint, their sons did not study but became priests. To become a priest united one with the consciousness of the peasant. To become a priest united one with the consciousness through which the way to the spirit is sought. It was this search for the spirit that the peasant wanted when he put his son through educational institutions. In the last third of the nineteenth century, however, these educational institutions gradually became poor in spirit, empty of spirit. At the same time the consciousness of the peasant also changed: his son must attend the university—and in relation to this another experience arose. The son, who becomes a stranger to us, enters a totally different life; he no longer belongs to us.

[ 13 ] Man kann diese Dinge nur andeuten, denn sie sind eigentlich nur im Leben richtig zu begreifen gewesen. Und bei der ganzen Vergröberung des Lebens gegen das Ende des 19. Jahrhunderts kam dann dasjenige, was eigentlich die Abneigung, zuweilen in Haß überschlagende Antipathie gegen alles Geistige gerade beim Bauerntum war. Ich erinnere mich eines sehr netten Bildes aus einem Bauernkalender, das ja ganz gewiß von einem Journalisten ausgedacht war, aber das ausgedacht war, doch aus der Stimmung herausgeboren war, die in den siebziger, achtziger Jahren da war. Da wurde in einer gewissen Gegend Mitteleuropas das begründet, was man dazumal als Bauernbund auffaßte. Bauern taten sich zusammen. Und der Repräsentant eines solchen Bauernbundes war auf diesem Bilde, auf dem er weit hinein bis über die Ohren eine Zipfelmütze zog und dann sagte: «Koa Advokat, koa Lehrer derf in den Bauernbund hinein.» Sehen Sie, so war das Bewußtsein, daß man mit Gelehrsamkeit auf allen Gebieten, sogar auf dem Gebiete der Theologie nichts mehr anzufangen wußte. Man empfand sich sehr schlau, wenn man die landläufige Gelehrsamkeit aus dem Bunde ausschloß.

[ 13 ] One can only suggest these things, for they would be able to be understood correctly only in life. In the overall coarsening of life toward the end of the nineteenth century there arose within the peasantry a kind of aversion to, and sometimes even hatred for, everything spiritual. I still remember a charming picture from a peasant's calendar, which was surely conceived by a journalist but which arose out of the mood of the 1860's and 70's. In a certain region of Central Europe a peasants' union was founded. The peasants banded together, and the representative of such a peasant union, depicted in this picture with a tassel cap pulled far down over his ears, was saying, "No lawyer, no teacher, is allowed to enter this union of peasants." This was the consciousness, you see: it was no longer known what to do with learning in all areas, even the area of theology. It was felt to be very clever to exclude ordinary learning from this union.

[ 14 ] Nun, in dem drückte sich wirklich eine Anschauung aus, die gegen das Ende des 19. Jahrhunderts eben Menschen erzeugte, die eigentlich nur mehr «Bilder» waren. Die Menschen wurden eigentlich bloße Bilder. Es gingen nicht mehr Menschen auf der Erde herum, bis auf einzelne Ausnahmen — es waren alles Bilder. Und als die Wende des 19. zum 20. Jahrhundert kam, da war die zivilisierte Welt nicht von Menschen, da war sie von Bildern bevölkert. Und es war die Zeit gekommen, wo dasjenige, was Wahrheit sein sollte, in der merkwürdigsten Art in sein Gegenteil verkehrt wurde. Sehen Sie, es konnte einem dazumal manchmal das Herz weh tun über die Dinge, die da als Wahrheiten hinausgestellt wurden. So kam die Lehre auf, welche geradezu nach Übervölkerung einzelner Gebiete drängte. Und man sagte: Wenn recht viele Leute geboren werden, so ist das ein Zeichen dafür, daß alles gut geht —, und man drängte geradezu zu der Bevölkerungszunahme. In der Bevölkerungszunahme, wie sie dazumal aufgefaßt wurde, wollte man ausdrücken etwas vom wirklichen Fortschritt. Sah man die ganze Sache geistig an, so mußte man sich sagen: durch den Einfluß einer solchen Weltanschauung kommen immer mehr und mehr Seelen herunter auf die Erde aus der geistigen Welt, die eigentlich verfrüht herunterkamen, geistige Frühgeburten waren und die im Grunde genommen gar nicht die Erde fanden. Die Menschen im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts haben ja die Erde gar nicht gefunden. Sie waren auf der Erde, ohne den Inhalt ihres Wesens gefunden zu haben, und gingen herum wie Anhängsel an ihren Verstand. Das war ja das Furchtbare, daß man die Menschen herumgehen sah als Anhängsel an ihren Verstand, nicht als Menschen!

[ 14 ] This really expressed an outlook that, toward the end of the nineteenth century, produced human beings who actually were only "images." Human beings actually became mere images. There were no longer human beings walking on the earth; with a few exceptions there were only images. And when the turn of the century came, the civilized world was populated not by human beings but by images. The time came when what should have been truth was changed in a strange way into its opposite. At times it was painful to see the things that were presented as truths. The teaching arose that even encouraged over-population in individual regions. It was said that if many people were born it was a sign that all was going well—in this way the increase in population was encouraged. This increase in population was understood as expressing true progress. if you looked at the matter spiritually, however, you had to say that through the influence of such a world conception more and more souls came to the earth from the spiritual world really before their time—beings who actually were spiritually premature and basically did not find the earth. The human beings of the last third of the nineteenth century did not find the earth at all. They were on the earth without finding the content of their being, and they went about like appendages of their intellects. That was what was so horrible, that human beings walked about like appendages of their intellects, not like human beings!

[ 15 ] Und so kam denn dieses 20. Jahrhundert, in welchem zahlreiche Seelen geboren wurden, die nun ihrerseits wiederum, so wie die andern als Schatten, als Bilder, fremd der Natur herumgingen, die tiefste Entbehrung empfanden gegenüber diesen Menschenbildern und dasjenige, was ja das Menschliche ist, wiederum suchen mußten.

[ 15 ] The twentieth century thus began, in which numerous souls were born who in turn, as others previously had walked about as shadows, as images, estranged from nature, felt the deepest deprivation regarding these human images and had to seek again that which is truly human.

[ 16 ] Da ist ja aber aus jenen alten Zeiten alles mögliche an äußeren sozialen Einrichtungen geblieben, was eben der junge Mensch wie eine Art seelenbedrückender Einflüsse empfinden muß. Wären wir in der Lage, das äußere Leben schon zu formen, wie wir die Seelen wecken können durch Anthroposophie, dann würde ja das ganz anders sein, dann würde man heute nicht immer davon sprechen, daß Anthroposophie nun «konkret» werden solle, sondern dann würde man empfinden, Anthroposophie könnte schon weltgestaltend werden, wenn die äußeren Mächte nicht hindernd eintreten würden. Denken Sie nur, wie wir uns heute entwickeln, gerade als junge Menschen heute entwickeln. Ja, der Dr. Ritter hatte die Möglichkeit, einzulaufen mit seiner Entwickelung in ein großes Gut, das, ich möchte sagen, noch in seinem Bestande in Köfering sich geistig erhalten hatte, während ringsherum die Welt sich materialistisch austobte. Das ist schon ein Phänomen. Aber denken Sie, so ist immer ein Phänomen da, wo Sie heute ein äußeres Refugium finden werden für dasjenige, was gerade die Jugend sucht. Da muß schon irgendwie dasjenige, was Anthroposophie ist, im Hintergrund stehen, weil auf andere Art wiederum in der Anthroposophie man nicht nach dem Verstande strebt, nicht studiert, sondern wiederum im besten Sinne des Wortes doch «Pfarrer» wird, wenn man lernen will. Und wenn dieser Übergang in einer merkwürdig schnellen Weise geschehen wird von dem alten Pfarrerwerden, das zur Lüge geworden ist, zu dem neuen Pfarrerwerden, dann tritt einem das ganz besonders entgegen. . Und es ist ja ein merkwürdiger Weg, der sich gerade zum Beispiel in Köfering vollzog, den Sie am allerbesten verstehen werden, auch Ihrer Art sich werden begreiflich machen können, den ich bezeichnen möchte: als den Weg von der anthroposophischen Wesensgestaltung des Gutsherrn zu der anthroposophischen Gestaltung des Gutes.

[ 16 ] Every conceivable outer social institution has been retained, however, and young people experience this as a kind of soul-depressing influence. If we were already in a position, through anthroposophy, to form the outer life as we are able to awaken souls, many things would be quite different. It would not always be necessary to speak about anthroposophy needing now to become "concrete"; rather it would be experienced that anthroposophy would be able to become world-forming if outer powers were not trying to prevent it. Just think how we develop today, especially how we develop in our youth. Yes, Dr. Ritter had the possibility in the course of his early development to experience such a great agricultural estate as Koefering, which still retained its spiritual nature, while all around it the world was wallowing in materialism. This is indeed a phenomenon. There will always be such phenomena, however, in which you will find an outer refuge for precisely what youth is seeking. Anthroposophy must be somewhat like this, standing in the background, because, in a different way, it is not the intellect that is striven for in anthroposophy; one does not study, but rather one becomes, in the best sense of the word, a "priest," if one wants to learn. And if one can look at this transition that has taken place so unusually rapidly—the transition from the old way of becoming a priest, which has become a lie, to this new way of becoming a priest—something quite special can be encountered. It is a very unusual path—what has taken place in Koefering, for example—which you will understand much better if I describe it to you so that you can comprehend it in your own way: it is the path from the anthroposophical formation of the estate owner's being to the anthroposophical formation of the whole estate.

[ 17 ] Wir müssen im Herzen verstehen lernen dasjenige, was den doch immer nur gedachten Geist, der der Natur fremd bleibt, zu dem erarbeiteten Geist macht, der nun wiederum die Wege hinaus findet in die natürliche Tatsachenwelt. Deshalb habe ich in diesem Kursus versucht, ich möchte sagen, aus dem tatsächlichen Erleben heraus die Worte zu finden. Es kann heute nicht anders der Geist gefunden werden, als wenn man auch wiederum die Möglichkeit findet, in naturgegebene Worte ihn zu kleiden; damit werden auch die Empfindungen wieder stark werden. Sehen Sie, denken Sie sich, Sie verwandeln dasjenige, was man heute schon wissen kann — denn die Michael-Zeit ist da —, was scheinbar auch nur in Ideen lebt, in wirkliche Andacht, dann sind Sie auf dem allerbesten Wege. Sie sind auf dem allerbesten Wege, wenn Sie die Dinge in Andacht verwandeln. Ja, was kann dann alles aus den Dingen werden! Meditieren heißt ja: dasjenige, was man weiß, in Andacht verwandeln, gerade die einzelnen konkreten Dinge. Wenn man natürlich solche Dinge sagt, wie ich sie vielfach jetzt gesagt habe, dann steht man ja, ich möchte sagen, in dem Lichte einer gewissen Frechdachsigkeit. Denn diejenigen, die nicht in geistiger, sondern in konventioneller Art alt geworden sind in das 20. Jahrhundert hinein, empfinden nicht das ganz tiefe Gefühl, das man bekommen kann, wenn man genötigt ist, das Gehirn des Menschen als etwas zu bezeichnen, was auf demselben Wege — nur etwas nach anderer Richtung hin — sich entwikkelt hat wie der Dung. Aber empfinden Sie dieses in den Menschen hineingehende Kraftende: daß das Gehirn ist wie ein Dunghaufen sich bildend. Und empfinden Sie auch, wie im Düngen den weltenschaffenden Kräften zurückgegeben wird dieses Dung-Stoffliche, damit der Geist es dort empfangen kann in einem viel höheren Sinn, als empfangen kann der menschliche Geist dasjenige, was ihm an Stofflichem von innen gegeben wird. Sehen Sie sich nun an diesen Menschen: er nimmt den äußeren Stoff auf, er hat ja keine Ahnung, was er mit der Pflanze, was er mit den gezüchteten Pflanzen von außen herein aufnimmt, er ist unwissend gegenüber dem, was er von außen herein aufnimmt. Und nun beginnt es in ihm durch Göttermacht zu arbeiten. Es beginnt schon zu arbeiten, wenn er auf der Zunge dasjenige, was er von außen empfängt, in Geschmack umwandelt. Da hält er noch etwas fest in der bloßen Sinnlichkeit, mit der da die Dinge umgewandelt werden. Dann entschwindet es dem Bewußtsein, und ein stark Weisheitsvolles tritt auf. Das alles im Menschen wandelt sich um und läuft darauf hinaus, daß wir den Geist fassen können, und das, was wir unbewußt so umgearbeitet haben, läuft aus in den Dunghaufen, der das Gehim ausfüllt. Lernen wir so denken, daß wir nun als Menschen wirklich genötigt sind, diesen Dung in der richtigen Weise der Welt zu übergeben, daß wir ihn nicht nun so verwenden, als ob wir kleine Maschinen für die Kinder aus zusammengepreßtem Dung machen wollten! So verwendet nämlich sein Gehirn der Mensch der Gegenwart. Er düngt nicht mit seinem Gehirn die Geistesfelder, damit der Geist auf diesen Geistesfeldern wirken kann; er macht Mechanismen aus demjenigen, was da ist. Und sehen Sie, wenn man nun weiß, wozu das Gehirn bestimmt ist: den Göttern, die zu den Menschen herabkommen, die Geistesfelder zu düngen — wenn man dann jene scheue Ehrfurcht bekommt, die aus einer solchen inneren Betrachtung der Sache hervorgeht, wenn man ahnen lernt, was da gerade im Unbewußten und Unterbewußten vor sich geht, und dann dazu übergeht, die dem Menschlichen nachgestaltete Natur in seine Erkenntnis aufzunehmen, sie nach dem, was da ist, wirklich mit dem Dung zusammen sich anzuschauen, dann sieht man, wie darinnen langsam und allmählich sich bewußt wird, was unbewußt gerade im Menschen wirkt.

[ 17 ] We must learn to understand in our hearts what it is that transforms the merely intellectual conception of the spirit, which remains estranged from nature, into the spirit that has been truly worked for, which finds its path again into the world of facts concerning nature. Therefore I have tried in this course to find my words, as it were, out of actual experience. Today you can find the spirit in no other way than by finding the possibility of clothing it in words given by nature, and through this even the sensations will grow strong again. Just think, you transform what you are already able to know today—for the time of Michael is here—transform what apparently lives only iii ideas into real devotion. Then you will be on the best path. You are on the best path of all if you transform things into devotion. Just think what everything could become in that case! Meditating means to transform what one knows into devotion, to transform the single, concrete things. If you express such things, of course, as I have done many times, you lay yourself open to being called audacious. Those who have become old in the twentieth century—not in a spiritual but in a conventional sense—will not experience the deep feeling man can have if he is compelled to look upon the human brain as something that has developed (though in a somewhat different direction) in the same way as dung. You must sense these penetrating forces in the human being, however: the brain forms itself like a dung heap. Feel how, in manuring, this dung substantiality is returned to the world-creating forces, so that the spirit can receive it there in a much higher sense than the human spirit can receive what is given to it as material substance from within. Let us look now at this human being: he takes in outer material substance and has no inkling of what he is taking in with the plant, what he is taking in from outside with the cultivated plants. He is ignorant about what he takes in from outside. And now it begins to work within him through the power of the gods. It has already begun to work when he transforms what he takes in from outside into taste on the tongue. Of this process, by which things are transformed, he still retains something of mere sense experience. Then it leaves his consciousness, and a mighty, wisdom-filled process sets in. Everything is transformed within the human being, making it possible for us to be able to grasp the spirit. What we thus work over unconsciously finally ends up in the dung heap that fills our brain. Let us learn to think that as human beings we are urged to offer this dung to the world in the right way, that we do not use it in such a way as to want to transform compressed dung into little machines for children! It is mainly in this way that the human being of the present day uses his brain. He does not manure the fields of the spirit with his brain so that the spirit might work in them; he makes mechanisms out of everything. You see, you must know what the brain is intended for—to manure the fields of the spirit for the gods that come down to human beings—and you must thereby acquire the chaste reverence that can arise out of such an inward contemplation of these matters. If you thus learn to intimate what takes place in the unconscious and in the subconscious and then begin to take up nature, formed in accordance with the image of man, into your knowledge, thereby beholding nature really in connection with the dung, you can see how within nature—slowly, gradually—there rises into consciousness something that otherwise works unconsciously within the human being.

[ 18 ] Dann lernt man wirklich aus sich erneuern dasjenige, was nur noch traditionell vor langer Zeit gelebt hat, was Glauben war, und wie so vieles, was aus alten, naturdurchdrungenen, hellseherischen Zeiten sich fortpflanzen mußte, unverstanden im Romanismus der neueren Zeit lebt, zum Beispiel so ein Spruch wie dieser:

[ 18 ] Then you learn truly to renew out of yourself what has endured for a long time only as tradition, what was belief and, like so many things that had to be propagated out of the ancient clairvoyant age—still penetrated by nature—lives unintelligibly in Roman sayings such as,

Natunralia non sunt tarpia.

"Naturalia non turpia sunt" ("All things in nature are beautiful").

[ 19 ] Es sind schön alle Dinge der Natur. Wenn sie nicht schön erscheinen, so rührt dies vom Menschen her, weil er die Schönheit nicht sehen, nicht riechen kann. — Und stellen Sie einmal zusammen dasjenige, was Gesinnung nach dieser Richtung in alten Zeiten, was Gesinnung nach dieser Richtung in neuen Zeiten war. Sehen wir uns das ganze Gebiet der westlichen Kultur an. Ein großer Teil dessen, wie man da die Natur nachahmt, besteht darinnen, daß man wäscht. Gewiß, waschen ist natürlich sehr gut, aber so, wie man heute in jenen europäisch-amerikanischen Gebieten das Waschen betreibt, wäscht man damit alle Natur überhaupt hinweg. Man betäubt sich selbst in das Reinigen hinein. Man erinnert sich, wie auch in Ägypten viel gewaschen wurde. Die ägyptische Reinigung ist ja noch etwas, was man dann in Griechenland etwas vergaß, an das man sich aber noch erinnerte, indem man von der Katharsis sprach.

[ 19 ] If they do not appear beautiful, it is only because man cannot see their beauty, cannot sense their fragrance. Try once to bring together what has lived as the attitude in ancient times with what has lived as the attitude in recent times. Let us look at the whole realm of Western culture. A large part of how one imitates nature consists of the fact that one washes. Certainly it is very good to wash, but by the way in which washing is done in these European-American regions, everything that is nature is simply washed away. In this washing man anesthetizes himself. We may recall how in Egypt there was also a great deal of washing. The Egyptian process of washing was still something that later in Greece was forgotten and was recalled only when they spoke of catharsis.

[ 20 ] Das alles gibt uns das Bewußtsein, daß wir wiederum sagen, wenn wir hinaufgehen in der Natur an die irdische Oberfläche, sind wir im Bauch darinnen des kosmischen Wesens. Und dann bekommen wir auch jene Empfindung wiederum zurück, die ich eigentlich nur noch erlebt habe, wenn ich als ganz kleines Kind mit Bergleuten verkehrt habe, nicht mit den Kohlenbergbauern, sondern mit den Bergbauern, die nach Metallen gingen. Ja, da waren noch einige darunter, die wußten, wenn man heruntersteigt in die Erde, dann begegnet man Geistern, die man an der Oberfläche nicht findet; da begegnet man den Organen, mit denen die Erde vom Weltenall träumt und denkt. Da war das Denken noch etwas, was in der Erde lebte. Da wußte man eben noch, daß, wenn man hinaufschaut, man abstrakte Sterne schaut, wenn man aber etwas bekannt wird mit demjenigen, was unter der Erde ist, daß man dann im Weltall etwas sieht, was man bezeichnen kann mit demjenigen, was Bilder sind, aber Bilder, die entstehen, die wirklich lebendige Bilder sind. Da lebte man dasjenige, was so trostlos totes Erkennen war beim Ablauf des Kali Yuga, wieder in das besonders Empfindungsgemäße hinein. Können wir das, dann werden wir uns allmählich den Fesseln entringen, die die Zeit dem abstrakten Menschen angelegt hat.

[ 20 ] All this gives us the consciousness that when we go out into nature, to the surface of the earth, we are deep in the belly of cosmic being. We may then also regain that feeling which I actually still experienced when, as a very small child, I associated with miners, not with coal-miners but with those mining for metals. There were still some among them who knew that if you descend into the earth you meet spiritual beings that you cannot find on the surface of the earth. You meet there the organs with which the earth dreams and thinks about the universe. With those people, thinking was still something that lived within the earth. They still knew that if you look up, you see abstract stars, but if you become acquainted with what lives beneath the earth, then you see in the universe something you could call pictures, but pictures that spring forth, that are truly living. Thus at the end of Kali Yuga a person lived in a hopelessly dead knowing, from which he began to grow into something more related to the realm of feeling. If we are able to do this, we will gradually free ourselves from the shackles with which our time has fettered the abstract human being.

[ 21 ] Deshalb muß ich Sie immer wieder auf dasjenige hinweisen, wodurch Sie sich als junge Leute so ganz besonders intensiv verbinden können. Und das ist gerade das, daß Sie sich folgendes sagen: Anthroposophie trat auf. Sie kam unter die Menschen, die sich aus dem götterlosen Denken in der Umgebung herausentwickelten. Diese Menschen standen nun vor der Anthroposophie, sie verabstrahierten auch die Anthroposophie. Und so spielte sich etwas ab, was darinnen bestand, daß Anthroposophie gut begriffen wurde, aber in einer etwas abstrakten Stimmung von den alten Leuten so um die Wende des 20. Jahrhunderts und hinein ins 20. Jahrhundert; sie begriffen eigentlich schon Anthroposophie. Und es ist eine nicht zufällige, sondern karmisch notwendige Erscheinung, daß eigentlich es wiederum in der Geschichte unserer anthroposophischen Entwickelung eine Zeit gibt, in der diejenigen Menschen zu uns kamen, die in irgendeiner Weise ihr Pensionsdekret bekommen hatten, die aus der umliegenden Welt heraus sich in die Alterspensionszeit begaben. Was, glauben Sie, mufßßte man, wenn man verantwortlich war für die Anthroposophie, immer wiederum erleben? Solange die Leute im Berufe der Zivilisation darinnen steckten, sagten sie: Ja, ich kann vielleicht der Anthroposophie mehr nutzen, wenn ich nicht Anthroposoph bin. Ich bin ihr ja ganz geneigt, aber ich kann ja nicht Anthroposoph sein. — Und sie kamen dann erst — und dann in jener merkwürdig innerlichen Weise oftmals —, wenn sie pensioniert waren. Wir haben viele gerade aus diesen Kreisen hineindringen sehen, so daß wir das schon durchlebt haben als eine gewisse Tragik.

[ 21 ] Therefore I must indicate again and again what can unite you as young people in a very special, intense way. What unites you is that you say to yourselves the following. Anthroposophy appeared among people who developed out of the godless thinking in their surroundings. These people then met anthroposophy, but they abstracted anthroposophy also. So it happened that anthroposophy was well understood by the older people around the turn of the century, but in a somewhat abstract way. They actually understood anthroposophy, and it is not just chance but a karmically necessary phenomenon that in the history of our anthroposophical development there was a period in which people were coming to us who in some way or other had already retired, who had left the surrounding world and entered a retired existence. Now, what do you believe had to be experienced again and again if one were responsible for anthroposophy? As long as people were stuck in their professions they said, "I can probably be of more use to anthroposophy if I am not an anthroposophist. I feel quite connected to it, but I cannot be an anthroposophist." And so they came—and even then often in a strange, inward way—only when they had retired. We have seen many people come into these circles in this way, and we have lived through it as a kind of tragedy.

[ 22 ] Dann kam die Zeit, wo nun das ältere Mitglied wirken sollte. Es kam die Zeit vom Beginn des 20. Jahrhunderts, die ganz schwere Zeit im zweiten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts, wo das spätere Mittelalter wirken sollte. Das versagte! Das versagte, das spätere Mittelalter, baumelte hin und her zwischen dem Entlassensein aus dem Doktorexamen — und das konnte ja auch bei den Proletariern und bei dem Bauerntum der Fall sein —, baumelte hin und her zwischen dem Entlassensein aus dem Doktorexamen und dem Noch-nicht-angekommen-Sein beim Pensionszeugnis. Das baumelte so das ganze Leben; das konnte sich überhaupt nicht mehr zurechtfinden. Das war ganz in der Anthroposophie darinnen, meinte, es müßten aus der Anthroposophie heraus Taten entstehen. Da kam dann die Notwendigkeit, zur Dreigliederung zu schreiten, eine Dreigliederung im Wirtschaftlichen, im Leben zu schaffen, wo Geist-Natur hätte leben können. Und das wäre ja auch entstanden, wenn die Dreigliederung die Herzen ergriffen hätte. Aber es versagte. Man arbeitete mit Menschenwesenheiten zwischen dem Abiturientenzeugnis und dem Pensionsdekret. Das ist die Tragik dieser Menschen.

[ 22 ] Then there came the time when these older members should have worked actively. The twentieth century began, then the very difficult time of the second decade of the twentieth century, when those in their late middle age should have been active. This failed to happen. Those in late middle age were somehow dangling between passing their doctoral examinations—and this could also happen with proletarians and peasants—and not yet having arrived at receiving their certificate of retirement. All of life just remained dangling; there was no sense of direction. Those within anthroposophy thought that deeds had to emanate out of anthroposophy. Then the necessity arose to take up the question of the threefold social order, to create a threefold nature in the economic life, in life as such, where spirit-nature could have lived. And this also would have come about if the threefold social order had gripped people's hearts—but this failed to happen. One worked with people who were somehow dangling between their matriculation diplomas and retirement certificates. This is the tragedy of these people.

[ 23 ] Nun, es war unmöglich, weiterzukommen. Und gar erst, nachdem dieser Abgrund ist zwischen den Pensionierten und denjenigen, die nun nichts Rechtes mehr vom Doktorexamen, vom Abiturientenexamen hielten, nicht mehr diese Examen sehr stark respektierten, die sie nur noch gewohnheitsmäßig erwarben, und die sich auch nicht dasjenige einbildeten, was sich sehr stark in den siebziger, sechziger Jahren die Leute eingebildet hatten, daß man eigentlich die Sache so auffassen sollte, daß man die Menschen nicht in ihrem durchgeistigten Blute einherschreiten sehe, sondern sie irgendwo an der Wand zu hängen habe, eingerahmt als Zeugnis. Diese Gesinnung ist ja nun nicht mehr da. Und ich muß oftmals denken, wenn mir die heutige Jugend entgegenkommt, an einen alten Freund, den ich hatte. Ich hatte ihn kennengelernt, als er schon Ende der Fünfziger war; er hatte sich etwas erworben in einer kleinen Stadt; er war dann vierundsechzig Jahre alt und verband in merkwürdiger Weise dieses Alter mit seiner Jugend. Denn er hatte sich als achtzehnjähriger Mensch in ein Mädchen verliebt, sich auch mit diesem verlobt, und wollte es nun in seinem Alter heiraten. Aber die Kirche, in der seine Geburtsregister sich befanden, war abgebrannt, und so konnte er keinen Geburtsschein mehr erhalten und mußte auf die Heirat verzichten. Denn es war die Zeit, wo man irgendwo aufgeschrieben sein mußte, und man mußte dann durch die Registraturen sich überall Ausweise beschaffen, durch die man beweisen wollte, daß man da sei. Denn man sah nicht mehr darauf, daß man da ist, man sah nur darauf, daß es dasteht, daß man da ist.

[ 23 ] It was impossible to go further. And now there exists this abyss between those who have retired and those who no longer value such diplomas and retirement certificates, who no longer have much respect for the doctoral examinations but just take them as a matter of course and who no longer take pride in them as people did in the 1860's and 70's, when people thought that it was not possible to see an individual in his spirit- permeated blood but only hanging somewhere on the wall, framed as a diploma. Such an attitude is no longer present, and I am often led to think, when I meet the youth of today, of an old friend of mine. He was already in his late fifties when I met him, and he had attained a modicum of success in a small town. When he reached age sixty-four, he connected this old age in a strange way with his youth, for when he had been eighteen he had fallen in love with a girl and become engaged to her, and now in his old age he wanted to marry her. The church in which his birth had been registered, however, had burned down, and so he could not get the birth certificate anymore and had to forego his marriage; this was still the time when a person had to be recorded somewhere, and he had to show papers everywhere to prove that he existed. It did not matter then if one existed; it only mattered whether it was recorded somewhere that one existed! The youth today are no longer able to believe in the same way what a doctoral diploma stands for—what any kind of certificate stands for—because they no longer believe that the one who has written it really knows anything.

[ 24 ] Nun kam die Jugend und konnte eben nicht mehr an dasjenige so glauben, was im Doktordiplom, im Abiturientenzeugnis, was in anderen Zeugnissen steht, weil man nicht mehr daran glaubte, daß derjenige, der es ausgestellt hat, etwas kann. Es kam die Zeit, die sich in den tiefer angelegten Jugendseelen, gerade auch der Proletarier, auslebte, jenes wärmste Jugendstreben zu entfalten, wo sich aber die junge Menschheit wie durch einen Abgrund getrennt fühlte von der alten Menschheit. Der Abgrund, der ja wirklich in denen heute steckt, die im Beginne des 20. Jahrhunderts die Menschheit erreicht haben zwischen dem fünfundzwanzigsten und achtundvierzigsten Lebensjahr. Da war so recht die Gelegenheit dazu geboten, wenn man in dem beginnenden Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts die Lebenszeit durchmachte zwischen . dem fünfundzwanzigsten und dem achtundvierzigsten Lebensjahre, nicht mehr Mensch zu bleiben. Man hatte nur noch Kleider. Das spätere Mittelalter bildete schon eine Art Abgrund. Bei der jetzigen Jugend kommt es nicht auf die Art an, daß Anthroposophie immer mehr und mehr in Abstraktionen verwandelt wird, immer mehr und mehr in Ideen, Begriffe und sogar in Wissenschaften umgewandelt wird. Nun kommt die Jugend, die all das wiederum nur empfinden, leben will: in Taten — im Begreifen der Natur. Man kann aber nicht dabei stehenbleiben. Das möchte ich heute mit besonderer Stärke betonen.

[ 24 ] Then came the time when in the depths of these young souls, particularly among the proletarians, a warm, eager striving began to unfold. At the same time, however, this youth felt a tremendous abyss separating them from the older generation. This abyss truly exists in all those who at the beginning of the twentieth century were between age twenty-five and forty-eight. If at the turn of the century one was between twenty-five and forty-eight years of age, there was little chance of remaining human. One just appeared human outwardly, by virtue of one's clothes. Late middle age already formed a kind of abyss. With the youth of today it does not amount to much when anthroposophy is transformed more and more into abstractions, when it is transformed into ideas, concepts, and even science. Now the young people who come want to experience, to live everything in deeds, in the true understanding of nature. One cannot remain with that, however. I would like to emphasize this especially strongly.

[ 25 ] Man sagte, man schmiede das Michael-Schwert. Es handelt sich auch noch um etwas anderes. Es handelt sich darum, daß nun einmal diese Tatsache in dem okkulten Teil der Welt besteht, daß dasjenige, was als Michael-Schwert hergerichtet werden muß, daß das wirklich im Schmieden auf einen Altar getragen werde, der eigentlich äußerlich nicht sichtbar sein könnte, der unter der Erde liegen müßte, wirklich unter der Erde liegen müßte. Naturgewalten unter der Erde kennenzulernen führt dazu, zu verstehen, daß das Michael-Schwert im Schmieden auf einen Altar getragen werden muß, der unter der Erde ist. Da muß es von empfänglichen Seelen gefunden werden. Es kommt darauf an, daß Sie mittun, indem Sie dazu beitragen, daß von immer mehr und mehr Seelen das Michael-Schwert gefunden werde. Und nicht allein damit ist es getan, daß es geschmiedet werde, sondern es ist damit erst etwas getan, daß es gefunden werde. Haben Sie das starke und zugleich bescheidene Selbstvertrauen als junge Menschen, daß Sie ja karmisch dazu berufen sind, das Michael-Schwert herauszutragen, es zu suchen und zu finden. Dann werden Sie gerade dasjenige haben, was Sie bei solchen Versammlungen, wie der heutigen, suchen. Dann werden Sie auch erkennen dasjenige, was ich Ihnen von der Anthroposophie sagen mußte, von den Schwierigkeiten sagen mußte, die diejenigen hatten, die zwischen dem Doktorexamen und dem Pensionsdekret standen. Und Sie werden daran erkennen, aber nun in recht instinktiv-bildhafter Art, so daß der Geist der Abstraktion, dieser furchtbare ahrimanische Geist, nicht auch Sie berühren kann — denken Sie in mächtigen Bildern daran —, daß zwei Worte sich verbunden haben in dem Streben der Jugend, die eigentlich im 19. Jahrhundert nicht mehr verstanden wurden.

[ 25 ] It has been said that the sword of Michael has been forged, but this is connected with something else. It has to do with the fact that in the occult part of the world there remains what must be prepared of this sword of Michael, which is really to be carried, in the forging, to an altar that is not outwardly visible, that must lie beneath the earth, that really must lie beneath the earth. To get to know the powers of nature beneath the earth leads to the understanding that the sword of Michael, as it is being forged, must be carried to an altar that lies beneath the earth. There it must be found by receptive souls. It depends on your help, on your contribution, for this sword of Michael to be found by more and more souls. And it is not enough for it to be forged; something is really achieved only when it is found. You must have the strong but at the same time the modest self-conviction as young people that you are karmically called upon to carry the sword of Michael out into the world, to search for it and find it. Then you will have received what you are searching for in gatherings such as the one today. Then you will also be able to recognize what I had to say to you about anthroposophy, about all the difficulties of those people who were dangling between their doctoral examinations and retirement certificates. And you will recognize it in a truly instinctive-pictorial way, so that the spirit of abstraction, that frightful Ahrimanic spirit, is not able to touch you too. Think in mighty pictures of the fact that two words have connected themselves with the striving of youth—words that in the nineteenth century were no longer understood.

[ 26 ] Wenn man so das. Wort «Wandervogel» hört, so kommt einem aus diesem Wort das Gefühl: weiß denn heute überhaupt ein gereister Mensch, was in alten Zeiten das Wandern war, was der Wanderer war? Zu bildhaftem Seelenerleben müssen wir wieder zurück. Weiß denn heute ein Mensch noch, wenn er der Vogelwelt gegenübersteht, daß man erst das durchmachen muß, was Siegfried durchmachen mußte, um die Sprache der Vögel zu verstehen? Wandervögel — Wotan, Siegfried: das ist dasjenige, was man erst wieder empfinden, verstehen muß. Man muß erst den Weg finden von der abstrakten Auffassung des Wandervogels zu dem in Wind und Wolken und Wellen des Erdorganismus webenden Wotan und zu der verborgenen Sprache der Vögel, die man kennenlernen muß, indem man zuerst das Siegfried-Erinnern und das SiegfriedSchwert in sich rege macht, das nur die prophetische Vorausnahme des Michael-Schwertes war. Man muß den Weg finden vom Wanderer zu Wotan, den Weg finden, wie man leichten Herzens sich öffnend wieder glauben kann an die verborgene Sprache der Vögel. Sie alle empfinden den Weg vom Wandervogel zum Wotan, zum Siegfried. Und kann man das in seiner Seele tief empfinden, so wird man auch die Möglichkeit finden, die Natur zu empfinden, und wissen um diese Dinge. Und gewinnt man dann die Möglichkeit, auch noch ein wenig träumen zu können, so wird man mit den himmlischen Träumen in der Natur leben können.

[ 26 ] If one hears Wandervogel (Wander-bird) one wonders, does a well-traveled person today actually know what in ancient times this wandering was, what the wanderer was? We must return to a pictorial experience of the soul. Does the human being today still know what a person had to go through when meeting the birds, what Siegfried had to go through in order to understand the language of the birds? Wandervogel: Wotan, Siegfried—this is something that must be felt again, must be understood. One must first find the way from the abstract conception of Wandervogel to Wotan, who weaves in wind and clouds and waves of the earth-organism, to the hidden language of the birds, with which one must become acquainted by reviving in oneself the Siegfried-recollection and the Siegfried-sword, which was only the prophetic precursor of the sword of Michael. The way must be found from the wanderer to Wotan, how with opened hearts one can believe again in the hidden language of the birds. You can feel this path from the Wandervogel to Wotan, to Siegfried, and if you can feel this deeply in your souls you will also find the possibility of experiencing nature and knowing about these things. And then if you are still able to dream a little, you will be able to live with the heavenly dreams in nature.

[ 27 ] Das ist dasjenige, worüber wir zunächst nicht nachdenken, sondern was wir durchempfinden, durchfühlen können. Tut Ihr das, so werdet Ihr eine Gemeinschaft bilden, die nach Eurem Herzen ist, in der Ihr finden werdet, über mancherlei Stufen schreitend, gerade dasjenige, was Ihr sucht. Wollen wir das in unserem Bewußtsein leben lassen, wollen wir damit unsere Seelen erfüllen!

[ 27 ] This is something that we should not reflect on a great deal at first but that we can sense and permeate with feeling. If you do this, you will form a community in accordance with your heart—a community in which step by step you will find what you are seeking. Let us keep this alive in our consciousness! Let it fill our souls!