The Rudolf Steiner Archive

Sechster Vortrag

Sixth Lecture

[ 1 ] Wenn wir auf die Betrachtungen zurückblicken, die wir in diesen Tagen angestellt haben, so werden sie uns die Verhältnisse vor die Seele rufen, die bestehen zwischen dem Menschen auf der einen Seite und dem Weltenall auf der andern Seite, aber auch die Verhältnisse, die bestehen zwischen dem einzelnen menschlichen Leben in einem gewissen Zeitalter und der ganzen menschlichen Entwickelung auf Erden.

[ 1 ] When we look back on the reflections we have made over the past few days, they will bring to mind the relationships that exist between human beings on the one hand and the universe on the other, but also the relationships that exist between the individual human life in a particular era and the entire course of human development on Earth.

[ 2 ] Nun möchte ich heute noch einiges zu diesen Betrachtungen hinzufügen, das sie gewissermaßen abrunden wird. Sie werden entnommen haben aus dem, was ich mir erlaubte zu sagen, daß der Mensch in alten Zeiten, vor dem Mysterium von Golgatha, eigentlich viel näher der äußeren Natur und der äußeren Welt gestanden hat, als er heute steht. Heute bildet sich der Mensch nämlich ein, er stünde mit seiner Wissenschaft der Natur sehr nahe. Das tut er aber gar nicht. Der Mensch macht sich intellektuelle Gedanken über die Natur, aber die macht er sich aus äußeren Beobachtungen. Er erlebt die Natur nicht mehr mit.

[ 2 ] Today I would like to add a few more thoughts to these reflections, which will, in a sense, round them out. You will have gathered from what I took the liberty of saying that in ancient times, before the Mystery of Golgotha, human beings were actually much closer to external nature and the external world than they are today. Today, people imagine that they are very close to nature through their science. But that is not the case at all. People form intellectual concepts about nature, but they do so based on external observations. They no longer experience nature directly.

[ 3 ] Denn wenn man die Natur miterlebt, wie wir es alle in früheren Erdenleben auf die Art getan haben, wie ich es gestern geschildert habe, dann lernt man in der Natur nämlich nicht jene toten Vorgänge und Wesenheiten kennen, von denen uns die heutige Naturwissenschaft ihrerseits mit Recht spricht, sondern man lernt die ganze Natur als beseelte und lebendige kennen. Für alte Zeiten war das eine Selbstverständlichkeit, überall in der Natur Wesenheiten und Vorgänge zwischen Wesenheiten zu erblicken, weil man durch solche Erlebnisse, wie ich sie gestern geschildert habe, wie man sie hatte mit dem physischen Leibe im hohen Alter, einen Zusammenhang hatte mit dem, was geistig-seelisch draußen in der Natur lebt. Wenn der Mensch in dieser Weise, wenn ich so sagen darf, von dem Naturgeistigen abhängig geblieben wäre, dann wäre er niemals das freie Wesen geworden, das er in der neueren Zeit der geschichtlichen Entwickelung geworden ist. Er wäre nicht zu seinem vollen Ich-Bewußtsein gekommen. Denn wenn wir heute — ganz mit Recht geschieht das — in uns selbst hineinblicken, wenn wir auch auf dasjenige blicken, was wir als Erinnerungsvorstellung haben, wenn wir auf das blicken, was wir erlebt haben, was finden wir in uns? Wir finden unser Ich, unser Ich mit seinen Erlebnissen. Wenn der alte Mensch, namentlich Tausende von Jahren vor dem Mysterium von Golgatha, in sich hineingeblickt hat, dann hat er nicht sein Ich gefunden. Er hat nicht gesagt: Ich habe vor zehn Jahren, vor zwanzig Jahren dies oder jenes erlebt —, sondern gerade in der Erinnerung wurde ihm klar, daß er sagen mußte: Die Götter haben mich dieses oder jenes erleben lassen. — Und der Mensch hat nicht gesagt: Ich in mir —, sondern er hat gesagt: Der Gott in mir. — Gerade dadurch, daß er mit seinem physischen Leibe, mit seinem Ätherleibe, mit seinem astralischen Leibe draußen die Naturvorgänge spirituell miterlebt hat, gerade dadurch, daß er verwandter, daß er vertrauter war mit der Natur, sagte er: Der Gott in mir erlebt die Welt.

[ 3 ] For when one experiences nature firsthand—as we all did in earlier earthly lives in the way I described yesterday—one does not come to know those lifeless processes and entities that modern science rightly speaks of, but rather comes to know all of nature as animated and alive. In ancient times, it was a matter of course to perceive beings and processes between beings everywhere in nature, because through such experiences—as I described yesterday, the kind one had with the physical body in old age—one maintained a connection with what lives spiritually and soulfully out there in nature. If human beings had remained dependent in this way—if I may put it that way—on the spiritual aspect of nature, they would never have become the free beings they have become in the more recent period of historical development. They would not have attained their full sense of self. For when we look within ourselves today—and quite rightly so—when we also look at what we have as memories, when we look at what we have experienced, what do we find within ourselves? We find our “I,” our “I” with its experiences. When the ancient human being—particularly thousands of years before the Mystery of Golgotha—looked within, he did not find his “I.” He did not say, “Ten years ago, twenty years ago, I experienced this or that”—but precisely in his memory it became clear to him that he had to say: “The gods allowed me to experience this or that.” — And the human being did not say, “I within myself,” but rather, “The God within me.” — Precisely because he spiritually shared in the natural processes outside himself through his physical body, his etheric body, and his astral body—precisely because he was more attuned to, more familiar with, nature—he said, “The God within me experiences the world.”

[ 4 ] Heute ist der Mensch nicht mehr vertraut mit der Natur. Er verschafft sich Kenntnisse von der Natur durch seinen Intellekt. Dadurch bekommt er aber nur Kenntnis von der toten Natur. Er erlebt die Natur nicht mehr mit. Dadurch ist er fähig geworden, so recht innig zu sich Ich zu sagen, ein freies Ich-Wesen zu sein.

[ 4 ] Today, human beings are no longer familiar with nature. They acquire knowledge of nature through their intellect. Through this, however, they gain knowledge only of inanimate nature. They no longer experience nature firsthand. As a result, they have become capable of truly and intimately saying “I” to themselves—of being a free “I”-being.

[ 5 ] Das hat besonders stark Paulus empfunden, als er das Ereignis von Damaskus durchgemacht hatte. Denn Paulus war, bevor er das Ereignis von Damaskus durchgemacht hatte, ein Eingeweihter, ein Initiierter im Sinne der alten Initiation. Er hat in den damaligen semitischen Einweihungsschulen dasjenige erfahren, was man in solchen Einweihungsschulen in der damaligen Zeit erfuhr. Da hatte er erfahren, daß man den Gott, den man berechtigt ist den Christus zu nennen, nur schauen konnte im vorirdischen Dasein. Das wußte er aus seinen Einweihungsschulen.

[ 5 ] Paul felt this particularly strongly after he had undergone the Damascus experience. For before he had undergone the Damascus experience, Paul was an initiate in the sense of the ancient initiation. In the Semitic schools of initiation of that time, he had experienced what one typically experienced in such schools of initiation at that time. There he had learned that the God whom one is justified in calling Christ could only be beheld in pre-earthly existence. He knew this from his schools of initiation.

[ 6 ] Die Jünger und Schüler Christi, die er kennenlernte, behaupteten aber: Ja, der Christus hat unter uns in dem Menschen Jesus von Nazareth gelebt. Er war da auf der Erde. Während wir seine Zeitgenossen waren, haben wir ihn nicht nur in der Rückerinnerung im vorirdischen Dasein, sondern hier auf Erden erlebt. — Da sagte der Paulus aus seiner Initiation heraus: Das kann nicht sein, denn der Christus kann nur im vorirdischen Dasein geschaut werden. — Und er war so lange ein Ungläubiger und hat das Christentum verfolgt, bis er durch die Anschauung, die Imagination von Damaskus selber erfahren hatte: der Christus lebt mit der Erde im Zusammenhange. Da hat er, Paulus, das Wort geprägt, das seither für das Christentum, für das innerliche Christentum so wichtig geworden ist, er hat das Wort geprägt: «Nicht ich, sondern der Christus in mir.»

[ 6 ] But the disciples and followers of Christ whom he met claimed: “Yes, the Christ lived among us in the person of Jesus of Nazareth. He was here on Earth. While we were his contemporaries, we experienced him not only through memories of our pre-earthly existence, but also here on Earth.” — Then Paul, speaking from his own initiation, said: “That cannot be, for the Christ can only be beheld in pre-earthly existence.” — And he remained an unbeliever and persecuted Christianity until, through the vision—the imagination—at Damascus, he himself experienced that the Christ lives in connection with the earth. It was then that Paul coined the phrase that has since become so important for Christianity—for inner Christianity—he coined the phrase: “Not I, but Christ in me.”

[ 7 ] Ja, zum Ich kommt der Mensch auf natürliche Weise von selbst. Wenn er einfach in sich hineinschaut, kommt der Mensch in der neueren Zeit zum Ich von selbst. Um wiederum zu Gott zu gelangen, muß er aus vollem Bewußtsein heraus sich mit dem Mysterium von Golgatha verbinden und sich selber sagen: Der Christus in mir. — Die alten Menschen haben gesagt: Wir waren mit dem Christus und damit mit dem Vatergotte zusammen, bevor wir auf die Erde heruntergestiegen sind. — Der Mensch mußte nun lernen zu sagen: Der Christus ist auf der Erde. Physisch war er während des Mysteriums von Golgatha auf der Erde. Geistig ist er seit dem Mysterium von Golgatha immerdar mit den Menschen vereinigt geblieben auf der Erde. — Das ist auch im Christentume enthalten, wenn davon geredet wird, daß der Christus den Menschen geoffenbart habe, das Himmelreich sei nahe herangekommen. Gerade an der Auffassung dieses Spruches zeigte es sich so recht, wie die Menschen eigentlich, auch wenn sie äußerlich gläubig sind, innerlich ungläubig sind. Denn denken Sie nur, was viele moderne Theologen über dieses nahe herangekommene Himmelreich sagen. Sie sagen: Nun ja, da war der Christus eben abhängig von dem Urteil seiner Zeit. Man hat geglaubt, daß in einem bestimmten Zeitpunkte die Erde viel geistiger werden wird, das ist ein Irrtum des Christus. — Aber es ist ein Irrtum nicht des Christus, es ist ein Irrtum der Menschen. Die Menschen haben sich das so ausgelegt, als ob nunmehr, nachdem das Himmelreich heruntergekommen sein sollte, die Trauben zehnmal größer wachsen, die Früchte alle zehnmal mehr wachsen, und alles auf det Erde von Milch und Honig fließt. Das hat nur der Christus nicht gemeint, sondern der Christus hat vom geistigen Reiche gesprochen, und das ist gerade durch ihn nahe herbeigekommen. Man darf nicht sagen: Das ist ein Irrtum, was der Christus gesagt hat, und man muß heute anders denken —, sondern man muß sagen: Wie verstehe ich das, was der Christus gesagt hat?

[ 7 ] Yes, a person comes to the “I” naturally and of their own accord. In modern times, simply by looking within, a person comes to the “I” on their own. To reach God, however, they must, out of full consciousness, connect with the Mystery of Golgotha and say to themselves: “The Christ within me.” — The ancients said: “We were with Christ—and thus with God the Father—before we descended to Earth.” — Human beings now had to learn to say: “Christ is on Earth.” Physically, He was on Earth during the Mystery of Golgotha. Spiritually, He has remained united with human beings on Earth ever since the Mystery of Golgotha. — This is also contained within Christianity when it is said that Christ revealed to humanity that the Kingdom of Heaven had drawn near. It is precisely in the interpretation of this saying that it becomes so clear how people, even if they are outwardly believers, are inwardly unbelievers. For just consider what many modern theologians say about this Kingdom of Heaven that has drawn near. They say: Well, Christ was simply influenced by the prevailing views of his time. People believed that at a certain point in time the Earth would become much more spiritual; that was a mistake on Christ’s part. — But it is not a mistake on Christ’s part; it is a mistake on the part of humanity. People have interpreted it as if, now that the Kingdom of Heaven was supposed to have come down, the grapes would grow ten times larger, all fruits would grow ten times more abundantly, and everything on earth would flow with milk and honey. That is not what Christ meant at all; rather, Christ spoke of the spiritual kingdom, and it is precisely through him that it has drawn near. One must not say, “What Christ said was a mistake, and we must think differently today”—but rather one must ask, “How do I understand what Christ said?”

[ 8 ] Es ist in der Tat für die Menschen seit dem Mysterium von Golgatha immer notwendiger und notwendiger geworden, innerhalb des Irdischen auch das Geistige zu finden und wahrzunehmen die Richtigkeit des Ausspruches: Die geistigen Welten sind auf die Erde herabgekommen. — Sie sind auf die Erde herabgekommen. Der Mensch muß nur den Weg finden, sie zu suchen. Um etwas zu finden von dem, was auf diesen Weg führt, möchte ich noch einmal heute eine kleine Betrachtung anstellen, welche zur Verständigung in diesen Sachen führen soll.

[ 8 ] Indeed, ever since the Mystery of Golgotha, it has become increasingly necessary for human beings to find the spiritual within the earthly realm and to recognize the truth of the saying: “The spiritual worlds have descended to Earth.” — They have descended to Earth. Human beings need only find the way to seek them out. To help find something that leads along this path, I would like to offer a brief reflection today that is intended to foster understanding in these matters.

[ 9 ] In jenen alten Zeiten, wo der Mensch das Ablähmen seines physischen Leibes in den fünfziger Lebensjahren gefühlt hat, da war auch die Zeit, in der man aus den Sternen erschaut hat das menschliche einzelne Schicksal. Seither ist alle Astrologie eine dilettantische Berechnung geworden. Aber in jenen alten Zeiten haben die Menschen, wenn sie fünfzig Jahre alt geworden sind, durch das Wesen ihres physischen Leibes über das Schicksal aus den Sternen etwas gewußt. Sie haben sich verwandt gefühlt mit dem Irdischwerden des physischen Leibes. Aber dieses Irdischwerden des physischen Leibes, dieses Erkennen der Erde durch den physischen Leib hat sie dazu geführt, das Geistige im Schicksal wiederum aus dem Lauf der Sterne zu erkennen, so daß man auf die Sternenweisheit Jahrtausende vor dem Mysterium von Golgatha sehr, sehr viel gegeben hat.

[ 9 ] In those ancient times, when people felt their physical bodies beginning to weaken around the age of fifty, that was also the time when one could discern an individual’s fate from the stars. Since then, all astrology has become an amateurish calculation. But in those ancient times, when people reached the age of fifty, they knew something about their destiny from the stars through the very nature of their physical bodies. They felt a kinship with the physical body’s becoming earthly. But this becoming earthly through the physical body, this perception of the earth through the physical body, led them to recognize the spiritual aspect of destiny once again through the course of the stars, so that, millennia before the Mystery of Golgotha, great importance was attached to the wisdom of the stars.

[ 10 ] Dann kam die Zeit, von der ich Ihnen gestern gesagt habe, daß der Mensch mehr seine Umgebung gefühlt hat, daß er auch die Sprache so gefühlt hat, daß er, wenn er in die Vierzigerjahre gekommen ist, gesagt hat: Es spricht in mir der Volksgeist, der Volksgenius spricht in mir. — Der Mensch hat die Sprache wie etwas Objektives gefühlt. Aber damit war noch etwas anderes verknüpft. Damit war verknüpft, daß der Mensch dasjenige, was gewissermaßen im Kreislaufe um ihn vorging, erlebte. Später erlebte der Mensch noch den täglichen Sonnenaufgang, den täglichen Sonnenuntergang. Er richtete sich sein Leben etwas ein nach dem täglichen Sonnenaufgang, nach dem täglichen Sonnenuntergange. Aber für den Jahteslauf hatten die Menschen später nicht viel Verständnis.

[ 10 ] Then came the time I told you about yesterday, when people felt more connected to their surroundings, when they also felt language in such a way that, upon reaching their forties, they would say: “The spirit of the people speaks within me; the genius of the people speaks within me.” — People perceived language as something objective. But something else was connected to this as well. It was connected to the fact that people experienced what was, so to speak, taking place in the cycle around them. Later, people still experienced the daily sunrise and the daily sunset. They organized their lives somewhat around the daily sunrise and the daily sunset. But later on, people did not have much understanding of the course of the year.

[ 11 ] Es gab nun eine Zeit um das 6., 5., 4. Jahrtausend vor dem Mysterium von Golgatha, da lebten die Menschen nicht nur mit Tag und Nacht, da lebten die Menschen auch mit dem Jahre. Von diesem Miterleben mit dem Jahre ist noch manches zurückgeblieben für spätere Zeiten. Aber in voller Blüte war dieses Miterleben mit dem Jahreslauf in der Zeit, die ich Ihnen angedeutet habe, im Orient. Gerade hier im Norden ist für viel spätere Zeiten davon etwas zurückgeblieben. Und dieses Zurückgebliebene, das fühlen Sie noch zum Beispiel in dem Olaf-Gesang, wo Olaf den Jahreslauf soweit erlebt, daß er um die Weihnachtszeit, nach der Weihnachtszeit miterlebt die geistige Welt. Denn das Olafs-Lied enthielt in Wirklichkeit das Miterleben der geistigen Welt nach der Weihnachtszeit im Jahreslaufe. Das ist, ich möchte sagen, noch eine Erinnerung an jene Blütezeit des Miterlebens des Jahreslaufes, wie es in sehr alten Zeiten gerade dort war, wo die höchste Zivilisation der Menschheit geblüht hat, im alten Orient. Und da hat man etwas verstanden, was später nur mehr aus der Tradition heraus verstanden wurde, man hat verstanden, Feste zu machen im Laufe des Jahres. Man hat den Jahreslauf miterlebt. Wie zum Beispiel?

[ 11 ] There was a time around the 6th, 5th, and 4th millennia before the Mystery of Golgotha when people lived not only with day and night, but also with the year. Much of this experience of living in harmony with the year has been preserved for later times. But this experience of the course of the year was in full bloom during the period I have indicated to you, in the Orient. Here in the North, in particular, something of this has been preserved for much later times. And you can still sense this remnant, for example, in the Olaf Song, where Olaf experiences the course of the year to such an extent that around Christmas time—and after Christmas—he experiences the spiritual world. For the Olaf Song actually contained the experience of the spiritual world following the Christmas season within the course of the year. This, I would say, is still a remnant of that golden age of experiencing the course of the year, as it was in very ancient times precisely where humanity’s highest civilization flourished—in the ancient Orient. And there, people understood something that was later understood only through tradition; they understood how to celebrate festivals throughout the year. They experienced the course of the year. How, for example?

[ 12 ] Man weiß heute auch nicht durch unmittelbares Erleben, sondern durch die Wissenschaft: der Mensch atmet ein, der Mensch atmet aus. Da ist die Luft dann draußen, dann drinnen in uns, da ist die Luft, die jetzt drinnen ist, dann draußen, wenn wir ausgeatmet haben. Das weiß heute der Mensch kaum mehr durch etwas anderes als durch die Wissenschaft. Er erlebt nicht mehr so Ein- und Ausatmen, wie das auch in alten Zeiten der Fall war, wo der Mensch lebendig sein Ein- und Ausatmen erlebt hat.

[ 12 ] Today, we know this not through direct experience, but through science: a person inhales; a person exhales. The air is outside, then inside us; the air that is now inside us is outside again once we have exhaled. Today, people hardly know this through anything other than science. They no longer experience inhaling and exhaling as they did in ancient times, when people actively experienced their own inhalation and exhalation.

[ 13 ] Aber es atmet ja nicht bloß der Mensch, es atmet, wenn auch in anderer Art, unsere Erde. Geradeso wie der Mensch ein Seelisches hat, so hat die Erde ein Seelisches. Aber die Erde atmet im Laufe eines Jahres ihr Seelisches ein und ihr Seelisches aus. Und wenn jene Winterszeit herankommt, in der das Weihnachtsfest liegt, dann ist das die Zeit, wo die Erde am meisten eingeatmet hat, wo die Erdenseele ganz in der Erde ist. Da hat die Erde in sich selber am meisten seelisches Leben. Und daher wird auch in der Erde das Geistig-Seelische in dieser Zeit sichtbar.

[ 13 ] But it is not only human beings who breathe; our Earth breathes as well, albeit in a different way. Just as human beings have a spiritual aspect, so does the Earth. But over the course of a year, the Earth breathes in and out its spiritual aspect. And when that winter season approaches, during which Christmas falls, that is the time when the Earth has inhaled the most, when the Earth’s soul is fully within the Earth. That is when the Earth possesses the greatest amount of soul life within itself. And that is why the spiritual-soul aspect also becomes visible within the Earth during this time.

[ 14 ] Und der Mensch erlebt dieses Eingeatmet-Haben der Erde mit, wo die Erde ihre ganze Seele in sich hat, und wo alle Elementarwesen aus dem Irdischen herauskommen können und leben mit den Bäumen, die allerdings dann von Schnee bedeckt sind, leben mit der Oberfläche der Erde, auf der das Wasser gefriert; gerade, wenn die Erde sich mit der kalten Hülle bedeckt, dann werden rege die geistigen Wesen in der Erde. Der bloße Naturalist sagt: Der Landmann sät in die Erde den Samen, der überwintert und blüht im Frühling wieder. — Das würde alles nicht sein, wenn nicht die Elementargeister die geistige Kraft der Aussaat über den Winter hinübertrügen. Die geistigen Wesenheiten, die Naturgeister wachen am meisten dann, wenn die Erde ihre ganze Seele eingeatmet hat während der Winterszeit, während der Weihnachtszeit. Daher wurde die Geburt des Jesus am besten verstanden dadurch, daß sie zur Weihnachtszeit, wenn die Erde ihre ganze Seele hat, sich zugetragen hat. Aber da war gewissermaßen auch schon während des Mysteriums von Golgatha nur bei wenigen Menschen noch ein Verständnis für dieses Geistig-Seelische in der Erde während der Winterszeit.

[ 14 ] And human beings experience this “inhalation” of the Earth, when the Earth holds its entire soul within itself, and when all the elemental beings can emerge from the earthly realm and live among the trees—which are, of course, then covered in snow—and live on the Earth’s surface, where the water freezes; precisely when the earth covers itself with a cold shell, the spiritual beings within the earth become active. The mere naturalist says: The farmer sows the seed into the earth, which overwinters and blooms again in the spring. — None of this would be possible if the elemental spirits did not carry the spiritual power of the sowing through the winter. The spiritual beings, the nature spirits, are most alert when the earth has breathed in its entire soul during the winter season, during the Christmas season. That is why the birth of Jesus was best understood as having taken place at Christmas time, when the earth possesses its entire soul. But even during the Mystery of Golgotha, only a few people still had an understanding of this spiritual-soul aspect within the Earth during the winter season.

[ 15 ] Und ebenso wußte man in jener Zeit, daß der entgegengesetzte Zustand in der Hochsommerszeit vorhanden ist, in der Johannizeit, Ende Juni. Da hat die Erde am meisten ausgeatmet. Da hat die Erde an den außerirdischen Kosmos ihre Seele hingegeben. Von der Weihnachtszeit bis zur Johannizeit nimmt man immer wahr das Hinausatmen des Seelischen in den weiten Weltenraum. Die Seele der Erde strebt den Sternen zu. Die Seele der Erde will das Leben der Sterne kennenlernen. Und die Seele der Erde ist in ihrer Art am meisten verbunden durch das Licht der Sommersonne mit den Sternbewegungen der Johannizeit. Das hat man in gewissen Gegenden in alten Zeiten, Tausende von Jahren vor dem Mysterium von Golgatha wahrgenommen. Das konnte man erkennen. Und aus diesem Erkennen ging die Pflege der Sommermysterien hervor.

[ 15 ] And people also knew in those days that the opposite condition exists during the height of summer, around St. John’s Day at the end of June. That is when the Earth has exhaled the most. At that time, the Earth surrendered its soul to the outer cosmos. From the Christmas season to the time of St. John, one always perceives the outbreathing of the soul into the vast expanse of space. The soul of the Earth strives toward the stars. The soul of the Earth wants to come to know the life of the stars. And the soul of the Earth is, in its own way, most closely connected—through the light of the summer sun—to the movements of the stars during the time of St. John. This was perceived in certain regions in ancient times, thousands of years before the Mystery of Golgotha. It was possible to recognize this. And from this recognition arose the observance of the summer mysteries.

[ 16 ] In den Sommermysterien, in den Johannesmysterien, die insbesondere im Norden gepflegt worden sind, in den Hochsommermysterien suchten die Schüler der Eingeweihten unter dem Rate der Eingeweihten, ihrer Initiierten, der Erdenseele in die Sternenweiten zu folgen, um von den Sternen zu lesen, welche geistigen Geschehnisse, welche geistigen Tatsachen mit der Erde verbunden sind. Und während der Zeit von Weihnachten bis Johanni verfolgt man dieses Hinausgehen der Erdenseele in die Sternenwelten, dieses Streben der Erdenseele nach den Sternen. Und ein Nachklang, aber ein traditioneller Nachklang von diesem Streben der Erdenseele nach den Sternen ist noch vorhanden in der Festsetzung des Osterfestes. Das Osterfest wird am ersten Sonntag nach dem Frühlingsvollmonde, also nach einem Maßstab, der den Sternen entnommen ist, festgelegt, weil man in alten Zeiten sagte: Die Seele des Menschen will der Erdenseele auf ihrem Wege zu den Sternen folgen und die Sternenweisheit als dasjenige betrachten, wonach man sich richten soll. — Daher sollte dieses Frühlingsfest, das Osterfest, zunächst festgesetzt werden nicht nach einer irdischen Angabe, nach einer irdischen Rechnung, sondern nach einer Himmelsrechnung, nach einer Sternenrechnung. Die Dinge stimmen alle zusammen, wenn man sie in der richtigen Weise zu betrachten vermag.

[ 16 ] In the summer mysteries—the John mysteries, which were observed particularly in the north—and in the midsummer mysteries, the disciples of the initiates, under the guidance of the initiates themselves, sought to follow the Earth soul into the vastness of the stars in order to read from the stars which spiritual events and which spiritual realities are connected to the Earth. And during the period from Christmas to St. John’s Day, one observes this departure of the Earth soul into the starry realms, this striving of the Earth soul toward the stars. And an echo—but a traditional echo—of this striving of the Earth soul toward the stars still exists in the dating of Easter. Easter is set on the first Sunday after the spring full moon—that is, according to a standard derived from the stars—because in ancient times it was said: The human soul wishes to follow the Earth soul on its path to the stars and to regard stellar wisdom as the guide by which one should be guided. — Therefore, this spring festival, Easter, should first be determined not according to an earthly standard or earthly calculation, but according to a celestial calculation, a calculation based on the stars. All things harmonize when one is able to view them in the right way.

[ 17 ] So war es für das menschliche Gefühl gekommen, daß jedesmal mit jeder Frühlingszeit, als nicht mehr eine Welterkenntnis wie in den alten Zeiten da war, aber eine Sehnsucht nach dem, was die Menschenseele von dieser Erkenntnis hatte, daß die Menschen ganz besonders im Frühling traurig werden konnten. Das war in den Jahrhunderten vom 8. vorchristlichen Jahrhundert bis in das 4. nachchristliche Jahrhundert so stark gerade in den Volksgemütern der zivilisierten Gegenden vorhanden, daß die Menschen im Frühling traurig wurden über das Schicksal der Menschheit, über das kosmische Schicksal der Menschheit, denn die Sehnsucht war noch vorhanden, mitzufolgen der Erdenseele, wenn diese im Frühling nach den Sternen gehen will. Nun konnte das die Menschenseele nicht mehr, die an den Körper gebunden war. Es war aus der Natur keine Möglichkeit zu gewinnen, jenen Aufschwung zu der Sternenwelt zu haben, det in alten Zeiten vorhanden war. Deshalb war es dem Menschen auf der andern Seite so verständlich, daß das Osterfest, das Fest, an dem Tod und Auferstehung Christi gefeiert werden sollten, durch das Fallen dieses Ereignisses in die Frühlingszeit, gerade eben in der Frühlingszeit stattfinden, daß dieses Fest im Jahreslaufe im Frühling sein sollte.

[ 17 ] Thus it had come to pass in human sentiment that every spring—when there was no longer a knowledge of the world as in ancient times, but rather a longing for what the human soul had gained from that knowledge—people could become particularly sad in the spring. From the 8th century B.C. to the 4th century A.D., this feeling was so strongly present in the collective consciousness of the people in civilized regions that in spring people became sad over the fate of humanity, over the cosmic fate of humanity, for the longing still existed to follow the Earth’s soul when it sought to ascend toward the stars in spring. Yet the human soul, bound to the body, could no longer do this. Nature offered no way to attain that ascent to the world of the stars that had existed in ancient times. That is why it was so understandable to people on the other side that Easter—the festival celebrating the death and resurrection of Christ—should take place precisely in the spring, since this event falls during that season, and that this festival should occur in the spring within the cycle of the year.

[ 18 ] Und die Gottheit kam ihnen entgegen, indem tatsächlich der Tod des Christus Jesus in dem Frühling erfolgte. Aber daß man da nicht irdisch rechnen darf, das drückte sich sogar in dieser Feststellung des Osterfestes aus. Mit dem Weihnachtsfeste mußte man irdisch rechnen, denn da war die Seele der Erde ganz bei der Erde. Das Weihnachtsfest mußte man an einem bestimmten Tag festsetzen. Dem Osterfest lag etwas anderes zugrunde, das Osterfest sollte nicht nach irdischen Rechnungen festgestellt werden, sondern nach himmlischen Rechnungen. Da konnte man nicht ein bestimmtes Datum festsetzen, sondern man mußte jedes Jahr rechnen, wie die Sternkonstellation ist. Denn wenn wir etwas auf der Erde feststellen, wenn wir mit noch so genauen Präzisionsinstrumenten rechnen, von dem Himmel aus angesehen ist es immer um ein paar Tage falsch, weil die Himmelszeit anders als die Erdenzeit verläuft. Die Erdenzeit suchen wir möglichst gleichmäßig verlaufen zu lassen. Das ist gar nicht der Fall mit der Himmelszeit, die schneller und langsamer verläuft, weil sie in sich lebendig ist. Wir Menschen selber machen die Erdenzeit tot, daher verläuft sie ganz gleichmäßig. Die Himmelszeit ist lebendig, verläuft nicht gleichmäßig in sich. Und es ist eine Sehnsucht vorhanden, sich nach der Himmelszeit, nach der Sternkonstellation in der Feststellung des Osterfestes zu richten, trotzdem natürlich für irdische Verhältnisse doch der Todestag Christi auf einen bestimmten Tag gefallen sein mußte und jedes Jahr an einem bestimmten Tage gefeiert werden müßte.

[ 18 ] And the Divine came to meet them, for the death of Christ Jesus did indeed take place in the spring. But the fact that one must not calculate this in earthly terms was expressed even in the establishment of the Easter festival. Christmas had to be calculated in earthly terms, for there the soul of the earth was wholly with the earth. Christmas had to be set on a specific day. Easter, however, was based on something different; it was not to be determined according to earthly calculations, but according to heavenly ones. It was not possible to set a specific date; instead, one had to calculate the constellation of the stars each year. For when we determine something on Earth—no matter how precisely we calculate using the most accurate instruments—viewed from heaven it is always off by a few days, because celestial time flows differently from earthly time. We strive to make earthly time proceed as evenly as possible. This is not at all the case with celestial time, which flows faster and slower because it is alive in itself. We humans ourselves render earthly time lifeless, which is why it proceeds so evenly. Celestial time is alive; it does not flow uniformly within itself. And there is a longing to align ourselves with celestial time—with the constellations—in determining the date of Easter, even though, by earthly standards, the day of Christ’s death must have fallen on a specific date and must be celebrated on a specific day each year.

[ 19 ] Wir tun das nicht, weil wir uns im Frühling nach der Himmelszeit, nicht nach der Erdenzeit richten wollen. Eine tiefe Weisheit ist gerade in dieser Feststellung des Osterfestes. Aber die moderne Zeit denkt anders. Sehen Sie, ich saß vielleicht vor vierundzwanzig Jahren öfters mit einem sehr bekannten Astronomen jede Woche einmal zusammen. Wir hatten einen kleinen Verein. Dieser Astronom konnte nur verstehen, es kommt Unordnung in alle Rechnungsbücher der Erde hinein, wenn wir das Osterfest jedes Jahr an einem andern Tage haben. Das Osterfest muß mindestens festgelegt werden, meinte er, am ersten Sonntag des April oder muß so irgendwie abstrakt festgelegt werden. Sie wissen ja, daß es auch eine Bewegung gibt nach dieser Verabstrahierung des Osterfestes. Die Menschen wollen in ihrem Soll und Haben, auf das sie heute zu allermeist etwas geben, Ordnung haben. Da bringt jedes Jahr das Osterfest, das immerhin ein paar Tage Festlichkeit in Anspruch nimmt, diese Unordnung hinein. Es wäre mehr Ordnung, wenn es abstrakt auf einen Tag festgesetzt würde. Das ist aber ein äußeres Symbolum dafür, daß man das Richten nach Geistigem vollständig aus der Welt verbannen will. In diesen Dingen zeigt sich am besten, wie wir Materialisten geworden sind, wie wir das Geistige immer mehr und mehr verbannen wollen.

[ 19 ] We do not do this because, in the spring, we want to align ourselves with celestial time, not earthly time. There is profound wisdom precisely in this understanding of Easter. But modern thinking is different. You see, perhaps twenty-four years ago, I used to meet once a week with a very well-known astronomer. We had a small club. This astronomer could only see that having Easter on a different day each year would create chaos in all the world’s calendars. Easter must at least be fixed, he argued, to the first Sunday in April, or it must be fixed in some abstract way. As you know, there is also a movement toward this kind of abstraction of Easter. People want order in their debits and credits—which they place such great importance on today. But every year, Easter—which, after all, takes up a few days of celebration—brings this disorder into their lives. There would be more order if it were fixed abstractly on a single day. But this is an outward symbol of the desire to completely banish spiritual guidance from the world. These matters best reveal how we have become materialists, how we want to banish the spiritual more and more.

[ 20 ] Aber vor allen Dingen erlebte der Mensch den Jahreslauf so mit, daß er dann, wenn er der Erdenseele gegen die Frühlingszeit hin folgte und gegen die Johannizeit in den Kosmos hinaus, daß er jedes Jahr durch dieses Folgen auch den geistigen Wesenheiten der höheren Hierarchien nachfolgen lernte und namentlich den toten Seelen nachfolgen lernte, die schon in der Welt gestorben sind. In alten Zeiten war es so, daß die Menschen sich bewußt waren, daß, wenn sie den Jahreslauf miterleben, sie dann lernen, den toten Seelen nachzufolgen, gewissermaßen nachzuschauen lernten, wie es ihren Verstorbenen geht. Und die Menschen fühlten: der Frühling bringt ihnen nicht nur die ersten Blüten, der Frühling bringt ihnen auch die Möglichkeit, nachzuschauen bei ihren Toten, wie es diesen Toten geht. — Es war etwas Geistiges mit dem Erleben des Jahreslaufes ganz konkret verbunden. Das ist durch die Entwickelung der Menschheit auf Erden anders geworden. Die Menschen können jetzt nicht mehr mit dem Jahreslauf gehen. Warum ist dieses? Eine sehr einfache Betrachtung wird Ihnen das zeigen.

[ 20 ] But above all, human beings experienced the cycle of the year in such a way that, as they followed the Earth soul toward spring and out into the cosmos toward the time of St. John, they learned each year through this following to also follow the spiritual beings of the higher hierarchies—and in particular to follow the souls of the dead who had already passed away from this world. In ancient times, people were aware that by experiencing the cycle of the year, they learned to follow the souls of the dead—in a sense, to look after their departed loved ones and see how they were faring. And people felt that spring brought them not only the first blossoms but also the opportunity to check in on their dead and see how they were doing. — There was something spiritual very concretely connected to the experience of the cycle of the year. This has changed as a result of humanity’s development on Earth. People can no longer keep pace with the cycle of the year. Why is this so? A very simple observation will show you.

[ 21 ] In alten Zeiten haben die Menschen wirklich sehr viel auf das gegeben, was mit dem Irdischen, insofern das Irdische von den Sternen abhängt, zusammenhängt. Daraus sind die Menschen herausgewachsen. Denken Sie doch nur einmal, wenn wir hier Johanni haben, wenn es sich hier also darum handelt, daß unsere Seelen folgen können der Erdenseele, die herausgeht, sich mit den Sternen verbindet, so haben die Antipoden, die Gegenfüßler, ihr Weihnachten. Da zieht sich die Erdenseele auf der andern Seite in die Erde hinein zurück. Sie müssen nur bedenken, in den alten spirituellen Zeiten wußte man so wenig von den Gegenfüßlern, daß man die Erde als eine Scheibe vorgestellt hat, daß man gar nicht dazu gekommen war, die Erde überhaupt rund vorzustellen, also dieses ganze Verhältnis zu den Gegenfüßlern zu haben. Die Menschheit rückt wirklich weiter in ihrem Bewußtsein. Das ganze Verhältnis zur Erde hat sich eben dadurch geändert, daß für die Erdenmenschheit die Erde rund geworden ist. Jetzt fühlt auch die Menschenseele, während im Norden die Erdenseele zu den Sternen hinausgeht, gewissermaßen sich zeigt für die geistige Anschauung wie ein Kometenschwanz, der nach dem Himmel hinaus sich zieht, zieht sich auf der andern Seite die Erdenseele zurück in die Erde, und es ist Weihnacht. Und wiederum umgekehrt, wenn hier die Erdenseele sich zurückzieht, streckt sich auf der andern Seite der Kometenschweif in den Kosmos hinaus. Das ist gleichzeitig.

[ 21 ] In ancient times, people really did attach great importance to everything connected with the earthly realm—insofar as the earthly realm depends on the stars. People have outgrown that. Just think about it: when we celebrate St. John’s Day here—that is, when our souls can follow the Earth soul as it goes out to connect with the stars—the antipodes, the people on the other side of the world, celebrate their Christmas. On the other side, the Earth soul withdraws into the Earth. You need only consider that in ancient spiritual times, people knew so little about those on the opposite side of the globe that they imagined the Earth as a disk; they had not even gotten around to conceiving of the Earth as round at all, and thus had no sense of this entire relationship with those on the opposite side of the globe. Humanity is truly advancing in its consciousness. The entire relationship to the Earth has changed precisely because, for humanity, the Earth has become round. Now, while in the north the Earth soul reaches out toward the stars—revealing itself, as it were, to spiritual vision like a comet’s tail stretching out into the heavens—on the other side the Earth soul withdraws back into the Earth, and it is Christmas. And conversely, when the Earth soul withdraws here, the comet’s tail stretches out into the cosmos on the other side. This happens simultaneously.

[ 22 ] Indem der Mensch dazu gekommen ist, die Rundung der Erde zu fühlen, wurde er zugleich von dem Jahreslauf unabhängig. Solange er innerhalb seiner Gegend, seiner Lokalität gelebt hat, war für ihn der Jahreslauf etwas Absolutes. Heute, wo der Mensch sich nichts mehr daraus macht, über die Erde zu reisen, fortwährend dadurch, daß er in andere Lokalitäten kommt, die Erlebnisse des Jahreslaufes zu beeinträchtigen, kann der Mensch durch dasjenige, was er äußerlich hat, nicht mehr den Jahreslauf miterleben. Er hat auch nicht mehr jenes intensive Verständnis für die Feste. Denken Sie nur, wie wenig Konkretheit, wieviel Abstraktes heute in den Festen enthalten ist. Man weiß aus der Tradition, zu Weihnachten beschenkt man sich, und freut sich auch, daß da ein paar Tage schulfrei sind. Man sieht vielleicht zu Ostern allerlei Zeremonien, die mit dem traditionell zusammenhängen, was ich auseinandergesetzt habe. Aber wo fühlen die Menschen heute konkret die geistige Welt mit im Jahreslauf?

[ 22 ] As humans came to sense the curvature of the Earth, they simultaneously became independent of the cycle of the year. As long as they lived within their own region, their own locality, the cycle of the year was something absolute for them. Today, when people no longer think twice about traveling across the Earth—and thereby constantly disrupting their experience of the cycle of the year by moving to other localities—they can no longer experience the cycle of the year through their external surroundings. Nor do they have that same intense understanding of the festivals. Just think how little concreteness and how much abstraction is contained in the festivals today. We know from tradition that at Christmas we exchange gifts, and we’re also happy that there are a few days off from school. At Easter, one might see all sorts of ceremonies connected to the traditions I have described. But where, specifically, do people today feel the spiritual world as part of the cycle of the year?

[ 23 ] Wir können heute nicht Feste aus vollem Verständnis des Jahreslaufes heraus haben. Wir müßten, so wie wir Hunger und Durst in unserem physischen Leibe miterleben, das Ein- und Ausatmen der Erdenseele auf der einen Seite der Erde immer miterleben; auf der andern Seite ist es eben entgegengesetzt. Der Mensch ist nicht nur persönlich für sich ein Ich-Wesen, ein freies Wesen geworden, sondern die Erde selber hat sich emanzipiert aus dem Weltenraume. Die Erde selber steht in der neuesten Zeit nicht mehr in so inniger Beziehung zu dem Weltenraume, wenigstens für die Menschheitsentwickelung, wie das in alten Zeiten der Fall war. Und so ist der Mensch immer mehr und mehr darauf angewiesen worden, in seinem Inneren dasjenige zu suchen, was er außen nicht finden kann. Dazu wird auch die Wissenschaft helfen. Und nun will ich ein ganz klein wenig etwas von der Wissenschaft sagen, was vielleicht manchen nicht interessieren wird, was aber, in dem ganzen Rahmen, zu der Sache gehört.

[ 23 ] Today we cannot celebrate festivals based on a full understanding of the cycle of the year. Just as we experience hunger and thirst in our physical bodies, we would have to constantly experience the inhalation and exhalation of the Earth’s soul on one side of the Earth; on the other side, it is exactly the opposite. Human beings have not only become, in their own right, “I”-beings—free beings—but the Earth itself has emancipated itself from outer space. In recent times, the Earth itself no longer stands in such an intimate relationship to outer space—at least as far as human development is concerned—as was the case in ancient times. And so human beings have become increasingly dependent on seeking within themselves that which they cannot find outside. Science will also help in this regard. And now I would like to say just a little something about science—something that may not interest everyone, but which, within the overall context, is part of the matter.

[ 24 ] Wir haben nach und nach im Laufe des Intellektuellwerdens der Menschheit eine Naturwissenschaft bekommen, die sich mit alldem beschäftigt, was außerhalb des Menschen ist. Ich will jetzt gar nicht von der Physik, von der Chemie reden, die sich ganz äußerlich nur mit dem beschäftigt, was außerhalb des Menschen liegt, ich will von der Lebenswissenschaft, von der Biologie reden. Sie beschäftigt sich in intensiver Weise mit den niederen Tieren, mit den etwas höheren Tieren bis hinauf zu den höchsten Tieren. Und wir haben eine großartige, bewunderungswürdige Wissenschaft über die Form der Tiere bekommen, so daß wir uns heute Vorstellungen machen können darüber, wie sich die einzelnen Tierformen auseinander entwickelt haben. Dadurch hat sich die Darwinistisch-Haeckelsche Vorstellung ergeben, daß sich die Menschenform aus der Tierform entwickelt habe. Auf diese Weise erfährt aber der Mensch außerordentlich wenig über sich selbst. Er wird nur der Schlußpunkt der Tierreihe. Da sind die Tiere von den niedersten bis zu den höchsten, dann Schlußpunkt, der Mensch. Der Mensch lernt sich nicht als Mensch, sondern als höchstes Tier kennen. Das ist eine große Errungenschaft der Wissenschaften, nur muß man es richtig auffassen. Man muß wirklich zugeben, daß die Wissenschaft uns nichts anderes lehren kann, als was der Mensch nicht ist. Wenn das einmal Erkenntnis wird, daß die Wissenschaft sich mit dem beschäftigen muß, nicht was der Mensch ist, sondern was der Mensch nicht ist, dann wird Licht über die Wissenschaft kommen, dann werden wir alle die Formen studieren, welche im Tierreiche zum Beispiel leben, auch im Pflanzenreiche leben. Und was werden wir dann sagen? Wir werden sagen: Da draußen haben wir all die tierischen Formen. Die haben wir in der Welt zurücklassen müssen, denn hätten wir sie in uns, so wären wir keine Menschen. Die Naturwissenschaft belehrt uns über das, was wir in uns haben überwinden müssen. Wir haben uns dadurch entwickelt, daß wir die Naturformen immer mehr abgestreift haben, aus uns hinausgeworfen haben und dasjenige zurückbehalten haben, was nicht Natur ist, was aus dem Seelisch-Geistigen kommt.

[ 24 ] As humanity has gradually become more intellectual, we have developed a natural science that deals with everything outside of human beings. I don’t want to talk now about physics or chemistry, which deal purely externally with what lies outside of human beings; I want to talk about the science of life, about biology. It deals intensively with lower animals, with somewhat higher animals, all the way up to the highest animals. And we have acquired a magnificent, admirable science of animal form, so that today we can form ideas about how the various animal forms have developed separately. This has given rise to the Darwinian-Haeckelian notion that the human form evolved from the animal form. In this way, however, human beings learn extraordinarily little about themselves. Human beings become merely the culmination of the animal series. There are the animals, from the lowest to the highest, and then, at the culmination, human beings. Human beings come to know themselves not as human beings, but as the highest animals. This is a great achievement of the sciences, but it must be understood correctly. One must truly admit that science can teach us nothing other than what human beings are not. Once it becomes clear that science must concern itself not with what a human being is, but with what a human being is not, then light will shine upon science; then we will all study the forms that exist, for example, in the animal kingdom, as well as in the plant kingdom. And what will we say then? We will say: Out there we have all those animal forms. We had to leave those behind in the world, for if we had them within us, we would not be human beings. Natural science teaches us about what we have had to overcome within ourselves. We have developed by increasingly shedding these natural forms, casting them out of ourselves, and retaining that which is not natural—that which comes from the soul-spiritual realm.

[ 25 ] Wird man einmal dahin kommen, zu der Wissenschaft zu sagen: Du bist großartig, denn du lehrst mich alles dasjenige, was der Mensch nicht ist. Ich muß also den Menschen ganz woanders suchen als bei der äußeren Wissenschaft. Ich muß gerade dadurch wissenschaftlich werden, daß ich den Menschen nicht an der Spitze der Tierreihe suche, sondern daß ich die Tiere dadurch zu erkennen suche, daß ihre Formen von dem Menschen abgestreift werden mußten, zurückgelassen werden mußten. Dann stehe ich im richtigen Verhältnis zur Wissenschaft. — Dadurch aber ist der Mensch in die Notwendigkeit versetzt, wiederum etwas nicht durch äußere Beobachtung erkennen zu können, sondern aus dem Inneren heraus, aus dem Seelisch-Geistigen heraus. Und in dem Augenblick, wo sich der Mensch sagen wird: Wissenschaft im heutigen Sinne gibt uns keine Auskunft über den Menschen, sondern gibt uns nur eine Auskunft über das, was der Mensch nicht ist —, in diesem Augenblick wird man auch erkennen, wie notwendig man eine Geisteswissenschaft hat. Denn die nur gibt die Möglichkeit, den Menschen zu erkennen. Sonst lernt man nur die äußere Hülle des Menschen als Schlußpunkt des Tierreiches kennen.

[ 25 ] Will we ever reach the point where we say to science: “You are magnificent, for you teach me everything that man is not.” I must therefore seek man somewhere entirely different from external science. I must become scientific precisely by not seeking the human being at the top of the animal kingdom, but by seeking to recognize the animals through the fact that their forms had to be shed by the human being, had to be left behind. Then I stand in the proper relationship to science. — But this places human beings in the position where they must once again recognize something not through external observation, but from within, from the soul-spiritual realm. And the moment a person says to themselves: “Science in the modern sense provides us with no information about human beings, but only about what human beings are not”—at that very moment, one will also recognize how necessary spiritual science is. For only it offers the possibility of understanding human beings. Otherwise, one comes to know only the outer shell of the human being as the culmination of the animal kingdom.

[ 26 ] Gerade das richtige Verstehen der Naturwissenschaft, gerade das richtige Stehen auf dem Boden der Naturwissenschaft macht es uns möglich, die Naturwissenschaft voll anzuerkennen als das Außermenschliche und die Erkenntnis des Menschen auf einem andern Wege, auch in bezug auf seine physischen Eigentümlichkeiten zu schauen. Da wird man sich für den Menschen überhaupt schon eine geistige Beobachtung auch in der Erdenwelt aneignen müssen. Nach dieser geistigen Beobachtung muß Anthroposophie zustreben. Das kann ich Ihnen in einzelnen konkreten Fällen zeigen.

[ 26 ] It is precisely the correct understanding of the natural sciences, precisely the correct grounding in the natural sciences, that enables us to fully recognize the natural sciences as something beyond the human and to view human knowledge in a different light, including with regard to human physical characteristics. To do this, we will have to develop a spiritual way of observing human beings even within the earthly world. Anthroposophy must strive toward this kind of spiritual observation. I can show you this in specific, concrete cases.

[ 27 ] Unter dem Einflusse des materialistischen Zeitgeistes hat immer mehr und mehr die Tendenz um sich gegriffen, auch dasjenige, was man mit den Kindern in der Schule tun müsse, nach dem Körper zu richten. Man macht heute Experimente über das Gedächtnis selbst, ja sogar über den Willen und über das Denken. Ich streite nicht dagegen, denn für die Wissenschaft ist das ganz interessant, nur pädagogisch sich darnach richten zu wollen, ist etwas Schreckliches, denn es beweist ja, daß wir dem Menschen in seiner eigenen Wesenheit ganz fremd geworden sind, wenn wir äußerlich Experimente machen müssen, um an das Kind zum Beispiel heranzukommen. Wenn wir innerlich mit dem Kinde verbunden sind, brauchen wir doch nicht äußerlich Experimente zu machen. Aber noch einmal möchte ich betonen, ich richte mich nicht gegen die Experimentalpsychologie, deren Bedeutung ich ganz anerkennen will als interessant für die Wissenschaft. Aber als Grundlage für die Pädagogik beweist Experimentalpsychologie dadurch nur, wie fremd wir dem Menschen geworden sind, wenn wir äußerlich an ihm herumexperimentieren, um nun innerlich etwas von ihm zu wissen, wenn wir gar keinen innerlichen Zugang mehr zu ihm haben.

[ 27 ] Under the influence of the materialistic spirit of the times, there has been a growing tendency to base even what should be done with children in school on the physical body. Today, experiments are being conducted on memory itself, and even on the will and on thinking. I do not object to this, for it is quite interesting from a scientific standpoint; however, to base pedagogy on it is a terrible thing, for it proves that we have become completely alien to human beings in their very essence when we must resort to external experiments in order to reach a child, for example. If we are inwardly connected to the child, we certainly do not need to conduct external experiments. But I would like to emphasize once again that I am not opposed to experimental psychology; I fully acknowledge its significance as an interesting field for science. However, when used as the foundation for pedagogy, experimental psychology merely demonstrates how alienated we have become from human beings when we experiment on them externally in order to gain some inner understanding of them—when we no longer have any inner access to them at all.

[ 28 ] Wir müssen uns die Möglichkeit verschaffen, innerlich geistig-seelisch den Zugang zu der Menschenwesenheit zu gewinnen. Da erfährt man zum Beispiel, daß man bei dem Kinde, sagen wir so um das neunte, zehnte Lebensjahr herum, zu viel an das Gedächtnis, an das Erinnerungsvermögen appellieren kann oder auch zu wenig. Alles Agitieren, man soll das Gedächtnis nicht überlasten, kann auch dazu führen, zu wenig das Gedächtnis zu beschäftigen. Man muß überall den richtigen Mittelweg finden, nicht zu viel, nicht zu wenig das Gedächtnis zu beschäftigen. Denken Sie, wir beschäftigen so um das neunte, zehnte kindliche Lebensjahr das Gedächtnis zu viel, wir muten dem Gedächtnis zu viel in der Erziehung, im Unterricht zu. Die richtigen Folgen zeigen sich dann erst, wenn der Mensch dreißig, vierzig Jahre alt geworden ist oder vielleicht noch später. Da wird der Mensch entweder Rheumatiker oder Diabetiker. Gerade wenn wir das Gedächtnis zur Unzeit, sagen wit, zwischen dem neunten und zehnten Jahre überlastet haben, zeigt sich diese Überlastung des Gedächtnisses im kindlichen Lebensalter später in einer übertriebenen Ablagerung an unrichtigen Stoffwechselprodukten. Diesen Zusammenhang durch das ganze Erdenleben sehen gewöhnlich die Menschen nicht. Dagegen, wenn wir das Gedächtnis zu wenig beschäftigen, wenn wir also nicht genügend der Erinnerung des Kindes anheim geben, rufen wir wiederum für das spätere Lebensalter die Neigung zu sehr leicht entzündlichen Zuständen aller möglichen Art hervor. Einzusehen, wie in einem Lebensalter die körperlichen Zustände Folgen sind der seelisch-geistigen Zustände eines andern Lebensalters, ist dasjenige, was wichtig ist, was wir wissen müssen.

[ 28 ] We must create the opportunity to gain inner, spiritual-soul access to the human being. There we learn, for example, that with a child—let’s say around the age of nine or ten—we may be appealing too much to their memory or, conversely, too little. All this talk about not overloading the memory can also lead to not engaging the memory enough. We must find the right balance in everything—neither overloading nor underloading the memory. Consider this: around the age of nine or ten, we may be overtaxing a child’s memory—we may be demanding too much of it in education and instruction. The true consequences only become apparent when a person reaches the age of thirty or forty, or perhaps even later. That is when the person may develop rheumatism or diabetes. Precisely when we have overburdened the memory at the wrong time—let’s say, between the ages of nine and ten—this overburdening of the memory during childhood later manifests as an excessive accumulation of abnormal metabolic byproducts. People usually fail to see this connection throughout the entire course of earthly life. Conversely, if we do not engage the memory enough—that is, if we do not allow the child to rely sufficiently on memory—we in turn bring about a tendency toward all sorts of highly inflammatory conditions in later life. Understanding how physical conditions at one stage of life are the consequences of the soul-spiritual conditions of another stage of life is what is important; it is what we must know.

[ 29 ] Oder ich will etwas anderes sagen. Wir machen Experimente, sagen wir im volksschulpflichtigen Alter, im achten, neunten, zehnten Jahre, wie schnell die Kinder beim Lesen ermüden. Nun kann man zum Beispiel Tabellen machen: beim Rechnenlernen ermüden sie so und so schnell, beim Turnen so und so schnell, und dann richtet man den Unterricht ein nach diesen Tabellen. Diese Tabellen sind natürlich sehr interessant für die rein objektive Wissenschaft, vor der ich allen schuldigen Respekt habe. Ich bekämpfe sie nicht, aber für die Pädagogik taugt eine solche Betrachtung gar nichts. Denn zwischen dem Zahnwechsel und der Geschlechtsteife, also gerade im volksschulpflichtigen Alter, erziehen und unterrichten wir nur richtig, wenn wir uns weder zu stark an den Kopf, noch zu stark an die Bewegungsglieder, sondern mehr an das Atmungs- und Zirkulationssystem, an das rhythmische System wenden. Wir sollen auch in das Turnen Rhythmus, Takt, Künstlerisches vorzugsweise hereinbringen.

[ 29 ] Or let me put it another way. We conduct experiments—say, with children of compulsory school age, in their eighth, ninth, and tenth years—to determine how quickly children tire while reading. Now, for example, one could create tables: they tire this quickly when learning arithmetic, that quickly during physical education, and then one organizes instruction according to these tables. These tables are, of course, very interesting for purely objective science, for which I have all due respect. I do not oppose them, but such an approach is of no use whatsoever for pedagogy. For between the change of teeth and puberty—that is, precisely during the age of compulsory elementary school—we educate and teach correctly only if we focus neither too much on the head nor too much on the limbs, but rather on the respiratory and circulatory systems, on the rhythmic system. We should also give priority to incorporating rhythm, tempo, and artistic elements into physical education.

[ 30 ] Daher ist die Eurythmie ein so gutes Erziehungsmittel, weil da Künstlerisches auch in die Bewegungsverrichtungen des Kindes hineinkommt. Ebenso sollen wir den Kopf dadurch entlasten, daß wir nicht in diesem Lebensalter schon das Kind zu viel denken lassen, sondern daß wir den Unterricht bildlich gestalten, alles bildlich an das Kind heranbringen. Dann wenden wir uns nicht an sein NervenSinnessystem, auch nicht an sein Bewegungssystem, sondern hauptsächlich an das rhythmische System. Das ermüdet aber nicht. Denken Sie nur, unser Herz muß die ganze Nacht klopfen, auch wenn wir sonst ermüdet sind und uns ausruhen. Unser Atmen muß unermüdlich zwischen Geburt und Tod vor sich gehen. Von Ermüdung kann nur die Rede beim Bewegungssystem sein. Von Ermüdung ist allein beim Nerven-Sinnessystem zu reden. Das rhythmische System ermüdet nie. Daher muß man in der Zeit, wo das Kind gerade die wichtigsten Dinge für die Seele aufnehmen muß, den Unterricht so einrichten, daß man überhaupt sich an diejenigen Kräfte des Kindes wendet, die nicht ermüden. Allein, wenn man ausrechnet, das Kind ermüdet bei dem und dem so und so viel, so beweist man nur wissenschaftlich, wie man es falsch gemacht hat. Wenn man sich nach der Skala richtet, so richtet man die Unterrichtsmethoden nach dem Falschen ein, nicht nach dem Richtigen. Man muß wissen, das Nichtmenschliche wird einem eigentlich klar durch Experimentalpsychologie, das Menschliche muß man innerlich erkennen.

[ 30 ] This is why eurythmy is such an effective educational tool: it incorporates artistic elements into the child’s physical movements. Likewise, we should relieve the burden on the child’s mind by not letting the child think too much at this age, but rather by making lessons visual and presenting everything to the child in a visual way. In this way, we do not address the child’s nervous-sensory system, nor its motor system, but primarily its rhythmic system. This, however, does not cause fatigue. Just consider: our heart must keep beating all night long, even when we are otherwise tired and resting. Our breathing must continue tirelessly from birth to death. Fatigue can only be a factor in the motor system. Fatigue is relevant only to the nervous-sensory system. The rhythmic system never tires. Therefore, during the period when the child must absorb the most important things for the soul, instruction must be organized in such a way that we address only those powers of the child that do not tire. However, if one calculates that the child becomes fatigued to such-and-such an extent during this or that activity, one merely proves scientifically how wrong one has been. If one follows this scale, one bases teaching methods on what is wrong, not on what is right. One must know that what is non-human actually becomes clear through experimental psychology, while what is human must be recognized inwardly.

[ 31 ] Auf diese Weise wird eine seelisch-geistige Betrachtung auch wiederum in die Medizin eindringen. Da war sie auch in alten Zeiten darinnen. Da war sie in den alten Zeiten so darinnen, daß überhaupt Heilen und Erziehen im Grunde genommen dasselbe Wort bedeutete. Man nahm den Menschen, wenn er in die Welt hereinkam, so, daß man ihn heilen mußte. Erziehung war Heilung. Das wird erst wiederum möglich sein, wenn die geistig-seelische Erkenntnis so weit ist, daß sie solche Dinge auch im Tieferen überschaut. Wie ich gesagt habe, zu geringe Belastung des Gedächtnisses ruft später entzündliche Zustände hervor, zu starke Belastung auf der andern Seite Stoffwechselablagerungen.

[ 31 ] In this way, a spiritual-psychological perspective will once again find its way into medicine. It was already present there in ancient times. In those days, it was so deeply embedded that, fundamentally speaking, “healing” and “education” were essentially synonymous. When a person entered the world, they were regarded as someone who needed to be healed. Education was healing. This will only be possible again when spiritual and psychological understanding has advanced to the point where it can perceive such things at a deeper level. As I have said, too little mental stimulation leads to inflammatory conditions later in life, while too much stimulation, on the other hand, leads to metabolic deposits.

[ 32 ] Schaut man so hinein, was das Geistig-Seelische im Physischen tut, so findet man es auch noch tätig in der einzelnen Krankheit. Und dann lernt man umgekehrt den Kosmos kennen, wie sich die Stoffe im Kosmos geistig verhalten. Dann findet man die Therapie zu der Pathologie. Da ist man ganz erfüllt von dem Gedanken: wir sind seit dem Mysterium von Golgatha darauf angewiesen, an das Innere der Seele zu appellieren. Wir können nicht mehr aus unserer Umgebung das Geistig-Seelische schöpfen. Rechnen wir auf die Umgebung, gehen wir in den anatomischen Hörsaal, dann kommt dasjenige zustande, was wie ein Notschrei auf einer der letzten Medizinerversammlungen der Welt zutage getreten ist. Aus der Not der Zeit heraus erhob ein Mediziner den Ruf: Gebt uns Leichen, dann werden wir weiterkommen in der Medizin. Gebt uns Leichen. — Gewiß, das ist für die heutige Zeit ganz berechtigt, und ich streite wieder nicht gegen diesen Ruf nach Leichen. Aber der wird nur in der richtigen Weise eine Folge haben, wenn auf der andern Seite der Ruf ertönt: Gebt uns die Möglichkeit, hineinzuschauen in das Seelisch-Geistige, wie das den Leib immerfort aufbaut und immerfort zerstört.

[ 32 ] If one looks closely at what the spiritual-soul aspect does within the physical realm, one finds it at work even in individual diseases. And then, conversely, one comes to understand the cosmos—how the substances in the cosmos behave spiritually. Then one finds the therapy for the pathology. One is then completely filled with the thought: ever since the Mystery of Golgotha, we have been dependent on appealing to the innermost depths of the soul. We can no longer draw the spiritual-psychic from our surroundings. If we rely on our surroundings, if we go into the anatomy lecture hall, then what emerges is what came to light like a cry of distress at one of the world’s most recent medical conferences. Out of the distress of the times, a physician raised the cry: “Give us cadavers, and then we will make progress in medicine.” Give us corpses. — Certainly, this is entirely justified in today’s world, and once again I am not arguing against this call for corpses. But it will only bear fruit in the right way if, on the other hand, the call resounds: Give us the opportunity to look into the spiritual-psychic realm, as it constantly builds up and constantly destroys the body.

[ 33 ] Das hängt aber mit dem richtigen Verständnis des Mysteriums von Golgatha zusammen. Denn der Christus hat schon gewollt, daß wir wiederum verstehen, von innen heraus zum Heilen zu kommen. Deshalb hat er den heilenden Geist geschickt. Dasjenige, was er verpflanzen wollte in die Menschheit, war zugleich dasjenige, was auch physische Wissenschaft, aber physische Wissenschaft vom Geist aus bringt. Verstehen wir daher den Christus recht, indem wir auch das in der richtigen Weise auffassen als ein Wort des Evangeliums: Wer immerfort auf der Zunge den Ruf führt «Herr, Herm oder «Christus, Christus», der braucht noch nicht ein richtiger Christ zu sein. — Der Anthroposophie wirft man oftmals vor, daß sie weniger als die äußeren Religionsbekenntnisse von Christus spricht. Ich sage dann oftmals zu denjenigen, die der Anthroposophie vorwerfen, daß sie weniger von dem Christus spricht: Aber es gibt ein altes Gebot, das auch von den Christen anerkannt wird, aber beim ewigen Reden von dem Christus nicht berücksichtigt wird: «Du sollst den Namen deines Gottes nicht eitel aussprechen.» Das ist eines der Zehn Gebote.

[ 33 ] But this is connected to a proper understanding of the Mystery of Golgotha. For Christ already intended that we should once again come to understand how to heal from within. That is why He sent the healing Spirit. What He wished to implant in humanity was at the same time what physical science—but physical science grounded in the Spirit—also brings forth. Let us therefore understand Christ correctly by also grasping this in the right way as a word of the Gospel: Whoever constantly has the cry “Lord, Herm” or “Christ, Christ” on their lips is not necessarily a true Christian. — Anthroposophy is often accused of speaking less about Christ than the external religious creeds do. I often say to those who accuse anthroposophy of speaking less about Christ: But there is an ancient commandment that is also recognized by Christians, yet is not taken into account amid the constant talk of Christ: “You shall not take the name of the Lord your God in vain.” This is one of the Ten Commandments.

[ 34 ] Wer immerfort von dem Christus nur spricht, ihn immerfort im Munde führt, sündigt wider die Heiligkeit des Christus-Namens. Anthroposophie möchte in alledem, was sie tut und ist, christlich sein. Daher kann man ihr den Vorwurf nicht machen, daß sie zu wenig von dem Christus spricht, denn das Bewußtsein, daß der Christus lebt, ist in allem, was sie bringt. Und sie will nicht immer «Herr, Herr» auf den Lippen führen, sie will um so mehr christlich sein, je weniger sie fortwährend von Christus reden will.

[ 34 ] Whoever speaks constantly of Christ alone, whoever has him constantly on their lips, sins against the holiness of Christ’s name. Anthroposophy seeks to be Christian in all that it does and is. Therefore, one cannot accuse it of speaking too little of Christ, for the awareness that Christ lives is present in everything it brings forth. And it does not wish to constantly have “Lord, Lord” on its lips; the less it wishes to speak of Christ incessantly, the more it seeks to be Christian.

[ 35 ] Wir müssen uns gerade in echt christlichem Sinne wiederum ein Verständnis dafür erwerben, in das ganze soziale Leben etwas hereinzunehmen, was geistig ist. Wir müssen von innen heraus zu etwas Geistigem, was, ich möchte sagen, auch unter uns lebt, kommen können. Und dazu wird die Menschheit Gelegenheit haben, wenn sie darauf hinarbeitet — das kann nicht an einem Tage geschehen, gerade solche intimen geistigen Dinge können nicht an einem Tag geschehen —, nun rein aus dem inneren Geistigen heraus etwas auch in bezug auf das Zusammenleben der Menschen wiederum zu entwickeln.

[ 35 ] We must, in a truly Christian sense, once again develop an understanding of how to incorporate something spiritual into all of social life. We must be able to arrive, from within, at something spiritual that—I would say—also lives among us. And humanity will have the opportunity to do this if it works toward it—this cannot happen in a single day; such intimate spiritual matters, in particular, cannot happen in a single day—to develop, purely from the inner spiritual realm, something that also pertains to human coexistence.

[ 36 ] Betrachten wir einmal das Osterfest. Durch das Osterfest stellte sich der Christus Jesus gnadenvoll in die Menschheitsentwickelung hinein, indem er der Menschheit in der Zeit, wo das Rätsel des Todes besonders stark an sie herangetreten ist, sich als den Unsterblichen enthüllt hat, der gewissermaßen das Vorbild des Menschen ist, des unsterblichen Menschen, der durch den Tod geht und die Auferstehung finden mußte. Das versteht man noch aus alten Zeiten. Das vorgeburtliche Leben verstand man. Den Tod sah man auf der Erde, die Auferstehung sollte man sehen an dem Christus Jesus. Aber der Christus Jesus hat auch das Pfingstgeheimnis folgen lassen. Er hat dem Menschen den Geist, den heilenden Geist geschickt, er hat damit angedeutet, daß der Mensch aus sich heraus das Christus-Erlebnis haben soll. Das kann er nun nur haben, wenn er auf dem umgekehrten Wege gehen kann, zuerst die Auferstehung zu erleben und dann nach der erlebten Auferstehung in der richtigen Weise den physischen Tod durchzumachen, das heißt, innerlich die Seele auferstehen zu lassen. Zwischen der Geburt und dem Tode durch die volle Belebung des Verhältnisses zum Mysterium von Golgatha die Seele zu einer höheren Lebendigkeit zu erheben, damit diese Seele aus der geistigen Auferstehung in sich erfühlt: Ich gehe als ein Auferstandener durch den irdischen Tod. — Daß die Götter für den Menschen gesorgt haben, damit er seine Unsterblichkeit nicht verliere, das wird durch die Reihenfolge Tod und Auferstehung am Osterfest vor die Menschheit hingestellt.

[ 36 ] Let us consider the Easter festival. Through the Easter festival, Christ Jesus graciously intervened in the development of humanity by revealing Himself to humankind—at a time when the mystery of death was weighing particularly heavily upon them—as the Immortal One, who is, in a sense, the archetype of the human being, the immortal human being who had to pass through death and find resurrection. This has been understood since ancient times. People understood life before birth. They saw death on earth; they were to see the Resurrection in Christ Jesus. But Christ Jesus also followed this with the mystery of Pentecost. He sent the Spirit—the healing Spirit—to humanity, thereby indicating that human beings are to experience Christ from within themselves. One can only have this, however, if one can walk the reverse path: first experiencing the Resurrection, and then—after having experienced the Resurrection—going through physical death in the proper way, that is, allowing the soul to rise again inwardly. Between birth and death, through the full enlivening of the relationship to the Mystery of Golgotha, to elevate the soul to a higher vitality, so that this soul may feel within itself, out of the spiritual resurrection: “I pass through earthly death as one who has risen.” — The fact that the gods have provided for humankind so that it may not lose its immortality is presented to humanity through the sequence of death and resurrection at Easter.

[ 37 ] Aber jetzt stellen wir uns einmal vor: Wenn der Mensch geistig ebenso regsam empfindet, wie er im Frühling das Sprießen und Sprossen der jungen Pflanzen empfindet, das Hervorkommen der Blüten, das Grünwerden der Bäume, das Regsam- und Lebendigwerden der ganzen Natur, wie er da durch sein Physisches mit der ganzen Natur lebendig werden kann, wenn er nun ebenso, nachdem er durch die Hochsommerzeit durchgegangen ist und der Herbst wiederum kommt, empfinden kann, wie die Natur abstirbt, wie das äußere Physische in den braunwerdenden Blättern, in den welkenden Pflanzensprossen, in dem Trockenwerden der Früchte, die aufbewahrt werden müssen — wenn der Mensch das ebenso durchlebt, aber jetzt durchlebt, wie in diesem Zugrabetragen der Natur gerade das Geistige aufsprießt, das am meisten dann verbunden sein wird mit dem Irdischen zur Hochwinters- oder Tiefwinterszeit, zur Weihnachtszeit, wenn der Mensch das Herannahen des Herbstes ebenso festlich wird begehen können einmal, wie er den Frühling im Osterfeste begehen kann, wenn er ebenso festlich empfinden wird wie zu Ostern Grablegung, Tod und Auferstehung, so Auferstehung der Seele bei der Grablegung der Natur, um dann recht entgegenzutreten der irdischen Grablegung, dem irdischen Tode, wenn er im Herbst an der Natur die umgekehrte Folge fühlen lernt: Auferstehung, Tod, wenn aus seiner Seele heraus er das Fest schafft, das ebenso sich verhält zum Osterfeste, wie die Herbstessonne zur Frühlingssonne, dann wird der Mensch auch aus dem heutigen Geiste die Kraft gewonnen haben, ein Fest sich zu geben.

[ 37 ] But now let’s imagine: If a person were to experience spiritual activity just as vividly as they experience in spring the sprouting and growth of young plants, the emergence of blossoms, the greening of the trees, and the awakening and coming to life of all of nature—just as they can become alive with all of nature through their physical being—if they were now, in the same way, after having passed through the height of summer and as autumn returns, could perceive how nature dies off—how the outer physical aspect manifests in the leaves turning brown, in the withering shoots, in the drying of the fruits that must be stored—if a person were to experience this just as deeply, but now experience it how, in this process of nature’s decline, the spiritual aspect springs forth—which will then be most closely connected to the earthly realm during the height of winter or the depths of winter, at Christmas time—if a person can one day celebrate the approach of autumn just as festively as he celebrates spring at Easter, if he can experience burial, death, and resurrection just as festively as at Easter, just as the resurrection of the soul occurs with the burial of nature, so that they may then truly face earthly burial and earthly death, when in autumn they learn to sense the reverse sequence in nature: resurrection, death—if, from within his soul, he creates a festival that relates to Easter just as the autumn sun relates to the spring sun, then humanity will also have drawn the strength from the spirit of today to celebrate a festival.

[ 38 ] Wir müssen nicht nur trachten, das Bewußtsein vom Inhalte der Feste nicht immer mehr und mehr zu verlieren, so daß wir gar nicht mehr wissen, warum wir Ostern am ersten Sonntag nach dem Frühlingsvollmond ansetzen sollen. Wir dürfen nicht sagen: Wir haben eben Ostern; das war immer so. Machen wir es am bequemsten, am ersten Sonntag nach dem ersten April, ganz abstrakt! — Wir müssen wiederum fühlen lernen: Wir brauchen einen Zusammenhang des Menschen mit dem Kosmos. — Wie wir die aufgehende und die untergehende Sonne haben, so brauchen wir, wenn wir zu Ostern feiern Tod — Auferstehung, im Herbste Auferstehung — Tod: Auferstehung des Menschen innerhalb der totwerdenden Natur.

[ 38 ] We must not only strive to avoid losing sight of the meaning behind these festivals more and more, to the point where we no longer even know why we should celebrate Easter on the first Sunday after the spring full moon. We must not say: “We just have Easter; that’s how it’s always been.” Let’s just make it as convenient as possible—on the first Sunday after April 1, purely as a matter of convention! — We must learn once again to feel that we need a connection between humanity and the cosmos. — Just as we have the rising and setting sun, so too, when we celebrate death and resurrection at Easter and resurrection and death in the fall, we need the resurrection of humanity within nature as it dies.

[ 39 ] Das werden wir gegenüber dem Jahresablaufe aus geistig-seelischen Untergründen heraus nur in der richtigen Weise fühlen lernen, wenn wir eine Tatsache der geistigen Welt uns vor die Seele führen, die ich in früheren Jahren auch hier öfters besprochen habe. Wir wissen, daß im Alten Testamente, wenn von Jahve oder Jehova gesprochen wurde, gerade diejenigen, die um die Geheimnisse der geistigen Welt wußten, sagten: Jahve steht im Hintergrunde, aber derjenige, der seine Taten auf Erden ausführt, das ist der Archangelos Michael. Nun ist die Menschheitsentwickelung so, daß tatsächlich im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts diese geistige Wesenheit, die traditionell mit dem Namen des Erzengels Michael bezeichnet wird, einebesondere Belebung ihrer Betätigung, ihrer Aktivität erfahren hat. Sozusagen ist dieser Erzengel Michael seit den siebziger Jahren des vorigen Jahrhunderts in der Erdensphäre tätig. Die Menschenseele bemüht sich im Frühling, der ausgeatmeten Erdenseele zu folgen, die den Kosmos aufsucht, aber sie gelangt nicht dahin. Die Menschenseele ist unter der Einwirkung des Freiheitsgefühls, des Ich-Bewußtseins gegenüber den Himmelshöhen ohnmächtig geworden. Wenn aber der Herbst herankommt, dann kann die Menschenseele fühlen, wenn sie richtig fühlt, wie Michael herunterkommt und Michael besonders in Vertretung des Christus im Herbste der Mitarbeiter des Menschen wird.

[ 39 ] We will only learn to feel this in the right way—from spiritual and soul-related depths—as the year unfolds if we bring to mind a fact from the spiritual world that I have often discussed here in previous years. We know that in the Old Testament, whenever Yahweh or Jehovah was mentioned, it was precisely those who knew the mysteries of the spiritual world who said: Yahweh stands in the background, but the one who carries out his deeds on earth is the Archangel Michael. Now, the course of human development is such that, in fact, during the last third of the 19th century, this spiritual being—traditionally designated by the name of the Archangel Michael—experienced a particular intensification of its activity. So to speak, this Archangel Michael has been active in the earthly sphere since the 1870s. In the spring, the human soul strives to follow the exhaled Earth soul as it ascends into the cosmos, but it does not reach that destination. Under the influence of the sense of freedom and self-consciousness, the human soul has become powerless in the face of the heavenly heights. But when autumn approaches, the human soul—if it feels correctly—can sense how Michael descends and, particularly as Christ’s representative in the autumn, becomes humanity’s collaborator.

[ 40 ] Wenn die Blätter welk werden, braun werden, wenn sie herunterfallen von den Bäumen, wenn die Natur hinstirbt, dann fühlt man an dieser Herbstesnatur, wie Michael aus den Höhen, die man nicht mehr mit der Menschenseele erreichen kann, herunterkommt, um in Stellvertretung des Christus, den er zu Weihnachten bringen wird, Helfer der Menschen dutch die Herbstesnöte zu werden. Dann fühlt man die Möglichkeit, in den Jahreslauf ein Fest hineinzubringen, das die Menschen eint aus ihrem Willen heraus, das die Menschen wiederum aus dem geistigen Bewußtsein heraus sich festsetzen. Im Kalender steht es aber wie eine Prophetie, wie eine Andeutung: Ende September das Michael-Fest. Richtig verstanden heißt das: Menschen, verstehet auch noch Feste zu machen! Verstehet, dem Osterfest, als dem Fest des Aufganges, das Michael-Fest Ende September als das Fest des Unterganges entgegenzusetzen! — Wahrhaftig, wenn die Menschen zu einem solchen geistigen Entschlusse kämen, etwas festzusetzen, was aus geistigen Welten in das soziale Leben hereingesetzt wird, würde es für dieses soziale Leben ein Ungeheutes bedeuten.

[ 40 ] When the leaves wither, turn brown, and fall from the trees—when nature dies—then one senses in this autumnal landscape how Michael descends from the heights, which the human soul can no longer reach, to become, on behalf of Christ—whom he will bring at Christmas—a helper to humanity through the hardships of autumn. Then one senses the possibility of introducing a festival into the cycle of the year that unites people of their own free will, a festival that people, in turn, establish out of spiritual consciousness. Yet in the calendar it stands like a prophecy, like a hint: the Feast of St. Michael at the end of September. Properly understood, this means: People, learn to celebrate festivals as well! Understand how to set the Michaelmas Festival at the end of September—as the festival of the setting—in contrast to Easter, the festival of the rising! —Truly, if people were to come to such a spiritual resolution to establish something that is brought from the spiritual worlds into social life, it would mean something immense for that social life.

[ 41 ] Ich weiß, das materielle Bewußtsein wird das als etwas Phantastisches ansehen, wenn irgendwelche sektiererische Menschen, wie man sagen wird, ein Herbstesfest, ein Michael-Fest anstreben. Derjenige aber, der in die Tatsachen der Welt wirklich hineinsieht, weiß, daß stärker auf den sozialen Ausgleich, für den sozialen Fortschritt, als alle soziale Agitation, die heute durch die Welt geht, die Tatsache wirken wird, dieser Willensentschluß, daß die Menschen als eine rein geistige Angelegenheit eine Herbstesfeier ansetzen zum Zeichen dafür, daß sie zwischen Geburt und Tod eine Erweckung der Seele anstreben wollen, eine Auferstehung der Seele, auf die dann ein physischer Tod in der richtigen Weise folgen kann. Geistiges wiederum zu wollen in der physischen Welt, darauf würde es ankommen. Und dieses ist wahrhaftig am leichtesten gerade hier in diesen Gegenden zu verstehen.

[ 41 ] I know that materialistic minds will regard it as something fanciful when certain sectarian people, as they will say, strive to celebrate a harvest festival or a Michaelmas festival. But anyone who truly looks into the realities of the world knows that this act—this decision—will have a greater impact on social balance and social progress than all the social agitation sweeping the world today, —this act of will, whereby people organize an autumn celebration as a purely spiritual matter, as a sign that they seek an awakening of the soul between birth and death, a resurrection of the soul, upon which physical death can then follow in the proper way. To will the spiritual once again in the physical world—that is what would matter. And this is truly easiest to understand right here in these regions.

[ 42 ] Ich darf vielleicht heute daran erinnern, womit ich bei meiner letzten Anwesenheit hier in Norwegen gerade geschlossen habe. Ich habe darauf aufmerksam gemacht, wie die ganzen Naturverhältnisse, wie all das Verhältnis, in dem der Mensch hier zu der Natur steht, die Menschenseele veranlaßt, wenn sie durch den Tod hinausgeht, Naturlehrer der Menschenseelen zu werden nach dem Tode. Die Norweger werden, sagte ich, die Naturlehrer der Menschen in der geistigen Welt nach dem Tode. Diejenigen, die damals bei diesem Vortrage waren, werden sich erinnern, wie ich diese spirituelle naturwissenschaftliche Mission den Menschenherzen hier im Norden nahegelegt habe. Nahegelegt habe, daran zu denken, daß der Norweger durch sein Verhältnis zu Felsen und Meer, zu der ganz besonderen etwas spärlichen Natur im Geiste ein so inniges Verhältnis zur Natur hat, daß er allen andern Menschen der Erde nach dem Tode gerade über die Natur ein Wesentliches sagen kann. Das durfte ich dazumal sagen.

[ 42 ] Perhaps I may remind you today of what I concluded with during my last visit here in Norway. I pointed out how all the natural conditions—how the entire relationship between human beings and nature here—cause the human soul, when it passes beyond death, to become a teacher of nature to the souls of human beings after death. The Norwegians, I said, will become the teachers of nature to human souls in the spiritual world after death. Those who were present at that lecture will recall how I urged the people here in the North to reflect on this spiritual-scientific mission. I suggested that they consider how Norwegians, through their relationship to the rocks and the sea—to this very special, somewhat sparse natural environment—have such an intimate connection to nature in their spirit that, after death, they can tell all other people on Earth something essential precisely through nature. I was allowed to say that at the time.

[ 43 ] Dem geht aber parallel ein anderes. Dem geht parallel hier etwas, woran wir uns vor vielen Jahren zusammen hier erinnert haben, als wir allerdings noch ein kleineres Häuflein waren, wo wir uns erinnerten daran, daß aus dem vollen Bewußtsein der Menschen heraus nach dem Mysterium von Golgatha immer mehr und mehr entstehen muß wiederum ein geistiger Zusammenhang der Menschen mit dem Weltenall, wie er in jenen alten Zeiten vorhanden war, wo die Menschen hinter den Naturerscheinungen und Naturgestalten überall die geistigen Wesenheiten, von den Elementarwesen bis hinauf zu den höchsten geistigen Wesenheiten verspürt haben, wo die Menschen noch gewußt haben, was sie zu empfinden haben, wenn sie zu dem Blitz aufschauten. Wissen wir denn das heute?

[ 43 ] But there is something else happening in parallel. This is accompanied here by something we recalled together many years ago, when we were still a much smaller group, and we remembered that, out of human beings’ full consciousness following the Mystery of Golgotha, a spiritual connection between human beings and the universe must arise more and more once again, as it existed in those ancient times, when people sensed spiritual beings everywhere behind natural phenomena and forms—from elemental beings all the way up to the highest spiritual beings—and when people still knew what they were supposed to feel when they looked up at a flash of lightning. Do we know that today?

[ 44 ] Ja, wir wissen es so genau aus der Physik. Wir wissen aus der Physik, da entlädt sich in der Luft Elektrizität und sendet den Blitzfunken durch die Luft. Wir wissen das sehr genau aus der Physik, wenn wir die einfachen physikalischen Instrumente in den Laboratorien haben. Die reiben wir mit dem Lappen und lassen dann den kleinen Blitzfunken überspringen. Und jetzt legen wir uns das so aus: Da oben springt der große Blitzfunke über. — Nur schade, daß unter Umständen einmal ein kleiner Junge kommen könnte und könnte denken: Der Lehrer wischt ja alles so sorgfältig ab an den Elementen, wenn er den kleinen Blitzfunken da überspringen lassen will. Wenn die Glasstange naß ist und der Konduktor naß ist, geht das nicht mit dem Blitzfunken. Aber da oben, da sind die Wolken alle ganz naß. Da soll das so gut gehen, was im Laboratorium so schlecht geht! Ich kann eigentlich nicht glauben, daß da oben der große Funke bloß beim Nassen springt, während hier unten nicht einmal der kleine Funke beim Nassen springt. Es muß doch etwas anderes sein, und vielleicht wissen wir die Sache doch nicht so genau nach dem, was wir in der Physik erleben.

[ 44 ] Yes, we know this very well from physics. We know from physics that electricity discharges in the air and sends a spark through the air. We know this very well from physics when we have the simple physical instruments in the laboratories. We rub them with a cloth and then let the little spark jump across. And now let’s interpret it this way: Up there, the big lightning spark jumps across. — It’s just a shame that, under certain circumstances, a little boy might come along and think: The teacher wipes everything down so carefully on the apparatus when he wants to make the little lightning spark jump across. If the glass rod is wet and the conductor is wet, the lightning spark won’t work. But up there, the clouds are all completely wet. What goes so poorly in the laboratory is supposed to work so well up there! I actually can’t believe that up there the big spark only jumps when things are wet, while down here not even the little spark jumps when things are wet. It must be something else, and perhaps we don’t really understand the matter as well as we think based on what we experience in physics.

[ 45 ] In der Tat, als man die geistige Wissenschaft, wenn auch auf instinktive Art noch hatte, drückte man das noch anders aus. Da drückte man das so aus, daß man sagte: So wie der Mensch spricht, so wird im Weltenall draußen gesprochen, und das Wort gliedert sich zusammen zu der Wortsynthese. Das Viele, das als Logos draußen ertönt, klingt durch die Welt zuweilen zusammengezogen als Tao. Dann hat Thor mit seinem Hammer geschlagen. Dann hat das Weltenwort sich synthetisch zusammengezogen. Dann zeigt sich das, indem wir den Donner hören. Dann aber hilft auch der andere Gott, welcher der Lichtgott ist.

[ 45 ] In fact, back when people still possessed spiritual knowledge—albeit in an instinctive way—they expressed this differently. They put it this way: Just as a human speaks, so too is spoken in the universe out there, and the word coalesces into a synthesis of words. The multitude that resounds as Logos out there sometimes converges throughout the world as Tao. Then Thor has struck with his hammer. Then the world-word has synthetically converged. This manifests itself when we hear the thunder. But then the other god—who is the god of light—also helps.

[ 46 ] Eben anders ausgedrückt, geistig ausgedrückt war das in der Art, wie wir es nicht mehr ausdrücken können. Wir müssen anthroposoPhisch sprechen, aber wir sprechen wiederum geistig. Dazumal wußte man: Wenn wir den Blitz sehen und den Donner hören, dürfen wir es nicht erklären bloß von der Erde aus, sondern dann zeigt sich uns etwas, was jenseits des Irdischen in das Irdische hereinwirkt und sich offenbaren will, was also gerade auf die entgegengesetzte Art sich offenbart, wie hier die Dinge auf Erden entstehen. — Da gestatten Sie mir noch einmal eine naturwissenschaftliche Bemerkung. Jeder Mensch weiß aus der Physik, wenn man ein Licht anzündet, da nimmt die Stärke des Lichtes nach allen Seiten ab. Man hat eine Formel: Mit dem Quadrat der Entfernung nimmt die Lichtstärke ab. Man weiß auch, daß die Schwerkraft wie die Lichtstärke mit dem Quadrat der Entfernung abnimmt. Aber eines weiß man nicht, daß die Richtigkeit der Naturgesetze mit der Entfernung abnimmt, daß unsere Erdennaturgesetze nicht mehr gelten, wenn wir in den Weltenraum hinauskommen. Man hat nicht den Mut, das Gesetz des Lichtes, das Gesetz der Schwere auch auf das Gesetz des Intellektes anzuwenden. Die Richtigkeit unserer Naturgesetze, die wir hier auf Erden erforschen, nimmt ab mit dem Quadrate der Entfernung, mit der wir uns in den Weltenraum hinausversetzen. Ich weiß, was für eine ungeheure Ketzerei das ist. Es ist heute keine Ketzerei, zu sagen: Das Licht nimmt so ab, die Schwere nimmt so ab. — Aber es ist eine Ketzerei, demjenigen, der im Laboratorium forscht und dort seine chemischen, seine physischen Gesetze aufsucht, zu sagen: Dasjenige, was du da erforschst, nimmt ebenso in die Entfernung hinaus ab, wie das Licht in seiner Stärke, indem es sich ausbreitet, immer schwächer wird. Draußen gelten dann in einer gewissen Entfernung die hiesigen Naturgesetze gar nicht mehr. Was du da in deiner Leidener Flasche hast, dieses Überspringen des Funkens, das magst du auf Erden ganz gut in Naturgesetze hineinzwingen, da draußen gilt es nicht mehr, so wie die Lichtstärke mit der Entfernung abnimmt.

[ 46 ] In other words, expressed in spiritual terms, it was of a kind that we can no longer express. We must speak in an anthroposophical way, but we are, in turn, speaking spiritually. Back then, people knew: When we see lightning and hear thunder, we must not explain it solely from an earthly perspective; rather, something reveals itself to us that acts into the earthly realm from beyond the earthly and seeks to reveal itself—something that reveals itself in precisely the opposite way to how things arise here on Earth. — Allow me to make one more remark from the natural sciences. Everyone knows from physics that when a light is turned on, the intensity of the light decreases in all directions. There is a formula: light intensity decreases with the square of the distance. We also know that gravity, like the intensity of light, decreases with the square of the distance. But there is one thing we do not know: that the validity of the laws of nature decreases with distance, that our earthly laws of nature no longer apply once we venture out into outer space. We lack the courage to apply the law of light and the law of gravity to the law of the intellect as well. The validity of our laws of nature—which we investigate here on Earth—decreases with the square of the distance as we venture out into outer space. I know what an immense heresy this is. Today it is no heresy to say: Light diminishes in this way; gravity diminishes in that way. — But it is heresy to say to the one who conducts research in the laboratory and seeks out his chemical and physical laws there: “What you are investigating there also diminishes with distance, just as light grows weaker and weaker as it propagates.” Out there, at a certain distance, the laws of nature that apply here no longer apply at all. What you have there in your Leyden jar—that jumping of the spark—you may well force it to conform to the laws of nature here on Earth, but out there it no longer applies, just as the intensity of light diminishes with distance.

[ 47 ] Wir müssen nach dem Mysterium von Golgatha aus dem Inneren heraus wiederum die Möglichkeit finden, zum Geistigen zu kommen. Das deuten die alten Initiierten zuweilen an, indem sie die Menschen aufmerksam darauf machten: Ja, jetzt hat noch die Menschheit ein instinktives Hellsehen. Sie sieht in den Geist hinein. Aber die Menschheit wird sich ein freies Bewußtsein erringen, wird nicht mehr in den Geist hineinsehen. Dann muß durch innere Schulung des Geistes, durch Erkraftung des Geistes, durch Geisteserkenntnis und Geisteswissenschaft die Menschheit wiederum zum Geiste kommen. Dann wird der Gott wieder erscheinen.

[ 47 ] Following the Mystery of Golgotha, we must once again find the way from within to reach the spiritual realm. The ancient initiates sometimes alluded to this by pointing out to people: “Yes, humanity still possesses an instinctive clairvoyance. It sees into the spirit.” But humanity will attain a free consciousness and will no longer look into the spirit. Then, through inner training of the spirit, through strengthening the spirit, through spiritual insight, and through spiritual science, humanity must once again come to the spirit. Then God will appear again.

[ 48 ] Götter von der Art werden wieder erscheinen im Gefolge des Christus, wie sie anfangs vor dem Mysterium von Golgatha ohne den Christus da waren. Vor dem Mysterium von Golgatha hat die Menschheit die beseelte, durchgeistigte Natur geschaut. Nach dem Mysterium von Golgatha muß die Menschheit darnach streben, daß die beseelte, durchgeistigte Natur die Gefolgschaft des Christus bildet, daß die Naturgeister alle gesehen werden in der Gefolgschaft des Christus, denn ohne ihn können sie nicht gesehen werden. Das aber ist angedeutet gerade hier, indem hingewiesen wird das Volk hier darauf, daß aus der Schar der alten Geistwesen Widar wieder erscheinen werde in neuer Gestalt, Widar, nachdem er sich selber zum Christentum bekehrt hat, wieder erscheinen wird aus der Schar der alten Gotteswesen. Daran haben wir uns vor vielen Jahren erinnert. Und darnach haben dann unsere nordischen Freunde hier ihren Zweig genannt.

[ 48 ] Gods of this kind will appear again in the retinue of Christ, just as they were present in the beginning, before the Mystery of Golgotha, without Christ. Before the Mystery of Golgotha, humanity beheld nature as an animated, spirit-permeated entity. After the Mystery of Golgotha, humanity must strive to ensure that this animated, spirit-permeated nature forms the retinue of Christ, so that all nature spirits may be seen in the retinue of Christ, for without him they cannot be seen. But this is precisely what is hinted at here, in that the people are told that Widar will reappear in a new form from among the host of ancient spiritual beings; Widar, having converted to Christianity, will reappear from among the host of ancient divine beings. We recalled this many years ago. And it was after this that our Nordic friends here named their branch.

[ 49 ] An eine Erinnerung, an eine gemeinsame Erinnerung knüpfte an dasjenige, was hier der Zweig geworden ist. Mögen solche gemeinsamen Erinnerungen, meine lieben Freunde, immer rege sein bei uns, möge so, wie dasjenige, was zum Zweignamen geführt hat, aus einer gemeinsamen Erinnerung gekommen ist, möge so auch dasjenige, was wir immer bei solchen Zyklen durchleben, zur gemeinsamen Erinnerung, das heißt, zum gemeinsamen Leben werden. Mögen wir so zusammenleben in der Pflege des anthroposophischen Lebens. Das möchte ich in den Abschiedsgruß gießen, den ich Ihnen nunmehr sagen muß, in den Abschiedsgruß das gießen, daß ein lebendiges Erinnern immer mehr auferstehen möge in unseren Seelen und dadurch auch ein rechtes Pfingstbewußtsein immer da sein möge. Und mögen wir so im Geiste beisammen bleiben im gemeinsamen Wirken an dem spirituellen Fortschritt, an der spirituellen Entwickelung der Menschheit. Durch solche Gemeinsamkeit wird die Menschheit nach und nach stark werden, um dem Geiste wieder eine Heimat auf Erden zu bereiten. Möge auch dasjenige, was wir gemeinsam denken konnten in diesen Tagen, ein wenig dazu beitragen, keimhaft nur dazu beitragen, Kraft zu sammeln als einen Teil jener großen Kraft, die notwendig sein wird, um dem Geiste wiederum auf Erden eine Heimat zu bereiten. Das möchte ich Ihnen heute am Schlusse unseres Vortragszyklus ins Herz schreiben und Sie versichern, daß im Hinblicke darauf, daß Sie wiederum gerne aufnehmen wollten dasjenige, was ich Ihnen in diesen Tagen zu sagen hatte, es mir eine tiefe Befriedigung gewährt, daß ich wiederum einige Tage unter Ihnen, meine lieben norwegischen Freunde, habe weilen dürfen, und daß auch bei mir dies wiederum der Ausgangspunkt sein wird, recht, recht viel an dasjenige zu denken, was wir hier gemeinsam haben besprechen können und was wir weiterhin zusammen gemeinsam erleben werden. So können wir im Geiste zusammenbleiben, wenn auch durch die irdischen Verhältnisse der Raum uns immer wieder und wieder trennen wird.

[ 49 ] What has become the “Zweig” here was rooted in a memory—a shared memory. May such shared memories, my dear friends, always be alive among us; just as what led to the branch’s name arose from a shared memory, may what we always experience during such cycles also become a shared memory—that is, a shared life. May we thus live together in the cultivation of anthroposophical life. I would like to pour this into the farewell greeting I must now offer you—to pour into this farewell greeting the hope that a living remembrance may arise ever more fully in our souls, and that through this, a true Pentecost consciousness may always be present. And may we thus remain united in spirit as we work together for spiritual progress and the spiritual development of humanity. Through such unity, humanity will gradually grow strong enough to prepare a home for the Spirit once again on Earth. May what we have been able to think together during these days also contribute a little—even if only in its nascent form—to gathering strength as part of that great power that will be necessary to prepare a home for the Spirit once again on Earth. I would like to impress this upon your hearts today at the conclusion of our lecture series and assure you that, in light of the fact that you were once again willing to receive what I had to say to you these past few days, it gives me deep satisfaction that I was once again able to spend a few days among you, my dear Norwegian friends, and that this, too, will serve as a starting point for me to reflect deeply on what we have been able to discuss here together and what we will continue to experience together. In this way, we can remain united in spirit, even though earthly circumstances will separate us time and time again.

[ 50 ] In diesem Sinne möchte ich mit innigster Befriedigung gegenüber der Aufmerksamkeit, die Sie den Vorträgen zugewendet haben, und in der Hoffnung, daß Erinnerung daran bleibe, Ihnen in diesem Augenblicke meinen herzlichsten Gruß sagen.

[ 50 ] With this in mind, I would like to extend my warmest greetings to you at this moment, with the deepest gratitude for the attention you have given to the lectures and in the hope that they will remain in your memory.