The Rudolf Steiner Archive

Der Mensch In Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft vom Gesichtspunkt der Bewusstseinsentwickelung I

Humanity in the Past, Present, and Future from the Perspective of the Development of Consciousness I

[ 1 ] Für das Thema der Vorträge, die ich im Verlaufe dieser Tagung halten werde, habe ich eine Darstellung des menschlichen Wesens gewählt, wie es sich entfaltet, entwickelt hat in einer gewissen Vergangenheit, wie es dasteht in der unmittelbaren Gegenwart, und wie sich seine Perspektiven ergeben für die Zukunft der menschlichen Entwickelung auf unserem Erdenplaneten. Es ist ja jeder Weltanschauung, die aussichtsvoll eingeströmt ist in die abendländische Zivilisation mit ihrem amerikanischen Anhang, darum zu tun gewesen, den Menschen nicht nur in seine menschliche Gegenwart hineinzustellen und darauf hinzuweisen, wie sich der einzelne Mensch im Schoße der ganzen menschlichen Erdenbevölkerung räumlich ausnimmt, sondern gerade solchen Weltanschauungen, die Aussicht hatten, in die abendländische Zivilisation aufgenommen zu werden, war es eigen, daß sie den Menschen immer auch hineingestellt haben in den Verlauf des geschichtlichen Werdens der Erdenbevölkerung, daß sie zusammengeschlossen haben den Gegenwartsmenschen mit dem Menschen der Vorzeit, entweder bis zu einem gewissen Punkte hinauf, wie es das Alte Testament machte, mehr als Erdengeschichte, oder auch weiter hinauf bis zum Verfolgen planetarischer kosmischer Entwickelungen. Den orientalischen Weltanschauungen und auch den älteren Weltanschauungen Europas, insofern diese noch nicht zur modernen Zivilisation gehören, war dies weniger eigen. Die begnügten sich mehr damit, den Menschen sozusagen in den Raum hineinzustellen. Unser Empfinden, unser Fühlen könnte sich aus alledem, was uns anerzogen ist aus der abendländischen Entwickelung heraus, mit einem solchen räumlichen Hineinstellen des Menschen in die Welt nicht begnügen. Es verlangt aus einem gewissen seelischen Instinkt heraus, gewissermaßen im brüderlichen Zusammenschluß zu stehen nicht nur mit den Menschen der Gegenwart im Raume, sondern auch mit den Menschen der Vorzeit, die ja eigentlich erst mit denen der Gegenwart und der Zukunft das ganze Menschengeschlecht ausmachen. Nun kommen wir nicht zu einer befriedigenden Anschauung über diese geschichtliche Entwickelung des Menschen im engeren oder weiteren Sinn, wenn wir nur auf die äußeren anthropologischen Ergebnisse hinschauen. Denn der Mensch ist nun einmal ein Wesen, dessen Entwickelung durch äußere Dokumente, und wären sie noch so geistreich gedeutet, nicht erfaßt werden kann. Der Mensch ist ein körperlich-seelisch-geistiges Wesen, der Mensch ist ein Wesen, welches in einem höheren oder niederen Grad immerzu der Geist so durchglänzt hat, daß Bewußtsein in ihm gelebt hat. Und wie das Bewußtsein des Menschen sich entwickelt, das stellt sich eigentlich für die Betrachtung so hin, daß man die ganze Natur und Wesenheit des Menschen in dieser Bewußtseinsentfaltung erblicken kann, wie man schließlich das Wesen der Pflanze in der Blüte sinnlich erfassen kann.

[ 1 ] For the topic of the lectures I will be giving during this conference, I have chosen to present an account of the human being—how it has unfolded and developed over a certain period of the past, how it stands in the immediate present, and what its prospects are for the future of human development on our planet Earth. After all, every worldview that has meaningfully influenced Western civilization—including its American offshoot— has sought not only to situate humanity within its present reality and to point out how the individual human being fits spatially within the bosom of the entire human population of Earth; rather, it was characteristic of precisely those worldviews that had the prospect of being incorporated into Western civilization it was characteristic of them to always place human beings within the course of the historical development of the Earth’s population, to link contemporary humanity with humanity of the past—either up to a certain point, as the Old Testament did, extending beyond Earth’s history, or even further back to trace planetary and cosmic developments. This was less characteristic of Eastern worldviews and also of the older worldviews of Europe, insofar as these do not yet belong to modern civilization. They were more content, so to speak, to place human beings within space. Our sensibility, our feelings—shaped by everything we have been taught through Western development—cannot be satisfied with such a spatial placement of humanity within the world. Out of a certain spiritual instinct, it demands, so to speak, a fraternal union not only with the people of the present in space, but also with the people of the past, who, after all, together with those of the present and the future, constitute the entire human race. Now, we cannot arrive at a satisfactory understanding of this historical development of humanity—in the narrower or broader sense—if we look only at external anthropological findings. For human beings are, after all, beings whose development cannot be grasped through external documents, no matter how ingeniously they may be interpreted. Human beings are physical, soul, and spiritual beings; they are beings in whom the spirit has always shone through—to a greater or lesser degree—so that consciousness has lived within them. And the way human consciousness develops presents itself to observation in such a way that one can perceive the entire nature and essence of the human being in this unfolding of consciousness, just as one can ultimately perceive the essence of a plant in its bloom.

[ 2 ] Und so sei denn vor allen Dingen heute auf dieses wichtigste Moment in der Menschheitsentwickelung, auf die Bewußtseinsentwikkelung, etwas eingegangen. Wenn wir das Bewußtsein des Menschen heute ins Auge fassen, so zeigt sich uns, daß wir folgendes unterscheiden können: Im gewöhnlichen Wachzustand, in welchem wir vom Aufwachen bis zum Einschlafen sind, entwickeln wir ein mehr oder minder klares und helles Vorstellen, ein Vorstellen, das herauswächst — wie die Blüte aus der Pflanze — aus dem Untergrund des Gefühlslebens. Dieses stellt sich gegenüber dem klaren hellen Vorstellungsleben dar wie etwas mehr oder minder halb Unbewußtes, Dunkles, innerlich Wogendes und Webendes, das niemals eigentlich ganz deutlich wird. Gewissermaßen noch tiefer als die Gefühle, die immerhin auch unser Vorstellungsleben impulsieren in einer sehr unmittelbaren Weise, viel weiter unten in unserem Wesen wogt dann das Wollen. Und ich habe es ja den Anthroposophen öfter dargestellt, wie für das Wollen der Mensch auch während des wachen Zustandes im Grunde genommen schläft. Denn was im Wollen lebt innerhalb des Menschen selbst, kommt eigentlich gar nicht in dem heutigen Wachzustande zum Bewußtsein. Wir haben eine Vorstellung, daß wir dieses oder jenes ausführen werden; darinnen liegt noch kein Wollen, darinnen liegt die in die Vorstellung gekleidete Absicht des Wollens. Dann taucht dasjenige, was in dieser Absicht liegt, in Untergründe des menschlichen Wesens hinunter, die vor dem Bewußtsein eigentlich nicht klarer stehen als der traumlose Schlaf. Und es taucht wieder herauf als Wollen, taucht auf in dem, was unsere Arme und Hände, unsere Beine, unsere Füße vollführen, was wir an den Gegenständen der Außenwelt vollbringen. Dasjenige, was wir so an unserem eigenen Leib wollend ausführen, was wir in der Außenwelt verändern durch unser Wollen, das kommt wiederum durch unser Vorstellen uns zum Bewußtsein, durch unser Vorstellen, an das sich Gefühle knüpfen. Aber wir haben für das gewöhnliche Bewußtsein nur den Anfang und das Ende des Wollens, die Absicht in dem Vorstellen, die vorstellungsgemäße Beobachtung unserer eigenen Bewegungen oder Bewegungen in der Außenwelt, die aus diesen Absichten hervorgehen. Was dazwischen liegt, wie unsere Absichten seelisch sich ergiefßen in unseren Organismus, wie die Seele anregt Körperwärme, Blutbewegung, Muskelbewegung und so weiter, um zum Wollen überzugehen, das bleibt so unbewußt wie die Dinge des traumlosen Schlafes. Denn es ist schon einmal so, daß derjenige, der wirklich beobachten kann die Erlebnisse, sich sagen muß: Ich wache eigentlich nur im Vorstellen, ich träume im Fühlen, ich schlafe im Wollen. — Und eigentlich ist es nicht anders mit diesem Wollen, als es ist, wenn wir des Morgens aufwachen und merken, daß unser Organismus sich in einer gewissen Weise erholt und erfrischt hat. Wir nehmen wahr die Erlebnisse des Schlafes, indem wir aufwachen, wir haben Absichten, dieses oder jenes zu wollen, wir schicken sie auch unbewußt hinunter in unseren Organismus, sie führen ein schlafendes Leben, indem sie übergehen in das Handeln, in die Tat, und wir wachen erst an der Tat wiederum auf und sehen die Ergebnisse desjenigen, was in uns verlaufen ist, was sich aber dem Bewußt sein entzieht.

[ 2 ] And so, above all else, let us today consider this most important aspect of human development: the development of consciousness. When we consider human consciousness today, we see that we can distinguish the following: In the ordinary waking state, which lasts from the moment we wake up until we fall asleep, we develop a more or less clear and bright imagination—an imagination that grows, like a flower from a plant, out of the foundation of our emotional life. This stands in contrast to the clear, bright life of imagination as something more or less semi-unconscious, dark, inwardly surging and weaving, which never actually becomes entirely clear. In a sense, even deeper than the feelings—which, after all, also impel our life of imagination in a very direct way—much further down within our being, the will surges. And I have, after all, often explained to anthroposophists how, when it comes to volition, human beings are essentially asleep even during the waking state. For what lives within the human being in the realm of volition does not actually come to consciousness at all in today’s waking state. We have an idea that we will carry out this or that; there is no volition in that yet—there lies the intention of volition clothed in the idea. Then what lies within this intention sinks down into the depths of the human being, which, to consciousness, are no clearer than dreamless sleep. And it resurfaces as volition, manifesting in what our arms and hands, our legs, and our feet perform—what we accomplish with the objects of the external world. That which we thus carry out through volition with our own bodies, that which we alter in the external world through our volition—this, in turn, comes to our consciousness through our imagination, through our imagination to which feelings are attached. But in ordinary consciousness, we are aware only of the beginning and the end of volition: the intention within our imagination, and the observation—in accordance with that imagination—of our own movements or movements in the external world that arise from these intentions. What lies in between—how our intentions flow psychologically into our organism, how the soul stimulates body heat, blood circulation, muscle movement, and so on, in order to transition to volition—remains as unconscious as the phenomena of dreamless sleep. For it is certainly the case that anyone who is truly able to observe these experiences must say to themselves: I am actually awake only in imagination, I dream in feeling, I sleep in volition. — And in fact, it is no different with this volition than it is when we wake up in the morning and notice that our organism has, in a certain way, recovered and refreshed itself. We perceive the experiences of sleep as we wake up; we have intentions to will this or that; we also send them unconsciously down into our organism; they lead a sleeping life as they pass into action, into deed; and we only wake up again through the deed itself and see the results of what has taken place within us, yet which eludes our consciousness.

[ 3 ] Das sind gewissermaßen die großen Züge des inneren menschlichen Wesens-Erlebens im Wachen, im Träumen, im Schlafen. Denn auch die Träume der Nacht, die Träume des Schlafens, sie hängen ja wenig zusammen mit unserem Vorstellen. Sie folgen ganz anderen Gesetzen, als die logischen Gesetze unseres Vorstellungslebens sind. Kann man aber beobachten, geht man ein auf die Dinge, vermag man das, dann wird man finden, daß der Ablauf der Träume, diese wunderbare Dramatik, die die Träume oftmals durchmachen, eine außerordentlich starke Ähnlichkeit haben mit dem Gefühlsleben. Würden wir im wachenden Zustande gewissermaßen nur fühlen können, so würden zwar die Gefühle den Traumbildern nicht ähnlich sein, aber ihre innere Dramatik, Spannungen, Lösungen, Wunschimpulse, Katastrophen des inneren Erlebens, wie sie in Gefühlen wogen können, die stellen sich dem Gefühle mit all jener sogenannten Unbestimmtheit oder meinetwillen Bestimmtheit dar, wie sie auch im Träumen auftreten, nur daß der 'Traum in Bildern lebt und das Gefühlsleben in jenen eigentümlichen Erlebnissen, die wir mit den Ausdrücken der inneren Empfindung des Gefühls benennen. So daß wir Fühlen und das eigentliche Träumen zum Traumzustand rechnen können im gegenwärtigen Bewußtsein der Menschheit, und daß wir rechnen können die Vorgänge des Wollens und die Vorgänge des eigentlichen traumlosen Schlafes zu dem Schlafbewußtsein der gegenwärtigen Menschheit.

[ 3 ] These are, in a sense, the broad outlines of the inner experience of human beinghood while awake, dreaming, and sleeping. For even the dreams of the night—the dreams of sleep—have little to do with our imagination. They follow laws entirely different from the logical laws of our imaginative life. But if one observes, if one engages with these things—if one is capable of doing so—then one will find that the course of dreams, this wonderful drama that dreams often undergo, bears an extraordinarily strong resemblance to emotional life. If, in the waking state, we were able to do nothing but feel, so to speak, then although the feelings would not resemble the images of dreams, their inner drama, tensions, resolutions, impulses of desire, catastrophes of inner experience—as they can surge in feelings—present themselves to the feeling with all that so-called indeterminacy, or, if you will, determinacy, just as they occur in dreaming, except that the ‘dream lives in images’ and emotional life in those peculiar experiences that we designate with the terms of the inner sensation of feeling. Thus, we can count feeling and actual dreaming as part of the dream state in the present consciousness of humanity, and we can count the processes of volition and the processes of actual dreamless sleep as part of the sleep consciousness of present-day humanity.

[ 4 ] Wir müssen uns nun klar sein, wie auch dasjenige, was wir in dieser Weise als die Grundzüge des gegenwärtigen Bewußtseins des Menschen beschreiben, in einer verhältnismäßig gar nicht so langen Zeit eine Entwickelung durchgemacht hat, eine Entwickelung, auf die man in der heutigen materialistischen Gegenwart nur nicht gerne hinweist. Aber man versteht Dinge, die sich erhalten haben als Urkunden des menschlichen Denkens schon aus den ersten christlichen Jahrhunderten, nicht mehr, wenn man nicht gewahr wird, daß dasjenige, was beim Denken in der damaligen Zeit im Innern des Menschen gelebt hat, etwas ganz anderes war, als was heute im Innern der Seele als Denken lebt. Und insbesondere darf hingewiesen werden darauf, daß es geradezu eine seelische Unwissenheit bedeutet, mit dem, was man heute anerzogen hat als sein Vorstellungsleben, heranzugehen, sagen wir, an ein solches Buch wie «Die Einteilung der Natur» von Scotus Eriugena aus dem 9. Jahrhundert, oder heranzugehen an die alten alchimistisch-chemischen Darstellungen. Mit dem Denken der heutigen Zeit versteht man gar nicht, was damals gemeint war. Man liest Worte, man versteht nicht, was damals gemeint war. Denn das menschliche Denken hat seit dem 15. Jahrhundert eben ein ganz bestimmtes Gepräge erhalten, und dieses Gepräge, trotzdem es sich langsam und allmählich entwickelt hat, ist verhältnismäßig gerade heute schon auf dem Höhepunkte angelangt. Dieses Denken, das den eigentlichen Wachzustand, wie ich auseinandergesetzt habe, im Leben des Menschen der Gegenwart darstellt, ist eigentlich ein solches, bei dem der Mensch der Gegenwart im Grunde genommen nicht froh werden kann. Der Mensch denkt, es ist das einzige von lichtvoller Klarheit das, was er wachend erlebt; der Mensch denkt, es ist das einzige, durch das er, aus seinem Innern heraus schöpfend, auch die wunderbarsten Resultate der Wissenschaften zusammensetzt. Aber der Mensch wird im Grunde genommen für sein inneres Sehnsuchtserleben an diesem gegenwärtigen Denken gar nicht froh. Denn eigentlich verliert sich der Mensch in diesem gegenwärtigen Denken. Er verliert sich so, daß er zwar dieses Denken als den einzigen klaren Inhalt erlebt, viel klarer als zum Beispiel die Blutzirkulation oder das Atmen. Die bleiben dunkel und unklar in unteren Regionen des Bewußstseins. Man fühlt, in ihnen lebt eine Realität, aber man verschläft eigentlich diese Realität und wacht nur im Vorstellen, im Denken. Aber dann kommt man darauf, gerade wenn man meinetwillen etwas veranlagt ist dazu, Selbstbesinnung zu üben: In dem Denken, das eigentlich das einzige ist, das dein inneres Leben erfüllt, verlierst du dich eigentlich. Und dieses Verlieren im Denken, man kann es an zwei Beziehungen, ich möchte sagen — natürlich ist das als geistiges Bild gemeint — mit Händen greifen.

[ 4 ] We must now realize that even what we describe in this way as the fundamental characteristics of contemporary human consciousness has undergone a development over a relatively short period of time—a development that people in today’s materialistic world are simply reluctant to acknowledge. But one can no longer understand things that have been preserved as records of human thought from as early as the first Christian centuries unless one realizes that what lived within human beings as thought in those days was something entirely different from what lives within the soul as thought today. And in particular, it should be pointed out that it amounts to nothing less than spiritual ignorance to approach—say—a book such as The Division of Nature by Scotus Eriugena from the 9th century, or to approach the ancient alchemical-chemical descriptions, with what one has been educated to regard as one’s imaginative life today. With the thinking of our time, one cannot possibly understand what was meant back then. One reads the words, but does not understand what was intended at that time. For human thinking has, since the 15th century, taken on a very specific character, and this character—even though it has developed slowly and gradually—has, relatively speaking, already reached its peak today. This way of thinking, which, as I have explained, represents the actual waking state in the life of modern humanity, is in fact one in which modern people, at heart, cannot find happiness. People think that what they experience while awake is the only thing of luminous clarity; they think it is the only thing through which, drawing from within themselves, they can also piece together the most marvelous results of the sciences. But deep down, people do not find joy at all in this present mode of thinking in relation to their inner experience of longing. For in reality, people lose themselves in this present mode of thinking. They lose themselves in such a way that, while they experience this thinking as the only clear content—much clearer, for example, than blood circulation or breathing—those other processes remain obscure and unclear in the lower regions of consciousness. One senses that a reality lives within them, but one actually sleeps through this reality and is awake only in imagination, in thinking. But then one realizes—especially when one is, for my sake, somewhat predisposed to practice self-reflection—that in the thinking that is actually the only thing that fills one’s inner life, one is in fact losing oneself. And this losing of oneself in thinking can be grasped, so to speak—I would say, in two ways; of course, this is meant as a mental image—with one’s own hands.

[ 5 ] Es gab einen Denker der neueren Zeit: Descartes (Cartesius). Von dem rührt der moderne Satz her: «Cogito ergo sum, Ich denke, also bin ich». — Ja, das sagt ein Philosoph. Aber die neuere Menschheit sagt es nicht mit, und kann es nicht mitsagen. Denn die sagt: Wenn ich etwas bloß denke, denkend erlebe, so ist es doch nicht, und wenn ich mich selber denke, bin ich doch nicht: diese Gedanken sind doch höchstens Bilder, es ist das Sicherste in mir, aber ich ergreife in dem Denken kein Sein. — Man sagt ja auch: Etwas, was man bloß denkt, ist nur ein Gedanke. Und so ist es bei Descartes ein krampfhaftes Konstatieren: Man möchte sein und hat nirgends anders Anhaltspunkte, um dieses Sein des Menschen im neueren Denken zu ergreifen, deshalb sucht man es gerade da, wo es ganz gewiß der allgemeinen Empfindung gemäß nicht ist: im Denken. Denn jeder Schlaf widerlegt diesen Ausspruch des Descartes. Im Schlafe denkt man nicht. Ist man dann nicht? Stirbt man abends und wird man morgens neu geboren? Oder ist man vom Einschlafen bis zum Aufwachen? Die einfachsten Wahrheiten, die berücksichtigen eben die gegenwärtigen Anschauungen der Welt nicht. Es ist ein krampfhaftes SichAnklammern mit dem Sein an etwas in dem Satz gegeben: Ich denke, also bin ich, — nicht irgend etwas innerlich Erlebtes. Das ist das eine.

[ 5 ] There was a thinker of more recent times: Descartes (Cartesius). This is the source of the modern maxim: “Cogito ergo sum—I think, therefore I am.” — Yes, that is what a philosopher says. But modern humanity does not echo this, nor can it. For modern humanity says: If I merely think something, experience it through thought, it is still not real; and if I think of myself, I am still not here: these thoughts are, at most, images; they are the surest thing within me, but I do not grasp any being in thought. — After all, one also says: Something that one merely thinks is only a thought. And so, for Descartes, it is a desperate assertion: One would like to exist and has no other points of reference in modern thought to grasp this human existence; therefore, one seeks it precisely where, according to common sense, it most certainly does not exist: in thought. For every instance of sleep refutes this statement by Descartes. In sleep, one does not think. Does that mean one does not exist? Does one die in the evening and is reborn in the morning? Or does one simply exist from the moment one falls asleep until one wakes up? The simplest truths do not take current worldviews into account. The statement “I think, therefore I am” represents a desperate clinging to existence—not some kind of inner experience. That is one thing.

[ 6 ] Die andere Beziehung, auf die man hinweisen kann, ist diese: Man hat außer dem Denken, auf das ja der moderne Mensch recht stolz ist, auch die Ergebnisse der modernen Naturwissenschaft, Beobachtungsresultate, Experimentierresultate. Nun ja, aber die sind doch gerade so, daß man durch sie nicht in das eigentliche Sein der Dinge hineinschaut, nur in die Veränderungen der Dinge, in das Vorübergehende. Und dennoch, dieser Mensch der Gegenwart findet einen Gedanken nur dann berechtigt, wenn er diesem äußeren Sein, das sich aber nur in seiner Offenbarung zeigt, entnommen ist. Und so hat der moderne Mensch überhaupt aufgehört, sein Dasein in sich selbst zu ergreifen. Das Denken ist etwas viel zu Luftiges dazu. Aber was sonst in ihm ist, findet er ja höchstens so, wie die Naturwissenschaften die äußeren Reiche der Natur finden. Da aber sucht der moderne Mensch dann das Sein. Und so glaubt er an sich selber nur, insofern er Natur ist. Und so wird die Natur mit ihrem Dasein der Moloch, der eigentlich dem Menschen der modernen Zeit sein Seinsgefühl raubt. Gewiß werden viele Menschen der Gegenwart sagen, davon spüre ich ja nichts, es sei nicht so. Aber das ist eben nur eine Meinung. Die Gefühle der Menschen der Gegenwart, die nur anfangen, ein bißchen Selbstbesinnung zu üben, sind eigentlich ganz das Ergebnis der Stimmung, die ich jetzt geschildert habe. Und eingekapselt in dieses Erleben seines eigenen Wesens und seines Verhältnisses zur Umgebung der Welt ist dieser moderne Mensch. Und dasjenige, was sich ihm in dieser Einkapselung ergibt, das überträgt er dann auf sein Weltenbewußtsein. Er schaut zum Beispiel mit seinen Instrumenten, dem Spektroskop, dem Teleskop nach den Sternen. Dasjenige, was sich ihm da zeigt, das verzeichnet er, daraus bildet er eine rein räumliche Astronomie, Astrophysik und so weiter. Er merkt nicht, daß er eigentlich bloß zum Himmel hinaufgetragen hat dasjenige, was er an den Erdendingen beobachtet und errechnet hat.

[ 6 ] The other relationship worth noting is this: In addition to thinking—of which modern humans are quite proud—we also have the findings of modern natural science: the results of observation and experimentation. Well, yes, but the fact is that these do not allow us to glimpse the true essence of things, only their changes, their transience. And yet, modern man considers a thought legitimate only if it is derived from this external existence, which, however, reveals itself only through its manifestations. And so modern man has, in general, ceased to grasp his existence within himself. Thinking is far too ethereal for that. But whatever else is within him, he finds it, at most, in the same way that the natural sciences discover the external realms of nature. Yet it is there that modern man then seeks being. And so he believes in himself only insofar as he is nature. And so nature, with its existence, becomes the Moloch that actually robs modern man of his sense of being. Certainly, many people today will say, “I don’t feel any of that; it isn’t so.” But that is merely an opinion. The feelings of people today, who are only just beginning to engage in a little self-reflection, are in fact entirely the result of the mood I have just described. And this modern human being is encapsulated within this experience of his own being and his relationship to the surrounding world. And whatever emerges for him within this encapsulation, he then projects onto his consciousness of the world. For example, he looks at the stars with his instruments—the spectroscope, the telescope. He records what is revealed to him there, and from this he develops a purely spatial astronomy, astrophysics, and so on. He does not realize that he has actually merely projected onto the heavens what he has observed and calculated regarding earthly matters.

[ 7 ] Wenn ich hier eine Lichtquelle habe, so gibt jeder zu, daß, wenn ich soundso viele tausend Meilen von der Lichtquelle weg bin, in dem Raum das Licht dort schon schwach geworden, vielleicht gar nicht mehr sichtbar ist. Jeder weiß, daß die Stärke des Lichtes abnimmt mit der Entfernung. Und es ist ein Gesetz der äußeren Physik, daß auch die Schwere, die Gravitation, wie man in der Physik sagt, mit dem Quadrat der Entfernung abnimmt. Nur denken die Menschen dann nicht weiter. Daß die Stärke der Schwere hier auf der Erde eine gewisse Größe hat und abnimmt mit dem Quadrat der Entfernung, das machen sich die Menschen klar, da wir hier auf der Erde leben, Naturgesetze aufstellen, Erdenwahrheiten ergründen, sie zusammenfassen. Wo die Schwere eine bestimmte Stärke hat, da sind sie wahr. Die Schwere nimmt ab und die Wahrheiten auch. Dasjenige, was auf der Erde wahr ist, hört auf, wahr zu sein, indem wir seine Ausbreitung in der Welt verfolgen. Dasjenige, was wir daher hier ergründen an Physik und Chemie, haben wir ebensowenig ein Recht, dem Kosmos einfach analogisch zu übertragen, wie wir die Stärke der Erdenschwere, der unmittelbaren Erdenumgebung in den Kosmos hinaus übertragen können. Wir dürfen nicht die Wahrheit, die in Himmelssphären herrscht, so sehen wie wir die Wahrheit hier auf der Erde sehen. Man weiß, daß man mit einer solchen Sache für den Menschen der Gegenwart etwas ungeheuer Paradoxes, ja Phantastisches sagt. Aber so ist es eben in der Gegenwart: die Einkapselung ist so stark geworden für das allgemeine Bewußtsein, daß, wenn man nur irgendwo mit der geringsten Bemerkung diese Kapsel ein wenig durchsticht, sogleich ein Paradoxon herauskommen muß. Mit alledem hängt es dann zusammen, daß der Mensch der Gegenwart eigentlich ganz auf die Erde gebannt ist, so daß sein Erkennen, ja oftmals nicht einmal sein Besinnen über dasjenige hinausgeht, was er auf der Erde erlebt. Und so wie er es macht mit dem kosmischen Raum, so macht er es auch mit der kosmischen Zeit.

[ 7 ] If I have a light source here, everyone agrees that when I am so-and-so many thousand miles away from the light source, the light in that space has already grown faint—perhaps it is no longer visible at all. Everyone knows that the intensity of light decreases with distance. And it is a law of physics that gravity—as it is called in physics—also decreases with the square of the distance. But people do not think any further than that. That the intensity of gravity here on Earth has a certain magnitude and decreases with the square of the distance—people understand this because we live here on Earth, formulate laws of nature, explore earthly truths, and summarize them. Where gravity has a certain intensity, these truths hold. Gravity decreases, and so do these truths. What is true on Earth ceases to be true as we trace its extension throughout the world. Therefore, we have just as little right to simply apply by analogy what we investigate here in physics and chemistry to the cosmos as we have to extend the strength of Earth’s gravity—that of the immediate Earthly environment—out into the cosmos. We must not view the truth that prevails in the celestial spheres in the same way we view the truth here on Earth. We know that, to people of the present day, such a statement sounds incredibly paradoxical, even fantastical. But that is precisely how things are today: the encapsulation has become so strong in the general consciousness that if one were to pierce this capsule even slightly with the slightest remark, a paradox would immediately emerge. All of this is connected to the fact that modern people are actually completely bound to the Earth, so that their cognition—and often not even their reflection—extends beyond what they experience on Earth. And just as they do with cosmic space, so do they do with cosmic time.

[ 8 ] Sehen Sie — ich habe die entsprechenden Wahrheiten oftmals in anthroposophischen Kreisen erörtert, was ich jetzt sage, ist eine Wiederholung an einem einzelnen Exempel —, besonders stark konnte einem das auffallen, als auf die Einladung unserer englischen anthroposophischen Freunde in der zweiten Augusthälfte von mir gehalten werden sollte ein Vortragszyklus in Penmaenmawr, in Wales, dort wo die Insel Anglesey der Westküste Englands vorgelagert ist. Das ist in der Tat eine ganz merkwürdige Gegend, eine Gegend, die zeigt, daß es eigentlich noch ganz andere Geographien gibt über die Erde hin, als man sie in den gewöhnlichen Schulbüchern, auch in den Schulbüchern, die für den höchsten Unterricht sind, findet. Man glaubt ja heute schon ziemlich weit gekommen zu sein, wenn man den Charakter der Vegetation, der Fauna und Flora hineinnimmt in die geographische Beschreibung, wenn man noch ausgeht von der geologischen, paläontologischen Beschaffenheit der Gesteine und so fort. Aber es gibt viel innerlichere Differenzierungen über den Erdboden hin, als diejenigen, die heute als Erdengeographie gebräuchlich sind. In diesem Penmaenmawr, wo dieser Vortragszyklus stattgefunden hat, da geht man sozusagen ein paar Schritte, ein bis eineinhalb Stunden in die Berge hinaus und findet überall die Reste des alten Druidenkultus: verfallene Gesteinsbildungen einfacher Art. Zum Beispiel: Steine sind so zusammengestellt, daß sie wie eine kleine Kammer einen Raum abschließen, mit einem Deckstein zugedeckt, so daß eine Art Kammer abgedeckt war, in der in einer notdürftigen Weise das Sonnenlicht abgeschlossen war, in der es also dunkel war. Nicht bestritten soll werden, daß solche Kromlechs auch bestimmt waren, als Grabstätten zu dienen, denn man hat zu allen Zeiten die wichtigsten Kultstätten über Gräbern der Mitmenschen aufgerichtet. Aber hier liegt doch noch etwas ganz anderes vor, auch bei diesen einfachen Kromlechs liegt etwas vor, das zeigen dann die sogenannten Druidenzirkel. Es war eigentlich ein sehr schöner Anblick, als ich eines Tages mit Dr. Guenther Wachsmuth zusammen in der Nähe von Penmaenmawr einen solchen Berg aufsuchte, in dem zwei einander ganz benachbarte Druidenzirkel heute noch in ihren letzten spärlichen Resten zu sehen sind. Die Steine sind so aufgestellt, daß man ihnen heute noch ansieht: sie waren einstmals ihrer zwölf im Kreise. Und derjenige, der dann sehen will, worauf es eigentlich angekommen ist, schaut hin und sieht, angekommen ist es darauf: Indem die Sonne ihren Weg im Kosmos zurücklegt, sei es im Laufe des Tages, sei es im Laufe des Jahres, warf sie immer in einer bestimmten Weise ihren Schatten. Von einem Stein so, von einem andern Stein anders. Und indem man den Schatten verfolgte, wie er sich änderte im Laufe des Tages, des Jahres, verfolgte man den Sonnenlauf.

[ 8 ] You see—I have often discussed these truths in anthroposophical circles; what I am saying now is simply a repetition using a single example— this was particularly striking when, at the invitation of our English anthroposophical friends, I was to give a series of lectures in the second half of August in Penmaenmawr, Wales—where the island of Anglesey lies off the west coast of England. It is indeed a very remarkable region, one that shows that there are actually quite different geographies across the Earth than those found in ordinary school textbooks—even in those intended for the highest levels of education. People today believe they have come quite far by incorporating the character of the vegetation, fauna, and flora into geographical descriptions, and by taking into account the geological and paleontological composition of the rocks, and so on. But there are far more profound distinctions across the Earth’s surface than those currently accepted as “geography.” Here in Penmaenmawr, where this lecture series took place, one need only walk a few steps—say, an hour to an hour and a half—into the mountains to find remnants of the ancient Druidic cult everywhere: simple, weathered rock formations. For example: Stones are arranged in such a way that they enclose a space like a small chamber, covered by a capstone, so that a sort of chamber was enclosed in which sunlight was blocked out in a makeshift manner—in other words, it was dark inside. It is not to be disputed that such cromlechs were also intended to serve as burial sites, for throughout history the most important places of worship have been erected over the graves of fellow human beings. But there is something quite different at play here; even these simple cromlechs possess something special, as the so-called druid circles demonstrate. It was actually a very beautiful sight when, one day, I visited such a hill near Penmaenmawr together with Dr. Guenther Wachsmuth, where two Druid circles, situated very close to one another, can still be seen today in their last sparse remnants. The stones are arranged in such a way that one can still see today that there were once twelve of them in a circle. And anyone who wants to understand what this was really all about looks closely and sees that it came down to this: as the sun travels its path through the cosmos—whether in the course of the day or in the course of the year—it always cast its shadow in a specific way. From one stone in one way, from another stone in another. And by tracking the shadow as it changed over the course of the day and the year, one tracked the sun’s path.

[ 9 ] Die Menschen sind heute empfindlich für das Licht, namentlich wenn das Licht auch noch der Träger der Wärme ist oder die Wärme der Träger des Lichtes. Auch das heutige Bewußtsein des Menschen merkt natürlich den Unterschied zwischen Sommersonnenlicht und Wintersonnenlicht, weil es einem im Sommer heiß ist und im Winter einen friert. Und auch noch feinere Unterschiede merkt man. Aber dieselben Unterschiede, die man im Lichte auf eine so grobe Weise merkt, daß man friert oder daß einem warm ist, die zeigen sich auch im Schatten. Es ist nicht einerlei, ob die Oktobersonne oder die Julioder Augustsonne den Schatten wirft, nicht nur der Richtung nach, sondern auch der inneren Qualität nach. Und zu der Aufgabe eines Druidenpriesters gehörte es, ein Schauvermögen zu haben für die Qualität des Schattens, für jene eigentümliche Beimischung, man möchte sagen, eines rötlichen Tones beim Augustschatten, eines bläulichen Tones beim November- oder Dezemberschatten. Und so konnte man mit der Schulung, die man als Druidenpriester hatte, den Tageslauf der Sonne im Schatten lesen. Man konnte den Jahreslauf der Sonne im Schatten lesen. Man sieht diesen Dingen heute noch an, daß eine der Verrichtungen, die bei ihnen vorgenommen wurden, in so etwas bestand. Es waren noch viele Dinge da, die zu diesem Kultus gehörten. Ein Sonnendienst, aber ein Sonnendienst, der nicht bloß irgendeine Abstraktion war, nicht einmal die Abstraktion der Andacht und der Demut bloß. Es wäre ein völliger Irrtum, wenn man das glaubte, trotzdem man durchaus nicht Andacht und Demut zu unterschätzen braucht. Aber abstrakte Andacht und abstrakte Demut allein waren hier nicht das Maßgebende, sondern der Kultus schloß noch etwas ganz anderes in sich.

[ 9 ] People today are sensitive to light, especially when light is also the carrier of heat, or heat is the carrier of light. Of course, people today are also aware of the difference between summer sunlight and winter sunlight, because it’s hot in the summer and cold in the winter. And one notices even subtler differences as well. But the same differences that one perceives so clearly in the light—that one is cold or that one is warm—are also evident in the shadow. It matters whether the October sun or the July or August sun casts the shadow, not only in terms of direction but also in terms of inner quality. And part of a Druid priest’s task was to possess the ability to perceive the quality of the shadow—that peculiar tinge, one might say, of a reddish hue in the August shadow, or a bluish hue in the November or December shadow. And so, through the training they received as Druid priests, they could read the sun’s daily course in the shadow. One could read the sun’s annual course in the shadows. One can still see from these things today that one of the rituals performed there consisted of precisely this. There were many other elements that belonged to this cult. A sun cult, but one that was not merely some abstraction, not even merely the abstraction of devotion and humility. It would be a complete mistake to believe that, even though one certainly need not underestimate devotion and humility. But abstract devotion and abstract humility alone were not the decisive factors here; rather, the cult encompassed something entirely different.

[ 10 ] Sehen Sie, das Samenkorn des Weizens, das Samenkorn des Roggens, sie wollen zu einer bestimmten Zeit des Jahres in die Erde versenkt sein. Es ist nicht gut, wenn sie zur Unzeit in die Erde versenkt werden. Derjenige, der diese Dinge genau kennt, der weiß, daß etwas davon abhängt, ob der Same ein paar Tage früher oder später in die Erde gesenkt wird. Und noch andere Dinge gibt es im menschlichen Leben. Das menschliche Leben derjenigen Bevölkerung, die da einmal in jenem geographischen Gebiete wohnte, wo der Druidenkultus war, vielleicht vor drei Jahrtausenden, das Leben war gewiß außerordentlich einfach: Ackerbau und Viehzucht waren die wesentlichsten Lebensbetätigungen. Aber fragen wir uns nun, woher sollten denn diese Leute wissen, wann sie säen und ernten sollten in richtiger Weise, wann sie manches andere besorgen sollten, was mit der Entwickelung der Natur im Jahreslaufe zusammenhängt? Man wird sagen: Heute gibt es auf dem Lande die Bauernkalender, aus denen der Bauer herausliest, an diesem Tage ist dieses, an diesem jenes zu tun. — Sehr geistvoll sind diese Dinge. Ja, wir leben heute in einer Zeit, wo das Menschheitsbewußtsein so ist, daß diese Dinge registriert sind, daß man sie aus dem Gedruckten ablesen kann. Man denkt gar nicht daran, daß man sie aus dem Gedruckten abliest, aber es ist so. Aber das gab es doch alles nicht, nicht einmal die primitivsten Anfänge von Lesen und Schreiben gab es in der Zeit, wo der Druidendienst in der Blüte war. Aber das gab es, daß der Priester stehen konnte in einem solchen Druidenzirkel und seinen [des Zirkels] Schatten beobachtete und angab nach dem Schatten: In den nächsten acht Tagen hat der Landmann dies oder jenes zu tun, in den nächsten acht Tagen hat der Zuchtstier durch die Herde geführt zu werden, denn da ist die richtige Zeit für die Begattung des Rindes. Man las im Kosmos und hatte die Vorrichtung, im Kosmos zu lesen. Man stand auf der Erde, und um dasjenige zu tun, was auf der Erde zu tun war, las man dasjenige, was die Sonne selbst einem sagte durch ihre Zeichen, die hervorgerufen wurden durch jene Denkmäler, die heute in diesen spärlichen Resten enthalten sind.

[ 10 ] You see, the seed of wheat, the seed of rye—they must be planted in the ground at a specific time of year. It is not good if they are planted at the wrong time. The one who knows these things well knows that a great deal depends on whether the seed is planted a few days earlier or later. And there are other such things in human life. The lives of the people who once lived in that geographical region where the Druidic cult existed—perhaps three millennia ago—were certainly extraordinarily simple: farming and livestock raising were their primary activities. But let us now ask ourselves: How were these people supposed to know when to sow and harvest properly, or when to attend to other matters related to the course of nature throughout the year? One might say: Today, in the countryside, there are farmers’ almanacs from which the farmer can read what needs to be done on this day or that. — These things are very insightful. Yes, we live today in an age where human consciousness is such that these things are recorded and can be read in print. People don’t even think about the fact that they’re reading them from print, but that’s how it is. Yet none of this existed back then; not even the most primitive beginnings of reading and writing existed in the time when the Druidic cult was in its heyday. But it was the case that the priest could stand in such a Druidic circle and observe its [the circle’s] shadow, and based on the shadow, he would declare: “In the next eight days, the farmer must do this or that; in the next eight days, the breeding bull must be led through the herd, for that is the right time for the cattle to mate.” People read the cosmos and had the means to do so. Standing on the earth, and in order to do what needed to be done on earth, they read what the sun itself told them through its signs, which were evoked by those monuments that are preserved today in these sparse remnants.

[ 11 ] Ja, das war eine ganz andere menschliche Seelenverfassung, und es wäre ein bedenklicher Hochmut der gegenwärtigen Menschen, weil sie das bißchen Lesen und Schreiben können, wenn sie unterschätzen würden die Kunst, die darin bestand, die notwendige Erdentat und Erdenverrichtung durch solche himmlische Offenbarung sich festsetzen zu lassen. Ich möchte sagen, man wird an jenen Stellen dazu gedrängt, auch noch manches andere in Erinnerung zu bringen von dem, was gerade geisteswissenschaftlich erforscht werden kann.

[ 11 ] Yes, that was an entirely different state of mind, and it would be a troubling arrogance on the part of people today—simply because they can read and write a little—if they were to underestimate the art that consisted in allowing the necessary earthly deeds and tasks to be grounded in such heavenly revelation. I would like to say that in those passages one is compelled to recall many other things as well that can be explored specifically through spiritual science.

[ 12 ] Ich habe ja öfter gesprochen im Kreise unserer Anthroposophen, wie eigentlich alles das, was geisteswissenschaftlich erforscht werden muß, nicht in gewöhnlichen Gedanken gedacht werden kann, sondern wie es gedacht werden muß in Imaginationen. Sie kennen ja hoffentlich alle — heute morgen ist es zwar bestritten worden, aber ich glaube, daß die Anwesenden ausgenommen waren —, was ich in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» über Imaginationen gesagt habe. Diese Imaginationen, nicht die gewöhnlichen Vorstellungen, muß man ja immer in der Seele haben, wenn man aus der unmittelbar geistigen Beobachtung, nicht aus der äußeren sinnlichen Beobachtung heraus, etwas schildert. So daß die eigentlichen geisteswissenschaftlichen Schilderungen, die hier von diesem Orte aus gemacht worden sind oder drüben in der Landhausstraße in Stuttgart, eben aus solchen Imaginationen heraus gesprochen sind. Aber diese Imaginationen sind eben viel lebendiger als die bloß abstrakten Gedanken. Die abstrakten Gedanken sind schon einmal so, daß man eigentlich keine Spur des Seienden, sondern nur Bilder vom Seienden in diesen Gedanken ergreift. Die Imaginationen, die befühlt man gewissermaßen mit dem aktiven Denken, so wie man Tische und Stühle befühlt. Man wird in viel derberer Weise vom Dasein durchdrungen, wenn man nicht in abstrakten Begriffen, wenn man in Imaginationen erkennt. Diese Imaginationen hat derjenige, der aus ihnen heraus spricht, immer so vor sich, wie wenn er schriebe. Er schreibt nur nicht jene grausam abstrakten Schriftzeichen, die unsere Schrift ausmachen, sondern er schreibt in kosmischen Bildern. Nun, in unseren Gegenden hier, wie ist es mit diesen Imaginationen? Derjenige, der sie kennt, weiß, daß es verhältnismäßig leicht ist, hier zu diesen Imaginationen zu kommen, daß sie verhältnismäßig leicht zu bilden sind. Ist man gewissenhaft, ist man sich seiner Verantwortung bewußt, die man hat, wenn man überhaupt etwas aus Geisteswissenschaft heraus schildert, dann wird man natürlich auch eine solche Imagination nur gelten lassen, das heißt im Geiste hinschreiben — denn das Aussprechen ist nur ein Aussprechen des Geschriebenen —, wenn man sie reichlich oft umgedreht hat, die Sache reichlich oft geprüft hat. Eine leichte Zunge hat der wahrhaftig nicht, der mit vollem Verantwortungsgefühl aus der geistigen Welt heraus spricht. Aber trotzdem kann man sagen: In solchen Gegenden, wie die unsrigen, schreiben sich solche Imaginationen verhältnismäßig leicht hin, aber sie löschen sich ebenso leicht aus. Und derjenige, der geistigen Inhalt in Imaginationen schafft — anders kann man ihn Ja nicht beschreiben —, dem geht es so in unseren Gegenden, wie wenn man schreibt und gleich nachher das Geschriebene wieder auslöschen würde: es löscht sich rasch aus. Dort in jener Gegend, wo Meer und Land zusammenstoßen, jeden Tag die Ebbe und Flut herankommen, wo man ordentlich durchblasen wird vom Winde — in dem Hotel, in dessen Parterre wir wohnten, spürte man den Wind nicht nur beim Fenster hereinblasen, sondern man ging auf dem Teppich wie auf Meereswogen, weil unter dem Teppich der Wind durchging —, man wurde schon ordentlich durchblasen, außerdem hat man dort eine so regsame, freudig erregte Natur, daß stündlich oftmals Wolkenbrüche mit Sonnenschein wechseln, man lebt also schon innerhalb einer recht freudig bewegten Natur, da stößt man förmlich darauf, nun auch sich wieder zu erinnern, wie denjenigen diese Natur sich offenbarte, die da einstmals als die Druidenpriester — ich könnte auch sagen Druidengelehrte, es ist Ja dasselbe — von ihrem erhabenen Sitz auf diese Natur herunterschauten. Wie nahm sich dann die Erde aus vor dem seelischen Auge dieser Druidenpriester, da sich der Himmel so ausnahm, wie ich es eben beschrieben habe?

[ 12 ] I have often spoken among our anthroposophists about how everything that must be explored through spiritual science cannot be conceived through ordinary thought, but must instead be conceived through imagination. I hope you are all familiar—although it was disputed this morning, I believe those present were the exception—with what I said about imaginations in my book How Does One Attain Knowledge of the Higher Worlds?. One must always have these imaginations—not ordinary mental images—in one’s soul when describing something based on direct spiritual observation, rather than on external sensory observation. Thus, the actual spiritual-scientific descriptions that have been given here at this location or over at Landhausstraße in Stuttgart have been spoken precisely out of such imaginations. But these imaginations are, in fact, much more vivid than merely abstract thoughts. Abstract thoughts are such that one actually grasps not a trace of what exists, but only images of what exists within these thoughts. The imaginations, however, one perceives, as it were, through active thinking, just as one perceives tables and chairs. One is permeated by existence in a much more tangible way when one perceives not in abstract concepts, but in imaginations. The person who speaks from these imaginations always has them before him, just as if he were writing. He simply does not write those cruelly abstract characters that make up our writing, but writes in cosmic images. Now, in our region here, what is the situation with these imaginations? Anyone who is familiar with them knows that it is relatively easy to access these imaginations here, that they are relatively easy to form. If one is conscientious, if one is aware of the responsibility one bears when describing anything at all derived from spiritual science, then one will naturally only accept such an imagination—that is, write it down in one’s mind—for speaking it aloud is merely an articulation of what has been written—if one has turned it over in one’s mind many times and examined the matter thoroughly. One who speaks from the spiritual world with a full sense of responsibility certainly does not have a loose tongue. But nevertheless, one can say: In regions such as ours, such imaginations are relatively easy to write down, but they are just as easily erased. And for the one who creates spiritual content in imaginations—there is no other way to describe it—it is as if, in our regions, one were to write something and then immediately erase it: it fades away quickly. There, in that region where sea and land meet, where the tides come in and out every day, where one is thoroughly buffeted by the wind—in the hotel where we were staying on the ground floor, one not only felt the wind blowing in through the window, but one walked on the carpet as if on ocean waves, because the wind was blowing through beneath the carpet— you were really buffeted by the wind; moreover, the weather there is so changeable and joyfully lively that downpours often alternate with sunshine from one hour to the next, so one is already living within a nature that is quite joyfully dynamic; this literally prompts one to recall once again how this nature revealed itself to those who, long ago, as Druid priests—I might also say Druid scholars, for it is indeed the same thing—looked down upon this nature from their exalted seat. How, then, did the earth appear to the inner eye of these Druid priests, given that the sky looked as I have just described?

[ 13 ] Es ist hochinteressant zu beobachten. Aber man kommt zu der vollen Erinnerung nur, wenn man jetzt die besondere geographische Differenzierung an jenem Orte begreift. Man muß sich dort, wenn man die Imaginationen bilden will, viel mehr anstrengen als zum Beispiel hier. Sie schreiben sich gewissermaßen in die Astralatmosphäre schwer ein. Aber sie bleiben lange da bestehen, sie sitzen fest, löschen nicht so schnell aus. Nun kommt man darauf, wie gerade solche Orte, in denen das Geistige, das an den Menschen herantritt, gewissermaßen schon durch die Beschaffenheit des Ortes stark sich ausprägt, wie gerade solche Orte für ihre Kultstätten, für die wichtigeren Kultstätten, von diesen alten Druidenpriestern aufgesucht worden sind. Gerade diese Druidenzirkel, die wir damals besucht haben: Hätte man sich mit einem Luftballon in die Luft erhoben und hätte man von oben heruntergeschaut auf den kleineren und auf den größeren Kreis — sie waren ja in einem Abstand, aber diesen würde man von oben aus einer gewissen Entfernung nicht so gesehen haben —, so würde man die beiden Zirkel so wahrgenommen haben wie den Grundriß des abgebrannten Goetheanum. — Wunderbar gelegen ist das! Wenn man den Berg hinangeht, hat man von den mannigfaltigsten Stellen aus weite Ausblicke über Berg und See. Dann kommt man hinauf. Diese Druidenzirkel liegen da, wo sich der Berg muldenartig vertieft, so daß man wiederum in einem Bergring darinnensteht, und innerhalb dieses Bergringes sind dann die Druidenkreise. Da suchte der Druidenpriester dasjenige, was ihm Weisheit war, was ihm Wissenschaft, was ihm Erkenntnis war. Da suchte er seine Sonnenweisheit, da suchte er aber auch seine Naturweisheit. Denn, indem der Druidenpriester sich so hineinfand in den Zusammenhang desjenigen, was auf der Erde war, mit dem, was vom Himmel herunterströmte, wurde ihm überhaupt das ganze Wachstum der Pflanzen, das ganze Wachstum der Vegetation etwas ganz anderes, als es späteren, abstrakt denkenden Menschen werden konnte. Hat. man das Sonnenhafte ergriffen, indem man auf der einen Seite die sinnlichen Sonnenstrahlen hat, die in unser Auge hereindringen, auf der andern Seite den Schatten mit all seinen differenzierten Abgestuftheiten, hat man das in der Betrachtung, dann weiß man: In der Differenzierung des Schattens lebt das Geistige der Sonne weiter. Es wird ja durch den Schatten auf andere Körper nur das Physische der Sonnenstrahlen abgehalten, das Geistige dringt durch. In den Kromlechs, wie ich sie beschrieben habe, da ist ein notdürftig abgesperrter dunkler Raum. Da dringt nur das äußere physische Sonnenlicht nicht hinein, aber die Wirkungen dringen hinein, und durch diese Wirkungen wächst der Druidenpriester hinein in ein inneres Durchdrungensein mit den geheimen Kräften des kosmischen Daseins, er wächst hinein in die Geheimnisse der Welt. Und so wurde ihm zum Beispiel offenbar, was die Sonne tut an der Pflanze. Er sah, diese Pflanze gedeiht in dieser Jahreszeit, da ist die Sonnenwirkung in einer bestimmten Art. Er verfolgte die Sonne in ihrer Geistigkeit, wie sie hineinströmt, sich hineinergießt in Blüte, Blatt, Wurzel und so weiter. Er verfolgte, was Sonnenwirkung im Tiere war oder ist. Indem er auf dieser einen Seite die Sonnenwirksamkeit innerlich erkennen konnte, wurde ihm auch klar, wie sich in diese Sonnenwirkungen andere Wirkungen des Kosmos, zum Beispiel die Mondenwirkungen hineinergießen. Jetzt sagte er sich: Die Sonne tut dasjenige an der Pflanze, was das heraussprossende, wachsende Leben ist, was immer weiter und weiter will. Und der Druidenpriester wußte, wenn eine Pflanze, die aus dem Boden dringt, nur der Sonne ausgesetzt wäre, sie ins Unendliche wachsen würde. Die Sonne will sprossendes, sprießendes Leben. Daß das aufgehalten, gestaltet wird, daß Blätter, Blüte, Frucht, Keim eine bestimmte Gestalt annehmen, daß das ins Unbegrenzte Strebende mannigfaltig begrenzt wird, das rührt von jenen Mondenwirkungen her, die nicht nur in dem vom Monde zurückgestrahlten Sonnenlichte liegen; denn der Mond strahlt alle Wirkungen zurück, und sie werden abgegeben in dem, was von der Wurzel in den Pflanzen aufwärts wächst, was in der Fortpflanzung des Tierreiches lebt und so weiter. |

[ 13 ] It is extremely interesting to observe. But one can only fully recall these experiences if one now understands the specific geographical characteristics of that place. If one wants to form these mental images there, one must exert much more effort than, for example, here. They are, so to speak, difficult to imprint on the astral atmosphere. But they persist there for a long time; they are firmly anchored and do not fade away so quickly. Now one realizes how precisely such places—where the spiritual, which approaches human beings, is already strongly expressed, as it were, by the very nature of the place—were sought out by these ancient Druid priests for their places of worship, for the more important ones. Take, for example, those very Druid circles we visited back then: If one had risen into the air in a hot-air balloon and looked down from above at the smaller and the larger circle—they were, after all, at a distance from one another, though this would not have been apparent from above at a certain distance—one would have perceived the two circles as the floor plan of the burned-down Goetheanum. — What a wonderful location! As you walk up the mountain, you have sweeping views of the mountains and the lake from a wide variety of vantage points. Then you reach the top. These Druid circles lie where the mountain dips into a basin-like depression, so that you find yourself standing inside a ring of mountains, and within this ring of mountains are the Druid circles. There the Druid priest sought what was wisdom to him, what was science to him, what was knowledge to him. There he sought his solar wisdom, but there he also sought his wisdom of nature. For as the Druid priest immersed himself in the connection between what was on Earth and what streamed down from the heavens, the entire growth of plants and the entire growth of vegetation became something entirely different to him than it could ever be to later, abstractly thinking people. Once one has grasped the nature of the sun—on the one hand, the sensory rays of the sun that penetrate our eyes, and on the other, the shadow with all its nuanced gradations—and has taken this into consideration, then one knows: the spiritual essence of the sun lives on in the nuances of the shadow. For it is only the physical aspect of the sun’s rays that is blocked by the shadow cast on other bodies; the spiritual aspect penetrates through. In the cromlechs, as I have described them, there is a roughly enclosed, dark space. Only the outer, physical sunlight does not penetrate there, but the effects do penetrate, and through these effects the Druid priest grows into an inner permeation with the secret forces of cosmic existence; he grows into the mysteries of the world. And so, for example, it became clear to him what the sun does to a plant. He saw that this plant thrives during this season, when the sun’s influence is of a certain kind. He traced the sun in its spiritual nature, how it flows in, pouring itself into blossoms, leaves, roots, and so on. He traced what the sun’s influence was or is in animals. By being able to perceive the sun’s influence inwardly in this way, it also became clear to him how other cosmic influences—such as the moon’s influence—pour into these solar influences. Now he said to himself: The sun does to the plant what is the sprouting, growing life, which wants to go on and on. And the Druid priest knew that if a plant emerging from the ground were exposed only to the sun, it would grow into infinity. The sun seeks sprouting, burgeoning life. The fact that this is held back and shaped—that leaves, blossoms, fruit, and seeds take on a specific form, that what strives toward the infinite is limited in manifold ways—stems from those lunar influences, which do not lie solely in the sunlight reflected back by the moon; for the Moon reflects all these effects, and they are manifested in what grows upward from the roots in plants, in what lives in the reproduction of the animal kingdom, and so on. |

[ 14 ] Nehmen wir einen speziellen Fall. Der Druidenpriester schaute auf die wachsende Pflanze. Er schaute, wie die Pflanze heraufwächst, er schaute lebendig dasjenige, was Goethe später in seiner «Metamorphose» in einer mehr abstrakten Art verfolgt hat. Er sah die herunterströmenden Sonnenkräfte, er sah aber auch die reflektierten Sonnenkräfte in demjenigen, was die Pflanze gestaltet, er sah in seiner Naturwissenschaft zusammenwirken Sonne und Mond in jeder einzelnen Pflanze, in jedem einzelnen Tier. Da wußte er dasjenige, was Sonne und Mond tun an der Wurzel, die noch in die Erde hineingesenkt ist und darauf angewiesen ist, die Salze der Erde in einer gewissen Weise aufzusaugen. Sonne und Mond tun an dieser Wurzel etwas ganz anderes als an dem Blatte, das der Erde sich entringt und in die Luft hinausdringt. Und wieder ein anderes sah er an der Blüte, die sich entringt der Erde, die dem Lichte, dem Lichte der Sonne entgegenstrebt. Das sah er in Eins zusammen, Sonnenwirkung und Mondenwirkung, vermittelt durch die Erdenwirkung. Pflanzenwachstum, Tierwesenheit, das sah er in Eins zusammen. Dann lebte er natürlich auch schon so, wie wir da gelebt haben, von den so oft stürmenden Winden umgeben, die einem so viel erzählen von der Konfiguration der Gegend, von jenen eigentümlichen schönen Wettergaben, die sich so munter ausleben. Zum Beispiel beim Beginne einer Eurythmieaufführung in einem aus Holz zusammengefügten Saale war es so, daß die Leute mit Regenschirmen dasaßen, weil unmittelbar der Vorstellung ein Wolkenbruch vorausgegangen war, der noch andauerte, als die Eurythmie begann. Die Vorhänge wurden ganz naß. Dieses enge Zusammensein mit der Natur, das man heute noch immer ganz gut dort erleben kann, das erlebte natürlich auch der Druidenpriester. Die Natur war nicht so spröde, sie umfing und umfängt einen dort noch heute. Man wird, ich möchte sagen tatsächlich, es ist das etwas außerordentlich Schönes — da fast angezogen von den Naturwirkungen, begleitet von Naturwirkungen, man fühlt sich in den Naturwirkungen drin. Ich habe sogar Leute kennengelernt, die meinten, man braucht dort gar nicht richtig zu essen, es ißt sich auch innerhalb dieser Naturwirkungen wie von selbst. Ja, innerhalb dieser Naturwirkungen — aber jetzt mit seiner ganzen Sonneninitiation — stand also der Druidenpriester, sah, wie ich es geschildert habe, sah zusammen: Sonne, Mond, vermittelt durch die Erdenwirkung, Pflanzenwachstum, Wurzel-, Blätter-, Blütenwachstum; das alles nicht in abstrakten Naturgesetzen, wie wir heute, sondern in lebendigen Elementarwesen. In der Wurzel wirken andere Elementarwesen, andere Sonnen-Elementarwesen, andere Monden-Elementarwesen, als im Blatte, als in der Blüte.

[ 14 ] Let us consider a specific case. The druid priest looked at the growing plant. He watched the plant grow upward; he observed, in a living way, what Goethe later explored in a more abstract manner in his “Metamorphosis.” He saw the sun’s forces streaming down, but he also saw the reflected sun’s forces in what shapes the plant; in his scientific understanding, he saw the sun and moon working together in every single plant, in every single animal. Thus he knew what the sun and moon do to the root, which is still sunk into the earth and depends on absorbing the earth’s salts in a certain way. The sun and moon do something entirely different to this root than they do to the leaf, which breaks free from the earth and reaches out into the air. And he saw yet something else in the flower, which breaks free from the earth and strives toward the light—the light of the sun. He saw all of this as one unified whole: the influence of the sun and the influence of the moon, mediated by the influence of the earth. Plant growth and animal life—he saw these as one unified whole. Then, of course, he already lived just as we have lived here, surrounded by the winds that so often rage, winds that tell us so much about the landscape’s configuration, about those uniquely beautiful weather phenomena that play out so vividly. For example, at the beginning of a eurythmy performance in a hall built of wood, the audience sat there with umbrellas because a downpour had preceded the performance and was still continuing as the eurythmy began. The curtains got completely wet. This close connection with nature—which one can still experience quite well there today—was, of course, also experienced by the Druid priests. Nature was not so aloof; it embraced them—and still embraces one there today. One is—I would say, in fact, it is something extraordinarily beautiful—almost drawn into the forces of nature, accompanied by them; one feels oneself right within those forces. I’ve even met people who said you don’t really need to eat there; within these natural forces, one eats as if by itself. Yes, within these natural forces—but now with his full solar initiation—the Druid priest stood, observing, as I have described, the interplay of sun and moon, mediated by the earth’s influence, plant growth, the growth of roots, leaves, and flowers; all of this not in abstract natural laws, as we do today, but in living elemental beings. Different elemental beings—different solar elemental beings, different lunar elemental beings—are at work in the root than in the leaf, than in the flower.

[ 15 ] Aber nun wußte der Druidenpriester dasjenige, was in wohltätigen Grenzen in Wurzel, Blatt und Blüte der Pflanze lebt, auch in den weiten Horizonten der Natur zu verfolgen. Er sah vermöge seiner imaginativen Gabe in der Wurzel die kleinen Elementarwesen in enge Grenzen gebannt. Er wußte, was als Wohltätiges in der Wurzel lebt, kann sich emanzipieren, ins Riesenhafte auswachsen. Und so sah er die großen Naturwirkungen als die zu Riesen gewordenen kleinen Naturwirkungen der Pflanze. Und wie er gesprochen hat von Elementarwesen, die in der Wurzel leben, so sprach er von den, man möchte sagen, auf eine kosmisch unrichtige Weise ausgewachsenen Wurzelwesen, die sichtbar wurden in der Reif-, in der Tau-, in der Hagelbildung. Er sprach von den in wohltätiger Weise wirkenden Wurzelwesen und von den Reif- und Frostriesen, die dasselbe wie die in der Natur ins Riesenhafte ausgewachsenen Wurzelwesen sind. Und er sprach von den kleinen Elementarwirkungen im Pflanzenblatte, die sich durchdringen mit demjenigen, was in der Luft wirkt. Und wieder verfolgte er das in die weiten Horizonte der Natur, und er sprach davon, wie dasjenige, was im Pflanzenblatte lebt, wenn es sich emanzipiert und aus seinen wohltätigen Grenzen heraus in die Weiten der Natur strebt, dasjenige umfaßt, was auf den Wellen des Windes getragen wird. Die Wind- und Sturmriesen sind die ausgewachsenen Elementarwesen des Pflanzenblattes. Und dasjenige, was in der Blüte kocht dem Sonnenlichte entgegen, und was da in der Blüte die ätherischen Öle mit phosphorigem Charakter erzeugt, wenn sich das emanzipiert, wird es zu den Feuerriesen, aus deren Geschlecht zum Beispiel Loki war. Und so sah in Eins zusammen in dieser seiner Sonnen-Monden-Wissenschaft der Druidenpriester das, was im engbegrenzten Raum der Pflanze lebt, und was sich emanzipiert als dasjenige, was in Wind und Wetter lebt.

[ 15 ] But now the druid priest knew how to trace that which lives within beneficial limits in the root, leaf, and flower of the plant, even across the vast horizons of nature. Through his imaginative gift, he saw the tiny elemental beings confined within narrow limits in the root. He knew that what lives as a beneficial force in the root can emancipate itself and grow into something gigantic. And so he saw the great forces of nature as the small natural forces of the plant that had become giants. And just as he spoke of elemental beings living in the root, so he spoke of the root beings—one might say—that had grown to giant proportions in a cosmically incorrect way, which became visible in the formation of dew, frost, and hail. He spoke of the root beings that work in a beneficial way and of the frost and hoarfrost giants, which are the same as the root beings that have grown to gigantic proportions in nature. And he spoke of the small elemental forces in the plant leaf that interpenetrate with what acts in the air. And once again he traced this into the vast horizons of nature, and he spoke of how that which lives in the plant leaf, when it emancipates itself and strives out of its beneficent bounds into the vastness of nature, encompasses that which is carried on the waves of the wind. The giants of wind and storm are the fully grown elemental beings of the plant leaf. And that which simmers within the flower toward the sunlight—and which produces the essential oils of a phosphoric nature within the flower—when it emancipates itself, becomes the fire giants, of whose lineage, for example, Loki was. And so, in this science of suns and moons, the Druid priest saw as one and the same both what lives within the confined space of the plant and what emancipates itself to live in wind and weather.

[ 16 ] Aber er ging weiter, er sagte sich: Was in Wurzel, Blatt und Blüte lebt, wenn es in die wohltätigen Grenzen gebannt ist, in welche die guten Götter es bannen, da entfaltet es das normale Pflanzenwachstum. Wenn es in Reif und Frost erscheint, ist es ein Erzeugnis der Göttergegner. Die Elementarwesen, die zu den Göttergegnern ausgewachsen sind, sie gehen über in das Verheerende, Schädigende des Naturwirkens. Ich kann als Mensch die verheerenden Wirkungen der Göttergegner aufnehmen, ich kann in entsprechender Weise den Reif, den Frost sammeln, das, was der Sturm einherträgt, dasjenige, was auf den Wellen des Windes oder im Regen aufgefangen werden kann. Ich kann es benützen für dasjenige, was ich erzeuge, indem ich die Riesenkräfte verwende, indem ich die Pflanze verbrenne, zu Asche mache, zu Kohle mache und so weiter. Ich entnehme den Riesen ihre Kräfte, um dasjenige, was normales Pflanzenwachstum ist, durch Anwendung der oftmals zum Schaden auswachsenden Kräfte des Frostes, des Hagels, der Regentropfen, sonstiger Bildungen und dessen, was die Feuerriesen in ihren Gewalten tragen, zu schützen. Ich entreiße all das den Riesen, um damit die normale Pflanze zu behandeln, um aus den Pflanzen, die von den wohltätigen Elementarkräften in ihren normalen Grenzen gehalten werden, Heilmittel zu machen, indem ich sie mit diesen Göttergegnerkräften behandle. — Und das war eine der Methoden, Heilmittel aus Pflanzen zu machen durch Verwendung des Frostes, Verwendung desjenigen, was in Schnee- und Eisbildungen lebt, was durch die Verbrennung, durch die Kalzinierung und so weiter erzielt werden konnte. Und so empfand sich der Druidenpriester als derjenige, der den Göttergegnern, den Riesen abnahm dasjenige, was sein Schädigendes bei sich trägt, um es wieder zurückzubringen in den Dienst der guten Götter. Und so können wir in mannigfaltiger Weise verfolgen diese Dinge.

[ 16 ] But he continued, saying to himself: What lives in the root, leaf, and flower—when confined within the benevolent boundaries into which the good gods confine it—there it unfolds its normal plant growth. When it appears in frost and ice, it is a product of the enemies of the gods. The elemental beings that have grown into the enemies of the gods—they give rise to the destructive, harmful aspects of nature’s workings. As a human being, I can absorb the destructive effects of the enemies of the gods; I can gather, in an appropriate way, the frost and the ice, what the storm carries with it, and what can be caught on the waves of the wind or in the rain. I can use it for what I create by harnessing the giants’ powers—by burning the plant, turning it to ash, turning it to charcoal, and so on. I draw their powers from the giants in order to protect what constitutes normal plant growth by applying the forces of frost, hail, raindrops, other formations, and whatever the fire giants carry within their powers—forces that often grow to the point of causing harm. I wrest all of this from the giants in order to treat normal plants with it, to make remedies from the plants—which are kept within their normal limits by the benevolent elemental forces—by treating them with these forces that oppose the gods. — And that was one of the methods for making remedies from plants by using frost, by using what lives in snow and ice formations—which could be achieved through burning, calcination, and so on. And so the druid priest saw himself as the one who took from the enemies of the gods—the giants—that which carried within it the power to harm, in order to return it to the service of the good gods. And so we can trace these things in many different ways.

[ 17 ] Warum verfolgen wir diese Dinge? Weil wir uns klarmachen wollen, indem wir dieses Beispiel verwenden — ich führe es als Beispiel an, weil ich den Kurs von Penmaenmawr in der Geschichte der anthroposophischen Bewegung nach meinem Gefühl tatsächlich zu einem wichtigsten Ereignis zählen muß —, wie das Bewußtsein, die ganze Seelenverfassung der Menschheit in einer verhältnismäßig gar nicht lang zurückliegenden Zeit ganz anders war als heute. Der heutige Mensch findet sich mit seinem Bewußtsein eben durchaus nicht hinein in dasjenige, was im Bewußtsein dieser älteren Menschheit lebte. Und was ich Ihnen von dieser älteren Menschheit erzählt habe, ich könnte es auch von anderen Menschen erzählen. Wir sehen da hinein in eine ganz andere Seelenverfassung. Was wir heute als unsere abstrakten Gedanken empfinden, empfand diese Menschheit noch nicht. All ihr Denken war noch mehr traumhaft. Nicht in solch scharf konturierten Begriffen und Ideen lebte diese Menschheit, wie wir heute. Sie lebte in eigentlich viel lebendigeren, inhaltsvolleren, gesättigteren 'Iräumen, aber eigentlich auch beim Tagwachen wie in einem fortgesetzten Träumen. Und dieses Träumen, das niemals ganz erwachte, wechselte ab — so wie unser heutiges Tagwachen mit unseren abstrakten Vorstellungen des Wachens abwechselt mit dem Träumen und Schlafen mit dem traumlosen Schlaf, der aber damals nicht so war wie heute, sondern so war, daß, wenn der Mensch erwachte zu seinem traumhaften Tagesleben, er dann fühlte: Vom Schlafe lebt etwas in mir, auch wenn ich wache. Es ist etwas, was mich wie eine innere Seelennahrung erfüllt, die ich während des Schlafes aufgenommen habe, das, was in mir sich fühlbar macht, ja sogar in mir sich schmeckbar macht. — In jenen Zeiten haben die Menschen noch den Nachgeschmack des Schlafes in ihrem ganzen Organismus gefühlt. Und ein dritter Zustand war da, tiefer als unser Schlaf ist, ein Zustand, der nicht mehr im menschlichen Bewußtsein auftritt. Ein dritter Zustand war da, der Zustand der Erdenumfangenheit, aus dem der Mensch, wenn er aufwachte, fühlte: Nicht nur geschlafen habe ich, ich war außerdem, daß ich geschlafen habe, was ich nachschmecke, wie von den Kräften der Erdenschwere in eine Art nächtliches Grab aufgenommen; die Erdenschwere deckte mich zu, ich war erdenumfangen.

[ 17 ] Why are we exploring these things? Because we want to make it clear—using this example, which I cite because I feel that the Penmaenmawr course is indeed one of the most important events in the history of the anthroposophical movement—how the consciousness, the entire state of mind of humanity, was quite different in a time not so very long ago than it is today. People today, with their consciousness, simply cannot relate to what lived in the consciousness of that earlier humanity. And what I have told you about this earlier humanity, I could also tell you about other peoples. We are looking into an entirely different state of mind. What we experience today as our abstract thoughts, that humanity did not yet experience. All their thinking was even more dreamlike. This humanity did not live in such sharply defined concepts and ideas as we do today. They lived in spaces that were actually much more vivid, richer in content, and more saturated—yet even while awake during the day, they were as if in a continuous dream. And this dreaming, which never fully gave way to wakefulness, alternated—just as our waking state today, with our abstract notions of wakefulness, alternates with dreaming, and sleep with dreamless sleep; but back then it was not as it is today. Rather, when a person awoke to their dreamlike daily life, they felt: Something from sleep lives within me, even when I am awake. It is something that fills me like inner nourishment for the soul, which I have absorbed during sleep—that which makes itself felt within me, indeed even makes itself tasted within me. — In those days, people still felt the aftertaste of sleep throughout their entire organism. And there was a third state, deeper than our sleep, a state that no longer occurs in human consciousness. There was a third state, the state of being embraced by the earth, from which, upon waking, a person felt: Not only have I slept, but beyond the fact that I slept—which I can still taste—I was, as it were, taken into a kind of nocturnal grave by the forces of the earth’s gravity; the earth’s gravity covered me; I was embraced by the earth.

[ 18 ] Nun können wir sagen: Der Mensch erlebt heute die Bewußtseinszustände Wachen, Träumen, Schlafen. Und so müssen wir sagen: Der Mensch einer gewissen Vorzeit erlebte die Zustände Träumen, Schlafen, Erdenumfangenheit. Und wie alles, was im Laufe der Geschichte sich entwickelt, auch in der Gegenwart in einer gewissen Weise zusammenhängt, so zeigen manche Menschenseelen in späteren Zeiten, wie in ihrem Inneren in einem späteren Erdenleben etwas Besonderes auftritt, etwas wie eine reale Erinnerung an alte Zeiten aufleuchtet, das mit ihrem früheren Erdenleben zusammenhängt. Es zeigen dann solche Menschen in dem, was in ihnen heraufleuchtet, was in ihren Zeiten abnorm ist, etwas wie ein seelischlebendiges Denkmal. Solche Geister waren etwa Jakob Böhme, ein solcher Geist war Swedenborg. In solche Geister leuchtet herein aus einer sehr fernen Vergangenheit in die mehr gegenwärtige Menschheit dasjenige, was mit der Menschheitsentwickelung zusammenhängt.

[ 18 ] Now we can say: Today, human beings experience the states of consciousness of waking, dreaming, and sleeping. And so we must say: Human beings in a certain bygone era experienced the states of dreaming, sleeping, and being enveloped by the earth. And just as everything that has developed over the course of history is connected in a certain way to the present, so do some human souls in later times reveal how something special arises within them in a later earthly life—something like a real memory of ancient times that is connected to their earlier earthly life. Such people then reveal, in what shines forth within them—something that is unusual in their own times—something like a living, spiritual monument. Such spirits included, for example, Jakob Böhme; Swedenborg was another such spirit. In such spirits, that which is connected to human development shines forth from a very distant past into the more contemporary humanity.

[ 19 ] Doch darüber, wie die besondere Geistesartung eines Jakob Böhme war, wie die eines Swedenborg war, so daß wir aus ihrer Geistesart menschliche Vergangenheit begreifen können, auf dieses und auf dasjenige dann, was die drei Bewußtseinszustände der Menschheit der Zukunft sein werden, auf das werde ich morgen in der Fortsetzung dieser Betrachtungen eingehen.

[ 19 ] But as for the unique nature of Jakob Böhme’s spirit, and that of Swedenborg—so that we may understand humanity’s past through their spiritual dispositions—and as for what the three states of consciousness of humanity in the future will be, I will address these topics tomorrow in the continuation of these reflections.