The Rudolf Steiner Archive

Das Karma der Anthroposophischen Gesellschaft und der Inhalt der anthroposophischen Bewegung I

The Karma of the Anthroposophical Society and the Essence of the Anthroposophical Movement I

[ 1 ] Gestern konnte ich wegen der verspäteten Ankunft nicht diejenigen Worte zu Ihnen sprechen, die ich gerne gesprochen hätte und die angemessen sein sollen dem, was seit der Weihnachtstagung am Goetheanum in der Anthroposophischen Gesellschaft geworden ist. Ich möchte auch, da ja durch das Mitteilungsblatt im wesentlichen unter unseren Freunden bekanntgeworden ist, was mit jener Weihnachtstagung gemeint war, nur kurz über das Allerwesentlichste sprechen und dann fortfahren in den Betrachtungen, die mehr innerlich mit dem zusammenhängen, was diese Weihnachtstagung für die Anthroposophische Gesellschaft zu bedeuten hat.

[ 1 ] Yesterday, due to my late arrival, I was unable to address you with the words I would have liked to say—words that are appropriate given what has become of the Anthroposophical Society since the Christmas Conference at the Goetheanum. Since the essence of what was meant by that Christmas Conference has already become known to our friends through the newsletter, I would also like to speak briefly about the most essential points and then continue with reflections that are more intrinsically connected to what this Christmas Conference means for the Anthroposophical Society.

[ 2 ] Diese Weihnachtstagung sollte ja eine Erneuerung, man möchte sagen, eine Begründung der Anthroposophischen Gesellschaft darstellen. Bis zu dieser Weihnachtstagung konnte ich immer unterscheiden zwischen der anthroposophischen Bewegung und der Anthroposophischen Gesellschaft. Die letztere sollte gleichsam die irdische Projektion von etwas darstellen, das in den geistigen Welten in einer gewissen Strömung des geistigen Lebens vorhanden ist. Was hier auf der Erde gelehrt wird, was hier als anthroposophische Weisheit mitgeteilt wird, das sollte eben der Abglanz dessen sein, was in geistigen Welten gemäß der Entwickelungsphase der Menschheit in den gegenwärtigen Zeiten erfließt. Dann war die Anthroposophische Gesellschaft gewissermaßen die Verwalterin desjenigen, was da als anthroposophisches Lehrgut durch die anthroposophische Bewegung floß.

[ 2 ] This Christmas Conference was intended to represent a renewal—one might even say a reestablishment—of the Anthroposophical Society. Up until this Christmas Conference, I had always been able to distinguish between the anthroposophical movement and the Anthroposophical Society. The latter was meant, as it were, to be the earthly projection of something that exists in the spiritual worlds within a certain current of spiritual life. What is taught here on Earth, what is communicated here as anthroposophical wisdom, was meant to be precisely the reflection of what flows in the spiritual worlds in accordance with the current stage of humanity’s development. At that time, the Anthroposophical Society was, so to speak, the custodian of what flowed through the anthroposophical movement as anthroposophical teachings.

[ 3 ] Das hat sich im Laufe der Zeit nicht als dasjenige herausgestellt, was mit einer echten, wahren Pflege des Anthroposophischen zusammenhängen kann. Deshalb trat die Notwendigkeit ein, daß ich selbst, der ich bis dahin — ohne alle offizielle Verbindung mit der Anthroposophischen Gesellschaft — Lehrer des Anthroposophischen war, daß ich selbst mit dem Dornacher Vorstande zusammen die Führung in der Anthroposophischen Gesellschaft als solcher übernehmen mußte. Damit aber ist anthroposophische Bewegung und Anthroposophische Gesellschaft eins geworden. Und seit jener Dornacher Weihnachtstagung muß gerade das Entgegengesetzte gelten: Man muß nicht mehr unterscheiden zwischen anthroposophischer Bewegung und Anthroposophischer Gesellschaft, sondern beide sollen eins sein. Und diejenigen, die mir zur Seite stehen als der Vorstand am Goetheanum, sollen angesehen werden als eine Art esoterischer Vorstand. So daß das, was durch diesen Vorstand geschieht, so charakterisiert werden kann, daß es ist: Anthroposophie tun, während früher nur verwaltet werden konnte, was in Anthroposophie gelehrt wurde.

[ 3 ] Over time, this has not proven to be something that can be associated with a genuine, true cultivation of anthroposophy. Therefore, it became necessary for me—who until then, without any official connection to the Anthroposophical Society, had been a teacher of anthroposophy—to take over, together with the Dornach Executive Committee, the leadership of the Anthroposophical Society as such. With that, however, the anthroposophical movement and the Anthroposophical Society have become one. And since that Christmas conference in Dornach, the exact opposite must now apply: one must no longer distinguish between the anthroposophical movement and the Anthroposophical Society; rather, the two are to be one. And those who stand by my side as the Executive Council at the Goetheanum are to be regarded as a kind of esoteric executive council. Thus, what takes place through this Executive Council can be characterized as “practicing anthroposophy,” whereas previously it was only possible to administer what was taught in anthroposophy.

[ 4 ] Das bedeutet aber zugleich, daß die ganze Anthroposophische Gesellschaft nach und nach auf eine andere Basis gestellt werden muß, auf eine Basis, die möglich macht, daß das Esoterische unmittelbar durch die Anthroposophische Gesellschaft ströme, und in dem Entgegenbringen der entsprechenden Gesinnung von seiten derjenigen, die Anthroposophen sein wollen, wird das bestehen müssen, was in der Zukunft das eigentliche Wesen der Anthroposophischen Gesellschaft ausmacht. Daher wird man zu unterscheiden haben zwischen der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft, die in der Zukunft eine völlig öffentliche Gesellschaft sein wird, so daß auch die Zyklen, wie damals zu Weihnachten verkündet wurde, für jeden zu haben sein werden — mit jenen entsprechenden Klauseln, die ja eine Art ideell-spiritueller Begrenzung darstellen —, und der innerhalb dieser Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft ja seitdem begründeten Schule, welche nach und nach drei Klassen umfassen wird. Bis jetzt konnte nur die erste Klasse begründet werden. Wer Mitglied dieser Schule werden will, muß dann andere Pflichten übernehmen als diejenigen, die nur die allgemeinen Mitglieder der Anthroposophischen Gesellschaft sind. Mitglied der Anthroposophischen Gesellschaft kann werden, wer sich für Anthroposophie interessiert und das Lehrgut entgegennimmt; er geht damit eigentlich keine anderen Verpflichtungen ein als die, welche jeder anständige Mensch von selbst aus moralischen Gründen befolgt.

[ 4 ] But this also means that the entire Anthroposophical Society must gradually be placed on a different foundation—one that makes it possible for the esoteric to flow directly through the Anthroposophical Society, and the corresponding attitude on the part of those who wish to be anthroposophists will have to be the very essence of the Anthroposophical Society in the future. Therefore, a distinction will have to be made between the General Anthroposophical Society, which in the future will be a completely public society—so that even the cycles, as was announced at Christmas, will be accessible to everyone—with those corresponding clauses that do, after all, represent a kind of ideal-spiritual limitation— and the School, which has since been established within this General Anthroposophical Society and which will gradually comprise three classes. So far, only the first class has been established. Anyone who wishes to become a member of this school must then assume different obligations than those who are merely general members of the Anthroposophical Society. Anyone who is interested in anthroposophy and accepts its teachings can become a member of the Anthroposophical Society; in doing so, they actually enter into no obligations other than those that every decent person follows of their own accord for moral reasons.

[ 5 ] Damit wird in gründlicher Weise so manches weggeschafft, was als Schäden gerade in den letzten Jahren innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft aufgetreten ist und was manchem Mitgliede schwere Stunden bereitet, weil allerlei Gründungen entstanden sind, die ja aus sogenanntem gutem Willen hervorgegangen sind, die aber doch nicht das werden konnten, was man von ihnen sagte, und die eigentlich die anthroposophische Bewegung nach Nebenströmungen abgeleitet haben. In der Zukunft wird anthroposophische Bewegung in menschlicher Weise dasjenige sein, was durch die Anthroposophische Gesellschaft fließt.

[ 5 ] This will thoroughly eliminate many of the problems that have arisen within the Anthroposophical Society, particularly in recent years, and which have caused many members great distress, because all sorts of initiatives have sprung up—initiatives that, admittedly, arose out of so-called good will, but which nevertheless could not become what was expected of them, and which have in fact diverted the anthroposophical movement into side currents. In the future, the anthroposophical movement will, in a human sense, be that which flows through the Anthroposophical Society.

[ 6 ] Je mehr dies eingesehen wird, desto gedeihlicher wird es für die anthroposophische Bewegung sein. Und ich darf sagen: Dadurch, daß damals zu Weihnachten jener Impuls bei den am Goetheanum Versammelten geherrscht hat, ist es seit jenem Weihnachten möglich geworden, einen ganz anderen Ton in die anthroposophische Bewegung zu bringen. Und zu meiner tiefen Befriedigung darf ich bemerken, daß an den verschiedenen Orten, wo ich bisher sein konnte, dieser Ton mit herzlichem Entgegenkommen überall aufgenommen worden ist. Man darf schon sagen: Was zu Weihnachten übernommen worden ist, war in gewissem Sinne ein Wagnis. Denn es war eine gewisse Eventualität vorhanden: diese, daß vielleicht — dadurch, daß die Leitung der Anthroposophischen Gesellschaft unmittelbar zusammengebracht wurde mit der Vertretung des spirituellen Weisheitsgutes — jene geistigen Mächte, welche in der geistigen Welt die anthroposophische Bewegung leiten, ihre Hände hätten abziehen können. Es darf gesagt werden, daß dies nicht der Fall war, sondern das Gegenteil ist der Fall: Mit einer größeren Gnade, mit einem höheren Wohlwollen kommen diese geistigen Mächte demjenigen entgegen, was durch die anthroposophische Bewegung fließt. Es liegt auch in einem gewissen Sinne ein Versprechen vor gegenüber der geistigen Welt. Dieses Versprechen wird in unverbrüchlicher Weise erfüllt werden, und man wird sehen, daß in der Zukunft die Dinge geschehen werden, wie sie der geistigen Welt gegenüber versprochen wurden. So daß nicht nur der anthroposophischen Bewegung, sondern auch der Anthroposophischen Gesellschaft gegenüber dem Vorstande eine Verantwortung auferlegt ist.

[ 6 ] The more this is recognized, the more beneficial it will be for the anthroposophical movement. And I may say: Because that impulse prevailed among those gathered at the Goetheanum at Christmas that year, it has become possible since that Christmas to bring a completely different tone to the anthroposophical movement. And to my deep satisfaction, I may note that in the various places where I have been able to visit so far, this tone has been received everywhere with warm openness. One may certainly say: What was adopted at Christmas was, in a certain sense, a risk. For there was a certain possibility: namely, that perhaps—because the leadership of the Anthroposophical Society was directly brought into alignment with the representation of the spiritual heritage of wisdom—those spiritual powers that guide the anthroposophical movement in the spiritual world might have withdrawn their support. It can be said that this was not the case; rather, the opposite is true: with greater grace and higher goodwill, these spiritual powers are supporting what flows through the anthroposophical movement. In a certain sense, there is also a promise made to the spiritual world. This promise will be fulfilled in an unbreakable manner, and it will become evident that in the future, things will unfold as promised to the spiritual world. Thus, a responsibility is imposed not only on the anthroposophical movement but also on the Anthroposophical Society toward the Executive Council.

[ 7 ] Dagegen muß von denen, die Mitglieder der Schule werden wollen, verlangt werden, daß sie sich im Leben darstellen als richtige Repräsentanten der anthroposophischen Bewegung und daß sie im Einklange handeln mit dem esoterischen Vorstande am Goetheanum in Dornach. Damit ist also gesagt, daß der, der Mitglied der Schule sein will, sich auch bemühen muß, die Anthroposophie durch seine eigene Persönlichkeit in der Welt darzustellen. Das bedingt natürlich, daß die Leitung der Schule, wenn sie der Meinung ist, daß jemand nicht einen Repräsentanten der anthroposophischen Bewegung darstellt, sich vorbehalten muß, erklären zu können, daß der Betreffende nicht weiter Mitglied der Schule sein kann. — Sagen Sie nicht, das sei eine Beeinträchtigung der menschlichen Freiheit. Sondern es ist sozusagen ein freies Vertragsverhältnis zwischen den Mitgliedern der Schule und der Leitung der Schule; denn auch die Leitung der Schule muß frei sein, das, was sie sagen will, dem zu sagen, dem sie es zu sagen hat. Daher muß sie dem, von dem sie meint, daß sie nicht zu ihm sprechen kann, dies auch bezeichnen können.

[ 7 ] On the other hand, those who wish to become members of the School must be required to conduct themselves in life as true representatives of the anthroposophical movement and to act in harmony with the Esoteric Council at the Goetheanum in Dornach. This means, then, that anyone who wishes to be a member of the School must also strive to represent anthroposophy in the world through their own personality. This naturally implies that if the School’s leadership believes that someone does not represent the anthroposophical movement, it must reserve the right to declare that the person in question can no longer remain a member of the School. — Do not say that this is an infringement on human freedom. Rather, it is, so to speak, a free contractual relationship between the members of the school and the school’s leadership; for the school’s leadership, too, must be free to say what it wishes to say to those to whom it must say it. Therefore, it must be able to indicate this to those whom it believes it cannot address.

[ 8 ] In der ganzen Auffassung des esoterischen Zuges, der fortan gehen wird durch die anthroposophische Bewegung, wird das Gedeihliche, wird die fruchtbare Entwickelung der anthroposophischen Sache liegen. Es wird darauf gesehen werden, daß nichts Bürokratisches, nichts ÄAußerlich-Verwaltungsmäßiges die Anthroposophische Gesellschaft berührt, sondern daß alles lediglich beruhe auf dem innerhalb der Gesellschaft zu pflegenden Menschlichen. Gewiß, auch der Vorstand am Goetheanum wird allerlei verwalten müssen; das wird aber nicht die Hauptsache sein. Das Wesentliche wird sein, daß der Vorstand am Goetheanum dies oder jenes aus seiner Initiative heraus tue. Und das, was er tut, was er in Mannigfaltigkeit schon begonnen hat, wird eben Inhalt der Anthroposophischen Gesellschaft sein.

[ 8 ] The prosperity and fruitful development of the anthroposophical cause will lie in the overall understanding of the esoteric strand that will henceforth run through the anthroposophical movement. Care will be taken to ensure that nothing bureaucratic, nothing merely external or administrative, affects the Anthroposophical Society, but that everything is based solely on the human element to be cultivated within the Society. Certainly, the Executive Council at the Goetheanum will also have to manage all sorts of matters; but that will not be the main focus. The essential point will be that the Executive Council at the Goetheanum acts on this or that matter on its own initiative. And what it does—what it has already begun in many ways—will precisely constitute the substance of the Anthroposophical Society.

[ 9 ] Nur diese paar Worte wollte ich vorausschicken, um sogleich etwas anzuschließen, was nunmehr gesagt werden kann und was von der Art ist, daß es Inhalt werden kann der anthroposophischen Bewegung. Ich möchte etwas sprechen, was zusammenhängt mit dem Karma der Anthroposophischen Gesellschaft selbst.

[ 9 ] I just wanted to preface this with these few words so that I might immediately follow up with something that can now be said and that is of such a nature that it can become the substance of the anthroposophical movement. I would like to speak about something related to the karma of the Anthroposophical Society itself.

[ 10 ] Wenn wir heute ins Auge fassen, wie die Anthroposophische Gesellschaft als die Verkörperung der anthroposophischen Bewegung in der Welt drinnensteht, dann sehen wir, daß eine Anzahl von Menschen innerhalb dieser Anthroposophischen Gesellschaft zusammenkommt. Wer ein Auge dafür hat, der sieht, daß noch andere Menschen in der Welt da sind — überall findet man solche Menschen —, die nach ihrem Karma auch die Vorbedingungen dazu haben, an die Anthroposophische Gesellschaft heranzukommen. Sie finden zunächst Hindernisse, sie finden nicht in vollem Sinne sogleich den Weg zu ihr; aber sie werden ihn, entweder in dieser Inkarnation oder in der nächsten, schon finden. Das aber müssen wir ins Auge fassen: daß diejenigen Menschen, die durch ihr Karma an die anthroposophische Bewegung herankommen, für diese Bewegung vorbestimmt sind.

[ 10 ] When we consider today how the Anthroposophical Society, as the embodiment of the anthroposophical movement, is situated in the world, we see that a number of people are coming together within this Anthroposophical Society. Anyone with an eye for such things can see that there are still other people in the world—one finds such people everywhere—who, according to their karma, also possess the prerequisites for coming into contact with the Anthroposophical Society. At first they encounter obstacles; they do not immediately find their way to it in the full sense; but they will find it, either in this incarnation or in the next. But we must bear this in mind: that those people who, through their karma, come into contact with the anthroposophical movement are predestined for this movement.

[ 11 ] Alles das nun, was hier innerhalb der physisch-sinnlichen Welt geschieht, hat sein Vorgeschehen in geistigen Welten. Nichts geschieht hier in der physischen Welt, was nicht vorher in geistiger Art in der geistigen Welt vorbereitet ist. Und das ist gerade das Bedeutungsvolle: Was mit dem 20. Jahrhundert hier auf der Erde sich vollzieht als das Zusammenströmen einer Anzahl von Persönlichkeiten zu der Anthroposophischen Gesellschaft, das hat sich in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts dadurch vorbereitet, daß die Seelen dieser heute verkörperten Menschen, die da in großer Anzahl zusammenströmen, im Geistigen vereinigt waren, als sie noch nicht in die physisch-sinnliche Welt herabgestiegen waren. Und es ist dazumal in den geistigen Welten von einer Anzahl von Seelen, zusammen wirkend, eine Art von Kultus gepflegt worden, ein Kultus, der die Vorbereitung für diejenigen Sehnsuchten war, die in den Seelen aufgetreten sind, welche in Leibern jetzt zur Anthroposophischen Gesellschaft zusammenströmen. Und wer die Gabe hat, die Seelen in ihren Leibern wiederzuerkennen, der erkennt sie, wie sie in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts mit ihm zusammen gewirkt haben, als in der übersinnlichen Welt hingestellt worden sind mächtige kosmische Imaginationen, welche dasjenige darstellen, was ich nennen könnte: das neue Christentum. Da waren — wie jetzt hier in Leibern auf Erden — die Seelen vereinigt, um sich aus dem, was ich die kosmische Substantialität und die kosmischen Kräfte nennen möchte, in Realität dasjenige zusammenzufügen, was in mächtigen Bildern kosmische Bedeutung hatte und was der Vorklang desjenigen war, das sich hier als Lehre, als anthroposophisches Tun auf der Erde vollziehen soll. Ich möchte sagen: die weitaus meisten der Anthroposophen, die beisammensitzen, könnten, wenn sie diesen Tatbestand durchschauen würden, einander sagen: Ja, wir kennen uns, wir waren in geistigen Welten zusammen und haben in einem übersinnlichen Kultus mächtige kosmische Imaginationen zusammen gehabt!

[ 11 ] Everything that happens here within the physical-sensory world has its antecedent in the spiritual worlds. Nothing happens here in the physical world that has not first been prepared in a spiritual way in the spiritual world. And that is precisely what is so significant: What is unfolding here on Earth in the 20th century—the convergence of a number of individuals into the Anthroposophical Society—was prepared in the first half of the 19th century by the fact that the souls of these people, now incarnated and converging in great numbers, were united in the spiritual realm before they had descended into the physical-sensory world. And at that time, in the spiritual worlds, a number of souls, working together, cultivated a kind of ritual—a ritual that served as preparation for the longings that have arisen in the souls now flowing together in physical bodies to form the Anthroposophical Society. And whoever has the gift of recognizing these souls in their bodies will recognize them as having worked together with him in the first half of the 19th century, when powerful cosmic imaginations were set forth in the supersensible world, representing what I might call: the new Christianity. There—just as now here in physical bodies on Earth—the souls were united to fashion, out of what I would like to call cosmic substantiality and cosmic forces, the very reality that had cosmic significance in powerful images and that was the foreshadowing of what is to be realized here on Earth as a teaching and as anthroposophical activity. I would like to say: the vast majority of anthroposophists sitting together here could, if they were to grasp this reality, say to one another: “Yes, we know one another; we were together in spiritual worlds and shared powerful cosmic imaginations in a supersensible ritual!”

[ 12 ] Aber alles, was so als Seelen in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts zusammengeströmt war, um das vorzubereiten, was auf der Erde anthroposophische Bewegung werden sollte, alles das bereitete im Grunde genommen dasjenige vor, was ich immer wieder genannt habe: die Michael-Strömung, die im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts aufgetreten ist und die den bedeutendsten geistigen Einschlag in der neueren Entwickelungsströmung der Menschheit bildet. Michael-Strömung: Michael die Wege vorzubereiten für sein irdisch-himmlisches Wirken — das war die Aufgabe der Seelen, die da zusammen waren.

[ 12 ] But everything that had come together as souls in the first half of the 19th century to prepare for what was to become the anthroposophical movement on Earth—all of that essentially paved the way for what I have repeatedly referred to as: the Michael Current, which emerged in the last third of the 19th century and constitutes the most significant spiritual influence in the recent course of human development. The Michael Current: to prepare the way for Michael’s earthly-heavenly work—that was the task of the souls who were gathered there.

[ 13 ] Diese Seelen aber waren wieder veranlaßt zusammenzukommen durch das, was mit ihnen durch lange, lange Zeit- durch Jahrhunderte, bei vielen durch Jahrtausende — vorgegangen war. Und innerhalb dieser Seelen finden sich hauptsächlich zwei Gruppen. Die eine Gruppe ist die, welche in den ersten christlichen Jahrhunderten dasjenige Christentum durchgemacht hat, das eben in dieser Zeit in Südeuropa, zum Teil auch in Mitteleuropa verbreitet war. Dieses Christentum hatte noch für seine Gläubigen einen Christus im Auge, der angeschaut worden ist als der große göttliche Sendbote, der von der Sonne auf die Erde heruntergestiegen ist, um weiterhin unter den Menschen zu wirken. Als der «große Sonnengott» wurde — mit mehr oder weniger größerem oder geringerem Verständnis — von den ersten Christen der ersten Jahrhunderte dieser Christus angesehen.

[ 13 ] These souls, however, were once again brought together by what had happened to them over a long, long time—centuries, and for many, millennia. And within these souls, there are mainly two groups. One group consists of those who, in the early Christian centuries, experienced the form of Christianity that was prevalent at that time in Southern Europe and, to some extent, in Central Europe as well. For its believers, this form of Christianity still envisioned a Christ who was regarded as the great divine messenger who had descended from the sun to Earth to continue working among humanity. This Christ was regarded by the early Christians of the first centuries—with varying degrees of understanding—as the “great sun god.”

[ 14 ] Aber es war in diesen ersten christlichen Jahrhunderten nicht mehr dasjenige da, was einmal in der Menschheit instinktives Hellsehen war. Man sah nicht mehr in der Sonne das große geistige Reich, in dessen Mittelpunkt einmal der Christus gelebt hat. An der Stelle der alten instinktiven hellseherischen Einsichten von dem Herunterstieg des Christus auf die Erde griff gerade in den ersten christlichen Jahrhunderten dasjenige Platz, was bloße Tradition war, Tradition davon, daß der Christus von der Sonne auf die Erde heruntergestiegen ist und sich mit dem Jesus von Nazareth im physischen Leibe vereinigt hat. Die Masse dieser Christen hatte nichts mehr als die Vorstellung, daß einmal in Palästina eine Wesenheit gelebt hatte, der Christus Jesus, über dessen Natur und Wesenheit, ob er Gott oder Gott und Mensch zugleich oder etwas Ähnliches gewesen war, man anfing, in den Konzilien zu streiten. Die Masse der Menschen hatte immer mehr und mehr nur das, was man von Rom aus diktierte.

[ 14 ] But in those early Christian centuries, what had once been an instinctive clairvoyance among humankind was no longer present. People no longer saw in the sun the great spiritual realm at the center of which Christ had once lived. In place of the old, instinctive clairvoyant insights regarding Christ’s descent to Earth, what took hold—especially in the early Christian centuries—was mere tradition: the tradition that Christ had descended from the sun to Earth and united with Jesus of Nazareth in a physical body. The majority of these Christians had nothing more than the notion that a being, Christ Jesus, had once lived in Palestine; regarding his nature and essence—whether he was God, or both God and man, or something similar—people began to argue in the councils. The masses of people were increasingly left with nothing but what was dictated from Rome.

[ 15 ] Aber da lebten unter der Masse dieser Christen einzelne, die immer mehr als Ketzer angesehen wurden. Sie hatten noch die lebendig-traditionelle Erinnerung daran, daß der Christus ein Sonnenwesen war und daß einmal ein der Erde ganz fremdes Wesen, eben ein Sonnenwesen, auf die Erde heruntergestiegen ist in diese physisch-sinnliche Welt. Diese Seelen sind in den Jahrhunderten bis zum 7., 8. nachchristlichen Jahrhundert immer mehr und mehr in die Lage versetzt worden, daß sie sich sagten: Was nun als Christentum nachkommt, das versteht eigentlich den Christus nicht mehr! — Diese ketzerischen Seelen, sie wurden, man möchte sagen, Christentum-müde. Und es gab einfach solche Seelen, die in den ersten christlichen Jahrhunderten, bis zum 7. und 8. hin, durch die Pforte des Todes gegangen sind, die Christentum-müde geworden waren. Für diese Seelen, gleichgültig, ob sie eine Zwischeninkarnation gehabt haben oder nicht, wurde maßgebend die Inkarnation, die sie in den ersten christlichen Jahrhunderten hatten. — Diese Seelen bereiteten sich vom 8., 9. Jahrhundert ab in der geistigen Welt vor für jenes große, gewaltige Wirken, das ich eben andeutete, indem ich sagte: Eine Art übersinnlicher Kultus fand statt in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. An diesem Kultus nahmen diese Seelen teil. Sie bilden die eine Gruppe der Seelen, die zur Anthroposophischen Gesellschaft gekommen sind.

[ 15 ] But among the masses of these Christians there lived individuals who were increasingly regarded as heretics. They still retained a vivid, traditional memory that Christ was a solar being and that once, a being entirely foreign to Earth—namely, a solar being—had descended to Earth into this physical, sensory world. Over the centuries leading up to the 7th and 8th centuries A.D., these souls were increasingly led to say to themselves: What is now emerging as Christianity no longer truly understands the Christ! — These heretical souls, one might say, grew weary of Christianity. And there were simply such souls who, in the early Christian centuries—up through the 7th and 8th—passed through the gate of death, having grown weary of Christianity. For these souls—regardless of whether they had undergone an intermediate incarnation or not—the incarnation they had experienced in the early Christian centuries became the defining factor. — Beginning in the 8th and 9th centuries, these souls prepared themselves in the spiritual world for that great, powerful work I just alluded to when I said: A kind of supersensible cult took place in the first half of the 19th century. These souls took part in this cult. They form one group of souls who have come to the Anthroposophical Society.

[ 16 ] Die anderen Seelen sind solche, die ihre letzte maßgebende Inkarnation in den letzten vorchristlichen Jahrhunderten — nicht in den ersten christlichen — gehabt haben und die noch in den Mysterien des alten, vorchristlichen Heidentums mit hellseherischem Blick hineinschauen konnten in die geistige Welt. Es waren solche Seelen, die in den alten Mysterien davon Kenntnis bekommen hatten, wie der Christus einst herabsteigen wird auf die Erde. Diese Seelen machten nicht die ersten Zeiten der christlichen Entwickelung auf der Erde durch, sondern sie waren während dieser Zeit im Übersinnlichen und kamen erst später, nach dem 7. nachchristlichen Jahrhundert, zu einer maßgebenden Inkarnation. Das sind solche Seelen, die gewissermaßen vom Gesichtspunkte des Übersinnlichen aus das Hereintreten des Christus in die Erdenkultur mit angesehen haben. Sie waren die Christentum-Sehnsüchtigen. Aber sie waren zugleich die, die mit starker Aktivität dahin wirken wollten, um ein echtes kosmisches, spirituelles Christentum in die Welt zu bringen.

[ 16 ] The other souls are those who had their last decisive incarnation in the final pre-Christian centuries—not in the early Christian ones—and who, within the mysteries of ancient, pre-Christian paganism, were still able to gaze into the spiritual world with clairvoyant vision. It was such souls who, in the ancient mysteries, had gained knowledge of how Christ would one day descend to Earth. These souls did not experience the early stages of Christian development on Earth; rather, they were in the supersensible realm during that time and only later, after the 7th century A.D., came to a decisive incarnation. These are the souls who, so to speak, witnessed the entry of the Christ into earthly culture from the perspective of the supersensible. They were those who yearned for Christianity. But at the same time, they were the ones who sought to work actively to bring a genuine, cosmic, spiritual Christianity into the world.

[ 17 ] Diese zweite Gruppe vereinigte sich mit den anderen Seelen zu jenem übersinnlichen Kultus, der in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts stattfand. Es fand so die große kosmisch-spirituelle Feier statt, die durch viele Jahrzehnte dauerte und ein geistig-spirituelles Geschehen in derjenigen Welt bildete, die unmittelbar an die physische angrenzt. Die Seelen waren da, die dann herabstiegen, die entweder als Christentummüde oder als Christentum-sehnsüchtige Seelen in der übersinnlichen Welt für die nächste Erdeninkarnation zusammengewirkt hatten. Dann kamen sie gegen das Ende des 19. Jahrhunderts zur Inkarnation und waren, indem sie auf die Erde herabstiegen, vorbereitet dazu, in die Anthroposophische Gesellschaft zu kommen.

[ 17 ] This second group joined the other souls in that supernatural cult that took place in the first half of the 19th century. Thus took place the great cosmic-spiritual celebration, which lasted for many decades and constituted a spiritual event in the world that immediately adjoins the physical one. The souls were there who then descended—souls who, whether weary of Christianity or yearning for it, had worked together in the supersensible world toward their next earthly incarnation. Then, toward the end of the 19th century, they came to incarnate, and as they descended to Earth, they were prepared to join the Anthroposophical Society.

[ 18 ] Alles das wurde aber eben durch Jahrhunderte vorbereitet. Hier auf der Erde hatte sich allmählich ein Christentum herausgebildet, welches die Evangelien so nahm, als ob sie nur von einem Wesen — Jesus von Nazareth — sprächen, das von irgendwelchen abstrakten Höhen her den Christus verkünden sollte. Man hatte keine Ahnung mehr, wie die Sternenwelt als der Ausdruck des Geistigen zusammenhängt mit der geistigen Welt, konnte daher auch nicht verstehen, was es bedeutet: der Christus, als ein göttlicher Sonnenheld, sei in den Jesus heruntergestiegen, um das Schicksal der Menschen zu teilen. — Für diejenigen, welche heute nach der üblichen Weise die Geschichte betrachten, sind ja gerade die allerwichtigsten Tatsachen nicht da. Vor allen Dingen ist kein rechtes Verständnis vorhanden für diese «ketzerischen» Seelen; sie kennen sich ja selber zumeist nicht, jene ketzerischen Seelen, die entweder als Christentum-müde oder Christentum-sehnsüchtige gegen das 20. Jahrhundert auf die Erde herabgestiegen sind. Gegen das 7., 8. Jahrhundert verschwand allmählich das an Traditionen über den Christus, was unter den Christentum-müde werdenden Ketzern lebte. Es blieb dann nur noch in kleinen Kreisen, wo es weitergepflegt worden ist bis in die Mitte des Mittelalters, bis ins 12. Jahrhundert hinein. Da waren kleine Kreise von, ich möchte sagen, gottbegnadeten Lehrern, die noch etwas erhalten haben von den Nachrichten der alten Zeiten über das spirituelle Christentum, über das kosmologische Christentum. Unter diesen waren auch solche, die diese Mitteilungen aus alten Zeiten empfingen und denen dabei etwas aufging wie eine Inspiration; so daß sie noch in sich selber einen, wenn auch nur starken oder schwachen, aber doch einen Abglanz desjenigen erleben konnten, was man in den ersten Jahrhunderten des Christentums — noch unter einer mächtigen Inspiration des Heruntersteigens des Sonnengottes in das Mysterium von Golgatha — erschauen konnte.

[ 18 ] But all of this had been prepared over the course of centuries. Here on Earth, a form of Christianity had gradually emerged that interpreted the Gospels as if they spoke only of a single being—Jesus of Nazareth—who was meant to proclaim the Christ from some abstract heights. People no longer had any idea how the world of the stars, as an expression of the spiritual, is connected to the spiritual world; consequently, they could not understand what it meant that the Christ, as a divine solar hero, had descended into Jesus to share in the fate of humankind. — For those who view history in the usual way today, it is precisely the most important facts that are missing. Above all, there is no true understanding of these “heretical” souls; for the most part, they do not even recognize themselves—those heretical souls who, whether weary of Christianity or yearning for it, descended to Earth at the dawn of the 20th century. Around the 7th and 8th centuries, the traditions concerning Christ that had lived on among the heretics—who were growing weary of Christianity—gradually disappeared. They then survived only in small circles, where they were preserved until the middle of the Middle Ages, well into the 12th century. There were small circles of—I would say—divinely gifted teachers who had preserved something of the teachings from ancient times regarding spiritual Christianity and cosmological Christianity. Among them were also those who received these messages from ancient times and in doing so experienced something akin to inspiration; so that they could still experience within themselves a reflection—albeit strong or weak—of what could be perceived in the first centuries of Christianity—still under the powerful inspiration of the Sun God’s descent into the Mystery of Golgotha.

[ 19 ] So waren also zwei Strömungen namentlich da. Einmal jene Strömung, die direkt hervorgeht aus den ketzerischen Bewegungen der ersten Jahrhunderte des Christentums. Diese Seelen waren noch durch das angeregt, was im alten griechischen Platonismus lebte. Sie waren so angeregt, daß, wenn durch die Mitteilungen aus den alten Zeiten der innere seelische Durchbruch kam, sie immerhin, wie eben unter einer zwar schwachen, aber doch vorhandenen Inspiration, hineinschauen konnten in das Herabsteigen und in das Wirken des Christus auf Erden. Es war die platonische Strömung. Die andere Strömung war zu etwas anderem ausersehen. Ihr gehörten namentlich diejenigen Seelen an, die ihre letzte maßgebliche Inkarnation in der vorchristlichen Zeit durchgemacht hatten und damals das Christentum als etwas Künftiges angeschaut hatten. Es war das die Strömung, die den Intellekt vorzubereiten hatte für dasjenige Zeitalter, das ich immer bezeichnet habe als in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts beginnend. Da sollte das Zeitalter der Bewußtseinsseele heraufkommen, das Zeitalter, in welchem der menschliche Intellekt ausgebildet werden sollte. Das war im Gegensatz zu den Platonikern — aber im harmonischen Gegensatz zu ihnen vorbereitet durch die Aristoteliker. Und diejenigen, welche die aristotelische Lehre fortpflanzten bis ins 12. Jahrhundert, das waren noch die, welche ihre eigentliche maßgebende Inkarnation in der alten Heidenzeit, namentlich im Griechentum durchgemacht hatten. — Und dann kam — in der Mitte des Mittelalters, im 12. und 13. Jahrhundert — die große, die wunderbare, möchte ich sagen, Auseinandersetzung zwischen den Platonikern und den Aristotelikern. Und unter diesen Platonikern und Aristotelikern waren auch die Führer derjenigen, die als die zwei Gruppen von Seelen, die ich bezeichnet habe, die anthroposophische Bewegung forderten.

[ 19 ] There were thus two distinct currents. First, there was the current that arose directly from the heretical movements of the first centuries of Christianity. These souls were still inspired by what lived on in ancient Greek Platonism. They were so inspired that, when the inner spiritual breakthrough came through the messages from ancient times, they were at least able—as if under a weak but nevertheless present inspiration—to glimpse the descent and the work of Christ on earth. This was the Platonic current. The other current was destined for something else. It included, in particular, those souls who had undergone their last decisive incarnation in pre-Christian times and had regarded Christianity at that time as something yet to come. This was the current that was to prepare the intellect for the era that I have always described as beginning in the first half of the 15th century. That was when the age of the conscious soul was to dawn, the age in which the human intellect was to be developed. This was in contrast to the Platonists—but prepared in harmonious contrast to them by the Aristotelians. And those who carried on the Aristotelian teaching into the 12th century were still the ones who had undergone their actual, defining incarnation in ancient pagan times, namely in Greek civilization. — And then came—in the middle of the Middle Ages, in the 12th and 13th centuries—the great, the marvelous, I might say, debate between the Platonists and the Aristotelians. And among these Platonists and Aristotelians were also the leaders of those who, as the two groups of souls I have described, called for the anthroposophical movement.

[ 20 ] Gegen das 12. Jahrhundert hin bildete sich, wie durch eine innere Notwendigkeit, eine gewisse Schule aus, in der namentlich der Nachklang des alten platonischen Schauens auflebte. Das war die große, die herrliche Schule von Chartres. Sie hatte die großen Vertreter, welche noch Nachrichten hatten von den Geheimnissen des ersten Christentums; sie hatte diejenigen Vertreter, in deren Herzen und Seelen aus solchen Nachrichten dasjenige aufglänzte, was sie hineinschauen ließ in die geistigen Zusammenhänge, in die das Christentum hineingestellt war. In der Schule von Chartres in Frankreich, wo der herrliche, in so vielen großen Einzelheiten ausgeführteDom von Chartres ist, vereinigte sich, konzentrierte sich das, was kurz vorher, eben in kleinen Kreisen noch, viel verbreitet war. Wenn wir einen derjenigen nennen wollen, an den die Schule von Chartres anknüpfen konnte, die insbesondere am Ende des 11. und im 12. Jahrhundert blühte, so müssen wir nennen Peter von Compostella, der in inspirierten Einsichten in seiner eigenen Seele, in seinem eigenen Herzen das alte spirituelle Christentum erneuerte. Und neben ihm erleben wir eine ganze Reihe von wunderbaren Gestalten, die in Chartres lehrten. In diesem 12. Jahrhundert gab es in der Schule von Chartres ganz merkwürdige Töne über das Christentum. Da haben wir zum Beispiel Bernardus von Chartres, Bernardus Sylvestris, Johann Salisbury; da gab es aber namentlich den großen Alanus ab Insulis. Gewaltige Lehrer! Wie wenn Plato, interpretierend das Christentum, persönlich unter diesen Geistern gewirkt hätte, so sprachen sie in der Schule von Chartres. Sie lehrten den spirituellen Gehalt des Christentums. Die Schriften, die von ihnen herrühren, erscheinen vielleicht den heutigen Menschen, wenn sie sie lesen, abstrakt, was aber nur herkommt von der Abstraktheit der Seelen der heutigen Menschen. Die Schriften dieser großen Persönlichkeiten schildern die geistige Welt durchaus mit dem Einschlag des Christus. Und ich möchte Ihnen jetzt, meine lieben Freunde, so etwas vor die Seele hinstellen, wie es gelehrt wurde ganz besonders von Bernardus Sylvestris, von Alanus ab Insulis vor den eingeweihten Schülern. So paradox sich das für den heutigen Menschen ausnimmt — aber solche Erscheinungen gab es damals für den Schüler von Chartres.

[ 20 ] Toward the 12th century, as if driven by an inner necessity, a certain school began to take shape in which, in particular, the echoes of the ancient Platonic vision were revived. This was the great, the magnificent school of Chartres. It had great representatives who still possessed knowledge of the mysteries of early Christianity; it had representatives in whose hearts and souls this knowledge shone forth, enabling them to glimpse the spiritual context within which Christianity was situated. At the School of Chartres in France, home to the magnificent Chartres Cathedral with its countless intricate details, what had been widely disseminated only a short time before—albeit still within small circles—came together and was concentrated. If we wish to name one of those figures upon whom the School of Chartres—which flourished particularly at the end of the 11th and throughout the 12th century—could build, we must name Peter of Compostela, who, through inspired insights within his own soul and heart, renewed the ancient spiritual Christianity. And alongside him, we find a whole series of wonderful figures who taught in Chartres. In the 12th century, the School of Chartres offered quite remarkable perspectives on Christianity. There we have, for example, Bernard of Chartres, Bernardus Sylvestris, and John of Salisbury; but above all, there was the great Alanus ab Insulis. Mighty teachers! It was as if Plato himself, interpreting Christianity, had been at work among these minds; that is how they spoke at the School of Chartres. They taught the spiritual essence of Christianity. The writings that come from them may seem abstract to people today when they read them, but this stems solely from the abstract nature of people’s souls today. The writings of these great figures depict the spiritual world thoroughly imbued with the influence of Christ. And I would now like to present to your souls, my dear friends, something such as was taught in particular by Bernardus Sylvestris and Alanus ab Insulis to their initiated students. As paradoxical as this may seem to people today—such phenomena did exist back then for the students of Chartres.

[ 21 ] Da wurde gelehrt: Das Christentum wird eine Erneuerung finden. Es wird in seinem geistigen Gehalt wieder verstanden werden, wenn das Kali Yuga, das finstere Zeitalter, abgelaufen sein wird und ein neues Zeitalter angebrochen sein wird. — Das aber ist mit dem Jahre 1899 für uns Heutige nunmehr abgelaufen; darum der heutige Umschwung, der mit dem Ablauf des Kali Yuga für die Menschheit geschehen sollte. Der ungeheure Impuls, der zwei Jahrzehnte vorher durch das Eingreifen des Michael geschehen ist, er wurde in der Schule von Chartres im 12. Jahrhundert bereits prophetisch vorausgesagt, insbesondere von Bernardus Sylvestris und Alanus ab Insulis. Aber diese Menschen lehrten nicht aristotelisch, sie lehrten nicht mit dem Intellekt. Sie lehrten ganz und gar in mächtigen Bildern, die sie vor ihren Zuhörern entrollten — Bilder, in denen anschaulich das hingestellt wurde, was spiritueller Gehalt des Christentums ist. Aber gewisse prophetische Lehren gab es. Und von einer solchen möchte ich ganz im Auszuge etwas vor Ihre Seelen hinstellen.

[ 21 ] It was taught there: Christianity will be renewed. Its spiritual essence will be understood anew once the Kali Yuga, the dark age, has come to an end and a new age has dawned. — But for us today, that came to an end with the year 1899; hence the current turning point, which was to occur for humanity with the end of the Kali Yuga. The immense impulse that occurred two decades earlier through Michael’s intervention had already been prophetically foretold at the School of Chartres in the 12th century, particularly by Bernardus Sylvestris and Alanus ab Insulis. But these men did not teach in the Aristotelian manner; they did not teach through the intellect. They taught entirely through powerful images that they unfolded before their listeners—images that vividly portrayed the spiritual essence of Christianity. But certain prophetic teachings did exist. And I would like to present an excerpt from one such teaching to your souls.

[ 22 ] Da sagte Alanus ab Insulis zu einem engen Kreise seiner eingeweihten Schüler: Wir schauen heute die Welt so an, daß wir noch die Mittelpunktstellung der Erde erkennen, daß wir von der Erde aus alles beurteilen. Wenn man mit dieser irdischen Anschauung, die uns zu unseren Bildern, zu unseren Imaginationen befähigt, die folgenden Jahrhunderte allein befruchten würde, dann würde die Menschheit nicht fortschreiten können. Wir müssen ein Bündnis eingehen mit den Aristotelikern, die in die Menschheit den Intellekt hereinbringen, der dann spiritualisiert werden soll und im 20. Jahrhundert in einer neuen spirituellen Weise unter den Menschen aufleuchten soll. Wenn wir jetzt die Erde als den Mittelpunkt des Kosmos anschauen, wenn wir die Planeten als um die Erde kreisend, wenn wir den ganzen Sternenhimmel, wie er sich zunächst auch für das physische Auge darbietet, so beschreiben, als wenn er sich drehen würde um die Erde, so wird aber doch einer kommen und wird sagen: Stellen wir einmal die Sonne räumlich in den Mittelpunkt des Weltensystems! Dann aber, wenn dieser kommt, der die Sonne räumlich in den Mittelpunkt des Weltalls stellt, dann wird die Weltanschauung veröden. Die Menschen werden dann nur noch die Bahnen der Planeten ausrechnen, werden nur noch die Orte der Himmelskörper angeben. Die Menschen werden von den Himmelskörpern nur sprechen wie von Gasen oder physischen Körpern, die da brennen und brennend leuchten; sie werden nur ganz mathematisch-mechanisch etwas von dem Sternenhimmel wissen. Aber das, was da als öde Weltanschauung sich ausbreiten wird, das hat doch eines- ein Armseliges —, aber eines hat es: Wir schauen von der Erde aus die Welt an; der, der da kommen wird, wird von der Sonne aus die Welt anschauen. Er wird sein wie einer, der nur die «Richtung» angibt, die Richtung auf einen großartig bedeutsamen, mit den wunderbarsten Ereignissen und wunderbarsten Wesenheiten ausgestalteten Weg. Aber er gibt nur die abstrakte Richtung an — damit war auf die kopernikanische Weltanschauung hingedeutet, in ihrer Ode, in ihrer Abstraktheit, aber als Richtung —, denn alles das muß zuerst fort, was wir mit unseren Imaginationen vertreten, so sagte Alanus ab Insulis; das muß fort, und gewissermaßen ganz abstrakt muß das Weltbild werden, fast nur wie ein Meilenzeiger auf einem Wege mit wunderbaren Denkmälern. Denn da wird in der geistigen Welt einer sein, der diesen Meilenzeiger, der für die Erneuerung der Welt nichts anderes haben wird als Richtung, nehmen wird, damit er dann, mit dem Intellektualismus zusammen, die neue Spiritualität begründen kann, einer, der nichts wird brauchen können als diesen Meilenzeiger. Das aber wird sein, wie Alanus ab Insulis sagte, Sankt Michael! Für ihn muß das Feld frei werden; er muß den Weg mit neuen Saaten besäen. Dazu muß nichts anderes da sein als Linie, mathematische Linie.

[ 22 ] Then Alanus of Insulis said to a small circle of his initiated students: “Today we view the world in such a way that we still recognize the Earth’s central position, that we judge everything from the perspective of the Earth.” If this earthly perspective—which enables us to form our images and imaginations—were to be the sole source of inspiration for the coming centuries, then humanity would be unable to progress. We must form an alliance with the Aristotelians, who bring the intellect into humanity—an intellect that is then to be spiritualized and, in the 20th century, shine forth among people in a new spiritual way. If we now regard the Earth as the center of the cosmos, if we describe the planets as orbiting the Earth, if we describe the entire starry sky—as it initially appears to the physical eye—as if it were revolving around the Earth, then someone will come along and say: Let us place the Sun spatially at the center of the solar system! But when this person comes—who places the Sun spatially at the center of the universe—then the worldview will become barren. People will then only calculate the orbits of the planets and specify the positions of the celestial bodies. People will speak of the celestial bodies only as if they were gases or physical bodies that burn and shine as they burn; they will know of the starry sky only in a purely mathematical and mechanical sense. But what will spread as this barren worldview has one thing—a pitiful thing—but it does have one thing: We look at the world from the Earth; the one who is to come will look at the world from the Sun. He will be like one who merely indicates the “direction”—the direction toward a path of magnificent significance, adorned with the most wondrous events and the most wondrous beings. But he indicates only the abstract direction—this alluded to the Copernican worldview, in its grandeur, in its abstractness, but as a direction—for everything we represent with our imaginations must first be set aside, as Alanus ab Insulis said; that must be set aside, and the worldview must, in a sense, become entirely abstract, almost like a milestone on a path lined with wondrous monuments. For there will be one in the spiritual world who will take this milestone—which will have nothing but direction for the renewal of the world—so that he, together with intellectualism, can then lay the foundation for the new spirituality; one who will need nothing but this milestone. But that will be, as Alanus ab Insulis said, Saint Michael! The field must be cleared for him; he must sow the path with new seeds. For this, nothing else need be there but a line—a mathematical line.

[ 23 ] Es ging etwas wie ein Zauber durch die Schule von Chartres, wenn Alanus ab Insulis so etwas vor nur wenigen Schülern lehrte. Aber es war ja so, wie wenn die ätherische Welt ringsumher von den Wellenschlägen dieser mächtigen Michaels-Lehre ergriffen worden wäre.

[ 23 ] A kind of magic swept through the school at Chartres whenever Alanus ab Insulis taught such things to just a few students. But it was as if the ethereal world all around had been swept up by the ripples of this powerful teaching of Michael.

[ 24 ] So breitete sich aus, über den Westen Europas bis in den Süden Italiens, was dieser Welt die geistige Atmosphäre gab. Und manchen gab es, der es dann auffassen konnte, in dessen Seele etwas aufstieg wie eine mächtige Inspiration und der dann noch hineinschauen konnte in die geistige Welt.

[ 24 ] Thus, across Western Europe and down to southern Italy, spread the spiritual atmosphere that shaped this world. And there were some who were able to perceive it, in whose souls something arose like a powerful inspiration, and who were then able to look into the spiritual world.

[ 25 ] Aber es ist ja so in der Entwickelung der Welt, daß die, welche in die großen Geheimnisse des Daseins eingeweiht sind, wie bis zu einem gewissen Grade Alanus ab Insulis und Bernardus Sylvestris, wissen: in beschränktem Maße kann man immer nur dies oder jenes tun! Ein solcher Mensch wie Alanus ab Insulis sagte sich: Wir, die Platoniker, müssen durch die Pforte des Todes gehen, wir können zunächst nur in der geistigen Welt leben. Wir müssen herabschauen aus der geistigen Welt und die physische Welt anderen überlassen, denjenigen, die in aristotelischer Weise den Intellekt ausbilden. Der muß jetzt fortgepflegt werden. Alanus ab Insulis nahm in vorgerücktem Alter noch das Zisterzienser-Ordenskleid an, er wurde Zisterzienser. Und im ZisterzienserOrden war vieles von solchen Lehren. Aber gerade diejenigen unter den Zisterziensern, welche die tieferen Einsichten hatten, sagten sich: Wir können fortan nur von der geistigen Welt aus wirken, wir müssen das Feld den Aristotelikern überlassen.

[ 25 ] But such is the nature of the world’s development that those who are initiated into the great mysteries of existence—such as, to a certain extent, Alanus ab Insulis and Bernardus Sylvestris—know that, to a limited extent, one can always do only this or that! A man like Alanus ab Insulis said to himself: We, the Platonists, must pass through the gate of death; for the time being, we can only live in the spiritual world. We must look down from the spiritual world and leave the physical world to others—to those who cultivate the intellect in the Aristotelian manner. That must now be carried on. Alanus ab Insulis took the Cistercian habit at an advanced age; he became a Cistercian. And within the Cistercian Order, there were many such teachings. But it was precisely those among the Cistercians who possessed the deeper insights who said to themselves: “From now on, we can only work from the spiritual world; we must leave the field to the Aristotelians.”

[ 26 ] Diese Aristoteliker wurden hauptsächlich die Dominikaner. Und so ging an sie im 13. Jahrhundert die Führung in der geistigen Welt Europas über. Aber es war, ich möchte sagen, noch etwas, das bedeutsam in das europäische Geistesleben eingriff, zurückgeblieben gerade von diesen Geistern: Peter von Compostella, Alanus ab Insulis, Bernardus von Chartres, Johann Salisbury und jenem Dichter, der von den sieben freien Künsten ein bedeutendes Gedicht aus der Schule von Chartres heraus verfaßte. Was in der Schule von Chartres vorging, es war ja so wirksam, daß es zum Beispiel bis an die Universität von Orleans herunterwirkte, wo in der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts manches in lehrhafter Weise von dem durchdrang, was in so großen, gewaltigen Bildern wie mit Silberworten von des Bernardus Sylvestris, von des Alanus ab Insulis Munde floß an die Schüler von Chartres. Aber ich möchte sagen, die geistige Atmosphäre war soweit durchdrungen von diesem, daß einmal ein Mensch, der als Italiener von seiner spanischen Gesandtenstellung zurückkam und bei seiner Rückkehr, als er seiner Heimat zueilte, von der Vertreibung der Welfenherrschaft daselbst erfuhr, wozu noch ein leichter Sonnenstich hinzukam, bei Florenz in die Lage kommen konnte, daß sein Ätherleib aussetzte, und auffing, was gewissermaßen aus der Schule von Chartres ätherisch herüberwehte, was davon erhalten geblieben war. Und er bekam durch das, was so zu ihm ätherisch herüberwehte, etwas wie eine Intuition, eine Intuition, wie sie bei vielen in den ersten christlichen Jahrhunderten vorhanden war. Er sah zunächst vor sich ausgebreitet die irdische Welt, wie sie um den Menschen herum ist, aber nicht beherrscht, wie man später sagte, von Naturgesetzen, sondern beherrscht von der großen Gehilfin des göttlichen Demiurgos, von der Natura, welche die Nachfolgerin der Proserpina in den ersten christlichen Jahrhunderten war. Damals gab es nicht abstrakte Naturgesetze; da schauten die Eingeweihten wesenhaft das, was in der Natur wirkte als eine umfassende göttliche Macht. In den griechischen Mysterien wurde die Proserpina, die ihre Zeit teilt zwischen Oberwelt und Unterwelt, dargestellt als die die Natur beherrschende Macht. Ihre Nachfolgerin in den ersten christlichen Jahrhunderten war die Göttin Natura.

[ 26 ] These Aristotelians were primarily the Dominicans. And so, in the 13th century, leadership in the intellectual world of Europe passed to them. But there was, I would say, something else that had a significant impact on European intellectual life, left behind precisely by these thinkers: Peter of Compostela, Alanus ab Insulis, Bernard of Chartres, John of Salisbury, and that poet who composed a significant poem on the seven liberal arts at the School of Chartres. What took place at the School of Chartres was so influential that it extended, for example, all the way to the University of Orléans, where, in the second half of the 12th century, much of what Bernardus Sylvestris and Alanus ab Insulis had imparted to the students of Chartres—in such grand, powerful imagery and with such silver words—permeated the teaching there. But I would like to say that the spiritual atmosphere was so permeated by this that once, an Italian who was returning from his post as ambassador to Spain—and upon his return, as he hurried toward his homeland, learned of the expulsion of the Guelph rule there, a fact compounded by a mild case of sunstroke—found himself near Florence in a situation where his etheric body ceased to function, and began to absorb what, in a sense, was wafting over from the School of Chartres in an etheric sense—what had been preserved of it. And through what thus wafted over to him etherically, he received something like an intuition—an intuition of the kind that was present in many people during the early Christian centuries. At first he saw spread out before him the earthly world as it surrounds human beings, but not governed, as was later said, by natural laws, but rather by the great helper of the divine Demiurge, by Natura, who was the successor to Proserpina in the early Christian centuries. At that time, there were no abstract laws of nature; the initiates perceived in an essential way what was at work in nature as an all-encompassing divine power. In the Greek mysteries, Proserpina—who divides her time between the upper world and the underworld—was depicted as the power ruling over nature. Her successor in the early Christian centuries was the goddess Natura.

[ 27 ] Nachdem jene Persönlichkeit, die durch Sonnenstich und durch das Herüberwehen dessen, was in der Schule von Chartres gepflegt wurde, so hineingeschaut hatte in das Leben und Weben der Göttin Natura und dann weiter diese Intuition auf sich wirken ließ, schaute sie das Wirken der Elemente, Erde, Wasser, Luft, Feuer, wie man es in den alten Mysterien gesehen hat: das machtvolle Weben der Elemente. Dann sah sie die Geheimnisse der Menschenseele, sah jene sieben Mächte, von denen man wußte, daß sie die großen himmlischen Unterrichter des Menschengeschlechtes sind. Das wußte man in den ersten christlichen Jahrhunderten. Damals hat man nicht von solchen abstrakten Lehren gesprochen, wie das heute geschieht, wo man irgend etwas durch Begriffe und Ideen lehrt. In diesen ersten christlichen Jahrhunderten sprach man davon, daß man aus der geistigen Welt unterrichtet wird durch die Göttinnen Dialektik, Rhetorik, Grammatik, Arithmetik, Geometrie, Astrologie oder Astronomie und Musika. Diese sieben stellte man nicht abstrakt vor, wie in späterer Zeit: sie schaute man, sie sah man vor sich, ich kann nicht sagen leibhaftig, aber seelenhaftig. Man ließ sich unterrichten von diesen himmlischen Gestalten. Später erschienen sie den Menschen nicht mehr als die lebendigen Göttinnen Dialektik, Rhetorik und so weiter in einer einsamen Vision, sondern in abstrakten Formen, in abstrakt-theoretischen Lehren.

[ 27 ] After that individual—who, through a sunstroke and the influence of the teachings cultivated at the School of Chartres, had gained such insight into the life and weaving of the Goddess Natura, and then allowed this intuition to continue to take effect within her—beheld the workings of the elements—earth, water, air, and fire—as they were perceived in the ancient mysteries: the mighty weaving of the elements. Then she saw the mysteries of the human soul, saw those seven powers known to be the great heavenly teachers of the human race. This was known in the early Christian centuries. At that time, people did not speak of such abstract teachings as they do today, when things are taught through concepts and ideas. In those early Christian centuries, people spoke of being taught from the spiritual world by the goddesses Dialectic, Rhetoric, Grammar, Arithmetic, Geometry, Astrology or Astronomy, and Music. These seven were not conceived of abstractly, as in later times: they were beheld, they were seen before one’s eyes—I cannot say in bodily form, but in a soul-like form. People allowed themselves to be taught by these heavenly figures. Later, they no longer appeared to people as the living goddesses of Dialectic, Rhetoric, and so on in a solitary vision, but in abstract forms, in abstract-theoretical teachings.

[ 28 ] Diese Persönlichkeit, von der ich jetzt spreche, sie hat das alles noch auf sich wirken lassen. Und sie wurde dann eingeführt in die Planetenwelt, die zu gleicher Zeit die Geheimnisse der menschlichen Seele enthüllt. Und in der Sternenwelt, nachdem sie durchgegangen war durch den großen Weltenozean, wurde sie geführt durch Ovid, der durch die Pforte des Todes gegangen war und der Führer der Seelen in der geistigen Welt geworden war. Diese Persönlichkeit, Brunetto Latini, wurde der Lehrer des Dante. Und was Dante von Brunetto Latini gelernt hat, das hat er dann in seiner poetischen Weise in der «Divina Commedia» niedergelegt. So ist also das große Gedicht «Divina Commedia» ein letzter Abglanz dessen, was in platonischer Weise an einzelnen Stätten weiterlebte und was aus Sylvestris’ Munde in der Schule von Chartres im 12. Jahrhundert noch von solchen gelehrt wurde, die durch die alten Mitteilungen angeregt worden sind, so daß ihnen die Geheimnisse des Christentums aufgingen wie in besonderen Inspirationen, die sie dann durch die Worte ihren Schülern mitteilen konnten.

[ 28 ] This person I am now speaking of allowed all of this to sink in. And she was then introduced to the world of the planets, which at the same time reveals the mysteries of the human soul. And in the world of the stars, after she had passed through the great ocean of the worlds, she was guided by Ovid, who had passed through the gate of death and had become the guide of souls in the spiritual world. This individual, Brunetto Latini, became Dante’s teacher. And what Dante learned from Brunetto Latini, he then recorded in his own poetic way in the Divina Commedia. Thus, the great poem Divina Commedia is a final reflection of what lived on in a Platonic sense at various sites and what, through Sylvestris’s teachings at the School of Chartres in the 12th century, was still being taught by those who had been inspired by the ancient traditions, so that the mysteries of Christianity dawned upon them as if through special inspirations, which they were then able to convey to their students through their words.

[ 29 ] Was Alanus ab Insulis in den Zisterzienser-Orden hineingeleitet hat, das ging dann über an die Dominikaner, die namentlich den Intellekt, in Anknüpfung an Aristoteles, pflegten. Aber es gab da eine Zwischenzeit: Im 12. Jahrhundert blühte die Schule von Chartres, und im 13. Jahrhundert begann im Dominikaner-Orden das mächtige Wirken für die Scholastik im Sinne des Aristotelismus. Die, welche als die großen Lehrer der Schule von Chartres durch die Pforte des Todes hinaufgingen in die geistige Welt, sie waren dort noch eine Weile zusammen mit den durch die Geburt herabsteigenden Dominikanern, die dann nach ihrem Herabsteigen hier den Aristotelismus begründeten. Daher müssen wir also hinschauen auf eine Zwischenzeit, wo wie in einem großen himmlischen Konzil die letzten großen Lehrer von Chartres, nachdem sie durch die Pforte des Todes gegangen waren, beisammen waren mit denen, die als Dominikaner den Aristotelismus pflegen sollten, bevor diese letzteren heruntergestiegen waren. Da wurde in der geistigen Welt der große «himmlische Vertrag» geschlossen. Die, welche da unter der Führung des Alanus ab Insulis hinaufgekommen waren in die geistige Welt, sie sagten den heruntersteigenden Aristotelikern: Unsere Zeit ist jetzt nicht auf der Erde; wir haben zunächst hier von der geistigen Welt aus zu wirken. Wir können gar nicht in irgendwelche Inkarnationen in der nächsten Zeit auf die Erde herabsteigen. Eure Aufgabe ist es jetzt, den Intellekt zu pflegen im aufgehenden Bewußtseinsseelen-Zeitalter.

[ 29 ] What Alanus ab Insulis introduced into the Cistercian Order was subsequently adopted by the Dominicans, who, following Aristotle, placed particular emphasis on the intellect. But there was an interim period: In the 12th century, the School of Chartres flourished, and in the 13th century, the Dominican Order began its powerful work in support of Scholasticism in the spirit of Aristotelianism. Those who, as the great teachers of the School of Chartres, passed through the gate of death into the spiritual world remained there for a while together with the Dominicans descending through birth, who then, after their descent, established Aristotelianism here. We must therefore look to an interim period when, as in a great heavenly council, the last great teachers of Chartres—after they had passed through the Gate of Death—were gathered together with those who, as Dominicans, were to cultivate Aristotelianism, before the latter had descended. It was then that the great “heavenly covenant” was concluded in the spiritual world. Those who had ascended into the spiritual world under the leadership of Alanus ab Insulis said to the descending Aristotelians: “Our time is not now on Earth; we must first work here from the spiritual world.” We cannot descend to Earth in any incarnations in the near future. Your task now is to cultivate the intellect in the dawning Age of the Consciousness Soul.

[ 30 ] Dann kamen sie herunter, die großen Scholastiker, und führten dasjenige aus, was sie mit den letzten großen Platonikern der Schule von Chartres ausgemacht hatten. Manches Bedeutende trug sich da zu. Einer, der als einer der früheren heruntergekommen war, bekam zum Beispiel eine Botschaft durch einen anderen, der noch länger als er in der geistigen Welt bei Alanus ab Insulis geblieben war, das heißt bei derjenigen geistigen Individualität, die früher Alanus ab Insulis war. Der später Herunterkommende brachte diese Botschaft, das heißt, er wirkte zusammen mit dem Älteren, und es begann so auf der Erde die Vorbereitung für das intellektualistische Zeitalter, das ja im Dominikaner-Orden seinen Anfang genommen hat. Gerade der, welcher etwas länger bei Alanus ab Insulis in der geistigen Welt geblieben war, zog zuerst das Zisterzienser-Ordenskleid an und wechselte es erst später mit dem Dominikaner-Kleid. So wirkten also nunmehr auf der Erde diejenigen, die einstmals unter dem Einflusse desjenigen standen, was bei Aristoteles herausgekommen war, und oben «wachten» gewissermaßen, aber im Zusammenhange mit den auf der Erde wirkenden Aristotelikern, die Platoniker, die in der Schule von Chartres waren. Die geistige Welt ging mit der physischen Welt Hand in Hand. Es war gleichsam wie ein Handreichen der Aristoteliker mit den Platonikern durch das 13., 14., 15. Jahrhundert hin. Und dann waren ja auch schon wieder viele von denen, die heruntergestiegen waren, um in Europa den Aristotelismus einzuleiten, droben bei den anderen.

[ 30 ] Then they came down—the great scholastics—and carried out what they had agreed upon with the last great Platonists of the School of Chartres. Many significant events took place there. One who had come down earlier, for example, received a message through another who had remained in the spiritual world with Alanus ab Insulis—that is, with the spiritual individuality that had formerly been Alanus ab Insulis—for even longer than he had. The one who had come down later delivered this message—that is, he worked together with the older one—and thus began on Earth the preparation for the intellectualist age, which, after all, had its origins in the Dominican Order. It was precisely the one who had remained with Alanus ab Insulis in the spiritual world a little longer who first donned the Cistercian habit and only later exchanged it for the Dominican habit. Thus, those who had once been under the influence of Aristotle’s teachings—and who, so to speak, “watched over” from above—now worked on Earth in conjunction with the Aristotelians active there, namely the Platonists who were part of the School of Chartres. The spiritual world went hand in hand with the physical world. It was, as it were, a collaboration between the Aristotelians and the Platonists throughout the 13th, 14th, and 15th centuries. And by then, many of those who had descended to introduce Aristotelianism in Europe were already back up there with the others.

[ 31 ] Aber die weitere Entwickelung ging so vor sich, daß sowohl die, welche in der Schule von Chartres die Führer waren, wie auch die, welche im Dominikaner-Orden die führenden Stellungen hatten, sich an die Spitze derjenigen stellten, welche in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts in jenem mächtigen übersinnlichen Kultus, der sich in den angedeuteten Bildern entfaltete, die spätere anthroposophische Strömung vorbereiteten. Es mußten zunächst diejenigen wieder heruntersteigen, die mehr oder weniger als Aristoteliker gewirkt hatten; denn unter dem Einfluß des Intellektualismus war noch nicht die Zeit gekommen, um die Spiritualität neuerdings zu vertiefen. Aber es bestand eine unverbrüchliche Abmachung, die weiter wirkt. Und nach dieser Abmachung muß aus dem, was anthroposophische Bewegung ist, etwas hervorgehen, was seine Vollendung vor dem Ablaufe dieses Jahrhunderts finden muß. Denn über der Anthroposophischen Gesellschaft schwebt ein Schicksal: das Schicksal, daß viele von denjenigen, die heute in der Anthroposophischen Gesellschaft sind, bis zu dem Ablaufe des 20. Jahrhunderts wieder herunterkommen müssen auf die Erde, dann aber vereinigt mit jenen auch, die entweder selbst führend waren in der Schule von Chartres oder die Schüler von Chartres waren. So daß vor dem Ablaufe des 20. Jahrhunderts, wenn die Zivilisation nicht in die völlige Dekadenz kommen soll, auf der Erde die Platoniker von Chartres und die späteren Aristoteliker zusammenwirken müssen.

[ 31 ] But events unfolded in such a way that both those who were the leaders in the School of Chartres and those who held leading positions in the Dominican Order, placed themselves at the head of those who, in the first half of the 19th century, within that powerful supernatural cult that unfolded in the images described above, prepared the way for the later anthroposophical movement. First, those who had acted more or less as Aristotelians had to step down; for under the influence of intellectualism, the time had not yet come to deepen spirituality anew. But there was an unbreakable agreement that continues to have an effect. And according to this agreement, something must emerge from the anthroposophical movement that must find its fulfillment before the end of this century. For a destiny hangs over the Anthroposophical Society: the destiny that many of those who are in the Anthroposophical Society today must return to the earth by the end of the 20th century, but then united with those who were either leaders in the School of Chartres themselves or who were students of Chartres. Thus, before the end of the 20th century—if civilization is not to fall into complete decadence—the Platonists of Chartres and the later Aristotelians must work together on Earth.

[ 32 ] Das hat in der Zukunft mit vollem Bewußtsein die Anthroposophische Gesellschaft in sich aufzunehmen: etwas zu verstehen von ihrem Karma. Denn vieles ruht ja im Schoße der geistigen Entwickelung der Menschheit, was insbesondere heute nicht an die Oberfläche des Daseins kommen kann. Es erscheint heute manches recht äußerlich; aber wenn man das, was äußerlich erscheint, erkennen kann in seinen Symptomen, in seiner inneren Bedeutung, dann enthüllt sich gar manches von dem, was geistig in den Jahrhunderten lebt. Ich darf da vielleicht einiges andeuten. Und warum sollte denn das jetzt, wo der esoterische Zug durch die Anthroposophische Gesellschaft gehen soll, nicht angedeutet werden? Ich möchte einiges andeuten, was Ihnen zeigen soll, wie ein Hinschauen auf das, was um uns herum ist, Sie in mancherlei Zusammenhänge hineinschauen läßt.

[ 32 ] In the future, the Anthroposophical Society must take this fully to heart: to understand something of its karma. For much lies dormant within the bosom of humanity’s spiritual development that, especially today, cannot come to the surface of existence. Much seems quite superficial today; but if one can recognize what appears to be superficial in its symptoms, in its inner meaning, then much of what has lived spiritually over the centuries is revealed. Perhaps I may hint at a few things here. And why should this not be hinted at now, when the esoteric current is to flow through the Anthroposophical Society? I would like to hint at a few things that are meant to show you how looking closely at what is around us allows you to see into various contexts.

[ 33 ] Wenn ich selber, vorbereitend die anthroposophische Bewegung, einen besonderen Schicksalsweg durchgemacht habe, so zeigte sich dieses in einem ganz merkwürdigen Zusammenhange mit dem ZisterzienserOrden, der ja im Zusammenhange steht gerade mit Alanus ab Insulis. Ich bemerke für die, welche gerne Legenden bilden, daß ich mit Bezug auf meine eigene Individualität nichts zu tun habe mit Alanus ab Insulis. Ich möchte nur vermeiden, daß sich Legenden bilden aus dem, was ich esoterisch vorbringe. Es handelt sich darum, daß diese Dinge aus dem Esoterischen heraus dargestellt werden. In einer ganz merkwürdigen Weise hat mich mein Schicksal durch die äußeren Ereignisse auf das hinblicken lassen, was solche spirituellen Zusammenhänge lehren konnten, die ich jetzt dargestellt habe. Vielleicht kennen einige von Ihnen die Aufsätze «Mein Lebensgang» im «Goetheanum». Da mußte ich erzählen, wie ich in meiner Jugend nicht ein Gymnasium, sondern eine Realschule durchgemacht habe und mir die Gymnasialbildung erst später angeeignet habe. Ich muß das selber als eine merkwürdige Fügung meines Karma betrachten. Denn in der Stadt, wo ich meine Jugend durchmachte, waren nur ein paar Schritte vom Gymnasium zur Realschule, und um ein Haar handelte es sich, daß ich nicht in die Realschule, sondern ins Gymnasium gekommen wäre. Wäre ich aber damals in jener Stadt in das Gymnasium gekommen, so wäre ich Zisterzienser-Ordenspriester geworden. Das ist ganz zweifellos. Denn es war dies ein Gymnasium, an dem nur Zisterzienser lehrten. Ich hatte gar einen tiefen Hang zu allen diesen Patres, die auch zum großen Teile außerordentlich gelehrte Menschen waren. Ich las vieles, was diese Patres schrieben, es berührte mich außerordentlich tief; ich liebte diese Patres. Und eigentlich bin ich nur dadurch sozusagen neben dem Zisterzienser-Orden vorbeigegangen, daß ich gar nicht in das Gymnasium gekommen bin. Das Karma führte mich anders; aber der ZisterzienserOrden ließ mich nicht los. Das beschreibe ich auch. Ich war eine Natur, die immer gesellig lebte, und ich erzähle in meinem Lebensgange auch, daß ich später im Hause der Marie Eugenie delle Grazie mit fast allen Theologen dort verkehrte. Das waren fast alles Zisterzienser-Ordenspriester. Da bildete sich sozusagen die Perspektive aus, um zurückzugehen. Es war auch persönlich für mich sehr naheliegend: der Blick, die Perspektive bildete sich aus, durch die Strömung des ZisterzienserOrdens zurück in das geistige Leben hineinzukommen, bis in die Schule von Chartres. Denn Alanus ab Insulis war ein Zisterzienser. Und es ist merkwürdig: Als ich dann später das erste meiner Mysteriendramen, «Die Pforte der Einweihung», schrieb, da konnte ich aus ästhetischen Notwendigkeiten heraus gar nicht anders, als die Frauen in einer Bekleidung auf die Bühne zu bringen, die in einer langen Tunika und in dem bestand, was Stola genannt wird. Wenn Sie sich also ein solches Kleid so vorstellen, daß Sie eine gelblich-weiße Tunika haben, dazu die Stola schwarz und die Binde schwarz — dann haben Sie das Zisterzienser-Ordenskleid. Ich dachte damals nur an ästhetische Notwendigkeiten; aber es kam diese Bekleidung dem Zisterzienser-Ordenskleid sehr nahe. Da haben Sie einen Hinweis darauf, wie sich die Zusammenhänge für den ergeben, der in der äußeren Welt auftretende Symptome ihrer inneren spirituellen Bedeutung nach verfolgen kann.

[ 33 ] If I myself, in preparation for the anthroposophical movement, have undergone a special path of destiny, this manifested itself in a most remarkable connection with the Cistercian Order, which is, after all, linked precisely to Alanus ab Insulis. For those who are prone to creating legends, I would like to note that, as far as my own individuality is concerned, I have nothing to do with Alanus ab Insulis. I simply wish to prevent legends from arising out of what I present in an esoteric context. The point is that these matters are presented from an esoteric perspective. In a most remarkable way, my destiny, through external events, has led me to reflect on what such spiritual connections—which I have now described—could teach. Perhaps some of you are familiar with the essays “My Life’s Journey” in Goetheanum. In them, I had to recount how, in my youth, I attended a Realschule rather than a Gymnasium and only acquired a Gymnasium education later on. I must regard this myself as a remarkable twist of my karma. For in the city where I spent my youth, the high school was only a few steps away from the Realschule, and it was by the narrowest of margins that I ended up at the Realschule rather than the high school. But if I had attended the high school in that city back then, I would have become a priest of the Cistercian Order. There is no doubt about that. For this was a high school where only Cistercians taught. I even felt a deep affinity for all these fathers, most of whom were extraordinarily learned men. I read much of what these fathers wrote; it moved me deeply; I loved these fathers. And in fact, the only reason I passed, so to speak, by the Cistercian Order was that I did not get into the gymnasium at all. Karma led me in a different direction; but the Cistercian Order would not let me go. I describe that as well. I was by nature always a sociable person, and I also recount in my autobiography that later, at the house of Marie Eugenie delle Grazie, I associated with almost all the theologians there. They were almost all priests of the Cistercian Order. That is where, so to speak, the perspective for returning began to take shape. It was also very natural for me personally: the vision, the perspective, took shape through the influence of the Cistercian Order—a path back into spiritual life, all the way to the School of Chartres. For Alanus ab Insulis was a Cistercian. And it’s curious: When I later wrote the first of my mystery dramas, The Gate of Initiation, I had no choice—out of aesthetic necessity—but to have the women appear on stage in a long tunic and what is called a stole. So if you imagine such a garment as consisting of a yellowish-white tunic, with a black stole and a black sash—then you have the Cistercian habit. At the time, I was thinking only of aesthetic necessities; but this attire came very close to the Cistercian habit. There you have an indication of how the connections reveal themselves to those who can trace the symptoms appearing in the outer world back to their inner spiritual meaning.

[ 34 ] Zu Weihnachten wurde damit begonnen, diese inneren Zusammenhänge immer mehr und mehr zu enthüllen. Sie müssen an den Tag kommen, denn die Menschheit wartet auf die Erkenntnis des Inneren, nachdem sie durch viele Jahrhunderte hindurch nur Äußeres erfahren hat und heute die Zivilisation in einer furchtbaren Lage ist. Unter dem vielen, was da kommen wird, muß der Hinweis stehen darauf, wie auf der einen Seite die Schule von Chartres gewirkt hat, wie die in dieser Schule Eingeweihten durch die Pforte des Todes gegangen sind, in der geistigen Welt noch diejenigen Seelen getroffen haben, die später das Dominikaner-Ordenskleid getragen haben, um den Aristotelismus mit seiner Intellektualität auszubreiten, um in kraftvoller Weise das Zeitalter der Bewußtseinsseele vorzubereiten. Und so haben wir, ich möchte sagen, fortwirkend in der Anthroposophischen Gesellschaft den Aristotelismus, nur heute spiritualisiert, und seine weitere Spiritualisierung erwartend. Dann werden, am Ende des 20. Jahrhunderts, diejenigen kommen, von denen heute so mancher da ist, aber vereinigt mit jenen, welche die Lehrer der Schule von Chartres waren. Dahin zielt die anthroposophische Bewegung: beide in sich zu vereinigen. Aristotelismus in den Seelen, die vorzugsweise im alten Heidentum in Erwartung des Christentums standen und Christentum-sehnsüchtig gelebt haben, bis sie als Dominikaner das Christentum durch die Intellektualität verkünden konnten; sie werden vereinigt sein mit denjenigen, welche das Christentum noch in physischer Weise erlebt haben und deren bedeutendste Führer vereinigt waren in der Schule von Chartres. Diese letztern waren bisher nicht in einer Inkarnation, obwohl ich bei meinem Nahetreten dem Zisterzienser-Orden immer Inkorporationen von manchen derjenigen antreffen konnte, die in der Schule von Chartres waren. Denn im Zisterzienser-Orden begegnete man mancher Persönlichkeit, die nicht eine Wiederverkörperung eines Schülers von Chartres war, die aber Augenblicke im Leben hatte, wo sie in begeisterter Weise für Stunden, für Tage durchsetzt war von einer solchen Individualität aus der Schule von Chartres. Inkorporationen also, nicht Inkarnation lag da vor. Und Wunderbares ist da geschrieben worden, wovon man fragen muß: Wer ist der Schriftsteller? Der Schriftsteller ist nicht der Pater, der damals im Zisterzienser-Orden war, in dem blaßgelben Kleid mit der schwarzen Stola und schwarzen Binde; sondern der Schriftsteller ist in diesem Falle jene Persönlichkeit, die für Stunden oder für Tage oder Wochen in der Seele eines solchen Zisterzienser-Ordensbruders Platz gegriffen hatte. Davon hat dann noch manches nachgewirkt in solchen Aufsätzen oder Schriften, die wenig in der Literatur bekanntgeworden sind. Ich selber habe ein merkwürdiges Gespräch gehabt, von dem ich auch in «Mein Lebensgang» erzählt habe, mit einem Angehörigen des Zisterzienser-Ordens, der ein außerordentlich gelehrter Mann war. Wir gingen aus einer Gesellschaft fort und sprachen über das Christus-Problem. Ich setzte meine Ideen darüber auseinander, die im wesentlichen dieselben waren, die ich immer vortrage. Er sagte, indem er unruhig wurde, während ich dies auseinandersetzte: Wir mögen vielleicht auf so etwas kommen; wir werden uns nicht gestatten, so etwas zu denken. — In ähnlicher Weise sprach er sich über andere Probleme der Christologie aus. Aber dann blieben wir — der Moment steht mit großer Lebendigkeit vor meiner Seele — in Wien, dort wo der Schottenring und der Burgring aneinandergrenzen, auf der einen Seite die Hofburg, auf der anderen Seite das Hotel de France und die VotivKirche, etwas stehen, und da sagte der Mann zu mir: «Ich möchte, daß Sie mit mir gehen. Ich werde Ihnen aus meiner Bibliothek ein Buch geben; da steht etwas Merkwürdiges drin, was an das anknüpft, was Sie jetzt eben sagten.» Ich ging mit. Der Mann gab mir ein Buch über die Drusen. Aus dem ganzen Zusammenhange unseres Gespräches mit dem der Lektüre dieses Buches erfuhr ich, daß dieser grundgelehrte Mensch, als ich, von der Christologie ausgehend, auf die wiederholten Erdenleben zu reden kam, in einer ganz merkwürdigen Weise wie entgeistert war und, als er zu sich gekommen war, sich bloß erinnerte: er hat ein Buch über die Drusen, in dem steht etwas von der Wiederverkörperung. Aus dem einen einzigen Buche wußte er das. Er war so gelehrt, daß man — er war schon Hofrat an der Wiener Universität — von ihm sagte: Der Hofrat N.N. kennt die ganze Welt und noch drei Dörfer — so gelehrt war er, aber er wußte nicht mehr in seiner Leiblichkeit, als daß in einem Werke über die Drusen etwas über die wiederholten Erdenleben steht. Das ist der Unterschied zwischen dem, was die Menschen in ihrem Bewußtsein haben, und dem, was als die geistige Welt durch die Menschenseelen strömt. — Und dann kam das Merkwürdige, daß ich einmal in Wien einen Vortrag hielt. Dieselbe Persönlichkeit war dabei, und nach dem Vortrage machte sie eine Bemerkung, die gar nicht anders aufzufassen war, als daß der Mann in diesem Augenblicke ein volles Verständnis hatte für einen Menschen der Gegenwart und für die Beziehung dieses Menschen der Gegenwart zu seiner früheren Inkarnation. Und was er da über den Zusammenhang von zwei Erdenleben sagte, das war richtig, war nicht falsch. Aber er verstand gar nichts; er sprach das nur.

[ 34 ] At Christmas, the process of increasingly revealing these inner connections began. They must come to light, for humanity is waiting to gain insight into the inner realm, having experienced only the outer world for many centuries, and now that civilization finds itself in a dire situation. Among the many things that are to come, there must be a reference to how, on the one hand, the School of Chartres worked, how the initiates of that school passed through the gate of death and, in the spiritual world, met those very souls who would later wear the Dominican to spread Aristotelianism with its intellectualism, in order to powerfully prepare the way for the Age of the Consciousness Soul. And so, I would say, Aristotelianism continues to work within the Anthroposophical Society—only today in a spiritualized form—and we await its further spiritualization. Then, at the end of the 20th century, those will come—some of whom are already here today—but united with those who were the teachers of the School of Chartres. This is the goal of the anthroposophical movement: to unite both within itself. Aristotelianism in the souls who, primarily within ancient paganism, awaited Christianity and lived in longing for it until, as Dominicans, they could proclaim Christianity through intellectuality; they will be united with those who experienced Christianity in a physical sense and whose most significant leaders were united in the School of Chartres. The latter had not yet been incarnated, although, as I drew near, I was always able to encounter incarnations of some of those who had been at the School of Chartres within the Cistercian Order. For in the Cistercian Order one encountered many a personality who was not a reincarnation of a student from Chartres, but who had moments in life when, for hours or even days, they were enthusiastically imbued with such an individuality from the School of Chartres. Thus, what was present there were incorporations, not reincarnation. And marvelous things were written there, about which one must ask: Who is the author? The author is not the priest who was in the Cistercian Order at that time, in the pale yellow habit with the black stole and black band; rather, the author in this case is that personality who had taken hold in the soul of such a Cistercian monk for hours, days, or weeks. Much of this has continued to have an impact in such essays or writings that have become little known in literary circles. I myself had a remarkable conversation—which I also recounted in My Life’s Journey—with a member of the Cistercian Order who was an extraordinarily learned man. We were leaving a gathering and spoke about the problem of Christ. I expounded my ideas on the matter, which were essentially the same as those I always present. As I was explaining this, he said, growing restless: “We may perhaps arrive at something like that; we will not allow ourselves to think such a thing.”—He expressed similar views on other problems of Christology. But then—the moment remains vividly etched in my mind—we paused for a moment in Vienna, at the junction of Schottenring and Burgring, with the Hofburg on one side and the Hotel de France and the Votiv Church on the other, and there the man said to me: “I’d like you to come with me. I’ll give you a book from my library; there’s something remarkable in it that ties in with what you just said.” I went with him. The man gave me a book about the Druze. From the entire context of our conversation and from reading this book, I learned that this highly erudite man—when I, starting from Christology, began to speak of repeated earthly lives—was, in a most peculiar way, as if stunned, and, once he had regained his composure, merely recalled: he has a book about the Druze in which there is something about reincarnation. He knew this from that single book. He was so learned that people—he was already a court councilor at the University of Vienna—said of him: “Court Councilor N.N. knows the whole world and three more villages”—that is how learned he was; yet, in his physical state, he knew no more than that a work on the Druze contained something about repeated earthly lives. That is the difference between what people have in their consciousness and what flows through human souls as the spiritual world. — And then came the curious thing: I once gave a lecture in Vienna. The same person was present, and after the lecture he made a remark that could only be interpreted to mean that, at that very moment, the man had a full understanding of a person of the present and of that person’s relationship to his earlier incarnation. And what he said there about the connection between two earthly lives was correct; it was not wrong. But he understood nothing at all; he was merely speaking those words.

[ 35 ] Ich will mit diesem nur andeuten, wie spirituelle Bewegungen hereinragen in die Gegenwart. Das aber, was heute nur wie durch kleine Fenster hereinschaut, muß in der Zukunft durch jene Verbindung zwischen den Führern der Schule von Chartres und den Führern der Scholastik eine Einheit werden, wenn die spirituelle Erneuerung, die auch das Intellektuelle in das Spirituelle heraufführt, mit dem Ende des 20. Jahrhunderts eintritt. Daß das eintrete, dürfen sich die Menschen des 20. Jahrhunderts nicht verscherzen! Da aber alles heute vom freien Willen abhängt, so hängt, daß dies eintrete — namentlich ob die miteinander verbündeten Parteien herabsteigen können zur Wiederspiritualisierung der Kultur im 20. Jahrhundert —, auch davon ab, ob die Anthroposophische Gesellschaft versteht, im rechten Sinne hingebend die Anthroposophie zu pflegen.

[ 35 ] My intention here is merely to suggest how spiritual movements extend into the present. But what today peeks in only through small windows must, in the future, become a unity through that connection between the leaders of the School of Chartres and the leaders of Scholasticism, when the spiritual renewal—which also elevates the intellectual to the spiritual—takes hold at the end of the 20th century. The people of the 20th century must not squander the opportunity for this to happen! But since everything today depends on free will, whether this comes to pass—namely, whether the allied parties can come together to bring about the respiritualization of culture in the 20th century—also depends on whether the Anthroposophical Society understands how to cultivate anthroposophy with true devotion.

[ 36 ] Das ist, was ich heute sagen wollte: wie die anthroposophische Strömung zusammenhängt mit dem tiefen Geheimnis des Zeitalters, welches mit dem Erscheinen des Christus in dem Mysterium von Golgatha begonnen hat und sich so weiterentwickelt hat, wie ich es jetzt geschildert habe. Darin wollen wir im zweiten Vortrage fortfahren.

[ 36 ] That is what I wanted to say today: how the anthroposophical movement is connected to the profound mystery of the age, which began with the appearance of Christ in the Mystery of Golgotha and has developed in the way I have just described. We will continue with this in the second lecture.