The Rudolf Steiner Archive

10. Weisheit - Schönheit - Güte Michael — Gabriel - Raphael

10. Wisdom - Beauty - Goodness Michael — Gabriel - Raphael

nach eurythmisch-dramatischen Darstellungen der «Zueignung» und des «Prolog im Himmel»

following eurythmic-dramatic performances of the “Dedication” and the “Prologue in Heaven”

[ 1 ] Wir haben in den letzten Wochen von den drei großen, höchsten Idealen der Menschheit gesprochen und haben diese drei Ideale bezeichnet, wie sie seit langen Zeiten immer bezeichnet werden als das Ideal der Weisheit, der Schönheit und der Güte.

[ 1 ] In recent weeks, we have spoken of the three great, highest ideals of humanity and have referred to these three ideals—as they have always been referred to throughout history—as the ideals of wisdom, beauty, and goodness.

[ 2 ] Nun hat man in den neueren Zeiten immer diese drei höchsten Ideale der Menschheit in Zusammenhang gebracht mit den drei uns bekannten und in den verschiedensten Beziehungen betrachteten menschlichen Seelenkräften. Man hat das Ideal der Weisheit mit dem Denken oder dem Vorstellen in Zusammenhang gebracht, das Ideal der Schönheit mit dem Fühlen, das Ideal der Güte mit dem Wollen.

[ 2 ] In more recent times, these three highest ideals of humanity have consistently been associated with the three human soul powers known to us and considered in a wide variety of contexts. The ideal of wisdom has been associated with thinking or a mental image; the ideal of beauty with feeling; and the ideal of goodness with volition.

[ 3 ] Weisheit kann dem Menschen nur werden in klaren Vorstellungen, in klarem Denken. Das, was Gegenstand der Kunst ist, das Schöne, kann nicht so erfaßt werden. Das Fühlen ist diejenige Seelenkraft, die vorzugsweise zu tun hat mit der Schönheit, so sagten die Seelenforscher, die Psychologen seit langer Zeit. Und das, was als das Gute in der Welt sich verwirklicht, hängt mit dem Wollen zusammen. Es scheint, daß dies recht einleuchtend ist, was so die Psychologen, die Seelenkenner über die Beziehungen der drei großen Menschheitsideale zu den verschiedenen Seelenkräften gesagt haben. Gewissermaßen wie eine Art von Ergänzung können wir noch hinzufügen, daß Kant drei Kritiken geschrieben hat, von denen die eine, die «Kritik der reinen Vernunft», dienen soll der Weisheit, weil sie kritisieren will das Vorstellungsvermögen. Eine andere Kritik nannte Kant die «Kritik der Urteilskraft», und sie zerfällt bei ihm in zwei Teile: in die «Kritik der ästhetischen Urteilskraft» und in die «Kritik der teleologischen Urteilskraft». Im Grunde meint Kant, wenn er hier von Urteilskraft spricht, doch dasjenige, was beschlossen ist in der Gefühlserkenntnis, durch die man bejaht, daß etwas schön oder häßlich, nützlich oder schädlich ist. So könnten wir also — als von einer Unterabteilung gerade in diesem Kantschen Sinne, und andere haben ja die Benennungsweise beibehalten — davon sprechen, daß die Urteilskraft, wobei wir nicht bloß an das vorstellende Urteil denken, sondern daran, daß das Urteil aus dem Herzen heraus kommt, zur Auffassung des Schönen in Beziehung steht. Und eine dritte Kritik Kants ist die «Kritik der praktischen Vernunft», die sich auf das Wollen bezieht, auf das Erstreben des Guten.

[ 3 ] Wisdom can only come to a person through clear mental images and clear thinking. The object of art—beauty—cannot be grasped in this way. Feeling is the power of the soul that is primarily concerned with beauty, as the psychologists—the researchers of the soul—have long maintained. And what manifests itself as the good in the world is connected to the will. It seems quite plausible what the psychologists—the experts on the soul—have said about the relationships between the three great human ideals and the various powers of the soul. By way of a sort of supplement, we might add that Kant wrote three Critiques, one of which—the *Critique of Pure Reason*—is intended to serve wisdom, because it seeks to critique the faculty of representation. Kant called another Critique the “Critique of Judgment,” and he divides it into two parts: the “Critique of Aesthetic Judgment” and the “Critique of Teleological Judgment.” Essentially, when Kant speaks here of the faculty of judgment, he means that which is determined in sensuous cognition, through which one affirms that something is beautiful or ugly, useful or harmful. Thus, we could—as a subdivision specifically in this Kantian sense, and others have indeed retained this terminology—speak of the faculty of judgment—whereby we do not merely think of the judgment of a mental image, but rather of the fact that the judgment comes from the heart—as relating to the apprehension of the beautiful. And a third of Kant’s Critiques is the “Critique of Practical Reason,” which relates to the will, to the pursuit of the good.

[ 4 ] Nun können wir das, was ich eben gesagt habe, bei allen Psychologen finden, bis auf einen Psychologen, der in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts aufgetreten ist, und der gefunden hat, daß diese ganze Einteilung in menschliche Seelenkräfte nicht geht, nicht mit der unbefangenen Betrachtung der menschlichen Seele übereinstimmt. Und ebensowenig stimme die Zuteilung der großen Ideale der Menschheit an die verschiedenen Seelenkräfte, an Vorstellen, Fühlen und Wollen so, daß man dem Vorstellen die Weisheit als höchstes Ideal zuerteilt, dem Fühlen die Schönheit, dem Wollen die Güte. Der Psychologe, auf den ich hindeute, Franz Brentano, meinte, er müsse die ganze Lehre, die ich jetzt skizziert habe, umstoßen und, man möchte sagen, im Fundamente die Gliederung des menschlichen Seelenlebens anders darstellen. Er teilt das Vorstellen — wollen wir davon ausgehen — der Schönheit zu. Sie sehen, während alle andern der Schönheit das Fühlen, beziehungsweise die Urteilskraft, die ästhetische Urteilskraft, überhaupt die Urteilskraft zuteilen, teilt Brentano der Schönheit das Vorstellen zu. Der Weisheit, insofern sie etwas ist, was der Mensch erwirbt, teilt Brentano die Urteilskraft zu, er sagt nicht gerade das Fühlen, aber die Urteilskraft. Und das Wollen, das stumpft er kurioserweise sogar ab, indem er gar nicht den Blick richtet auf die Willensentfaltung, auf den Willensimpuls, sondern auf dasjenige, was dem Willensimpuls zugrunde liegt: die Sympathie und Antipathie. — Es hat viel für sich, die Dinge so zu betrachten. Zum Beispiel schon die Sprache führt uns manchmal darauf, den Willensimpuls mit Sympathie und Antipathie in Zusammenhang zu bringen. Wenn wir zum Beispiel sagen: Widerwillen gegen etwas haben! - Da wollen wir gar nichts, aber wir haben eine Antipathie gegen etwas. Und so stumpft Brentano gewissermaßen das Wollen ab zu Sympathie und Antipathie und teilt dem Wollen diese Sympathie und Antipathie zu, ja oder nein zu sagen zu etwas. Er geht nicht bis zum Willensimpuls, sondern nur zu dem, was dem Willen zugrunde liegt: das Jasagen oder Neinsagen zu etwas, das Bejahen oder Verneinen einer Sache.

[ 4 ] Now we can find what I have just said in the work of all psychologists, with the exception of one who emerged in the second half of the 19th century and who concluded that this entire classification of human mental faculties does not hold up; it does not accord with an unbiased examination of the human soul. Nor does the attribution of humanity’s great ideals to the various mental faculties—mental images, emotion, and volition—hold true, such that wisdom is assigned to mental images as the highest ideal, beauty to emotion, and goodness to volition. The psychologist to whom I am referring, Franz Brentano, believed he had to overturn the entire doctrine I have just outlined and, one might say, fundamentally restructure the organization of human mental life. He assigns beauty—let us assume—to the mental image. You see, while everyone else assigns feeling—or rather, the faculty of judgment, the aesthetic faculty of judgment, indeed the faculty of judgment in general—to beauty, Brentano assigns the mental image to beauty. To wisdom, insofar as it is something that human beings acquire, Brentano assigns the faculty of judgment; he does not say feeling specifically, but rather the faculty of judgment. And as for volition—curiously enough, he even downplays it by focusing not at all on the unfolding of the will or the volitional impulse, but rather on what underlies the volitional impulse: sympathy and antipathy. — There is much to be said for viewing things this way. Language itself, for example, sometimes leads us to associate the impulse of the will with sympathy and antipathy. When we say, for instance, “to feel aversion toward something”—in that case, we do not will anything at all, but we feel antipathy toward something. And so Brentano, in a sense, reduces volition to sympathy and antipathy and attributes to volition this sympathy and antipathy—saying yes or no to something. He does not go as far as the volitional impulse, but only to what underlies the will: saying yes or no to something, affirming or denying a thing.

[ 5 ] Durch das Vorstellen, meint Brentano, kommt man niemals zu einer wahren, also zu einer weisheitsvollen Anschauung, sondern überhaupt nur zu einer Anschauung. Er meint, man stelle sich zum Beispiel ein geflügeltes Pferd vor. Es ist nichts dagegen einzuwenden, ein geflügeltes Pferd sich vorzustellen. Aber es sei nicht -— wir müssen beachten, daß Brentano im Zeitalter des Materialismus lebt -, es sei nicht weisheitsvoll, ein geflügeltes Pferd sich vorzustellen, weil ein geflügeltes Pferd ja keine Wirklichkeit habe. Es müsse noch etwas hinzukommen, wenn man eine Vorstellung faßt. Das ist aber, es müsse hinzukommen die Anerkennung oder Nichtanerkennung der Vorstellung durch die Urteilskraft, dann kommt erst Weisheit heraus.

[ 5 ] Through a mental image, Brentano argues, one never arrives at a true—that is, a wise—insight, but only at an insight in general. He suggests, for example, that one imagine a winged horse. There is nothing wrong with creating a mental image of a winged horse. But—and we must bear in mind that Brentano lives in the age of materialism—it is not wise to create a mental image of a winged horse, because a winged horse has no reality. Something else must be added when one forms a mental image. But that something is the recognition or non-recognition of the mental image by the faculty of judgment; only then does wisdom emerge.

[ 6 ] Wir können uns fragen, was liegt denn nun gewissermaßen einer solchen vollständigen Verkehrung der Seelenkräfte zugrunde? Was hat Brentano veranlaßt, ganz anders die Seelenkräfte an Schönheit, Güte und Weisheit zu verteilen als die andern Psychologen? Wenn man nachforscht, warum Brentano zu dieser andersartigen Gliederung des menschlichen Seelenlebens gekommen ist, so kann man auf keine andere Weise eine Antwort bekommen als dadurch, daß man auf Brentanos eigenen, persönlichen Entwickelungsgang Rücksicht nimmt. Die andern Psychologen der neueren Zeit sind Menschen, welche aus der neueren Weltanschauungsentwickelung zumeist hervorgegangen sind. Es ist eine Eigentümlichkeit der neueren Philosophen, aller Philosophen, daß sie recht gut verhältnismäßig die griechische Philosophie kennen - in ihrer Art natürlich -, und dann beginnt wiederum die Philosophie im Grunde mit Kant. Und was zwischen der griechischen Philosophie und Kant liegt, von dem wissen die neueren Philosophen nicht viel. Kant selber wußte von alldem, was zwischen der griechischen Philosophie und ihm lag, auch nicht viel mehr als dasjenige, was er bei A/ume und bei Berkeley gelesen hatte; er wußte nichts von der ganzen Entwickelung der mittelalterlichen Philosophie. Kant war ein vollständig Unwissender in dem, was man die Scholastik des Mittelalters nennt. Und diejenigen, die alles in ihrer Art bequem übertreiben, finden darinnen gerade viel Anlaß, weil Kant von der Scholastik nichts wußte, die Scholastik überhaupt als so ein Bündel von pedantischen Torheiten zu betrachten und sie hicht weiter zu studieren. Daß Kant nichts wußte von der Scholastik, das hindert nicht, daß er daneben auch nichts wußte von der griechischen Philosophie. Andere wußten eben mehr als er auf diesem Gebiete. — Brentano nun war ein gründlicher Kenner der Scholastik, ein gründlicher Kenner der mittelalterlichen Philosophie und außerdem ein gründlicher Kenner des Aristoteles. Was die betrifft, welche die Welt der Philosophie mit Kant auffassen, so sind sie keine Kenner, keine echten Kenner des Aristoteles, denn Aristoteles, der große Grieche, wurde gerade am meisten malträtiert in der Entwickelungsgeschichte des neueren Geisteslebens. Brentano also war ein gründlicher Kenner des Aristoteles und der Scholastik, aber nicht, was man einen historischen Kenner bloß nennt, so einen, der gewußt hat, was der Aristoteles schrieb und die Scholastiker schrieben, denn in bezug auf ein solches Wissen kann man . sich so seine Gedanken machen, wenn man die Historie der Philosophie durchgeht! Brentano war von innen heraus ein Mensch, der sich sowohl in die Philosophie des Aristoteles wie in die Philosophie der Scholastik eingelebt hatte, in dieses in den Klosterzellen durch Jahrhunderte vor sich gehende einsame Denken, in dieses Denken, welches arbeitete mit einer gründlichen Technik der Begriffswelt, mit jener gründlichen Technik der Begriffswelt, die dem neueren Denken ganz verlorengegangen ist. Diejenigen, die daher Psychologie in den siebziger, achtziger Jahren bei Brentano hörten, hörten im Grunde genommen einen ganz andern Ton menschlichen Denkens, als bei andern Philosophen der neueren Zeit zu hören war und ist. Es lebte in Brentano wirklich etwas wie ein Unterton desjenigen mit, was aus der Seele derScholastiker gesprochen hat. Und das ist bedeutsam, weil er aus diesem andersartigen Denken diese andersartige Einteilung gemacht hat. So daß wir sagen können: Es liegt die eigentümliche Tatsache vor, daß all die neueren Denker, denen die Scholastik bloß ein Begriffsgespinst war und ist, die menschliche Seele und ihre Beziehungen zu Weisheit, Schönheit und Güte so darstellen:

[ 6 ] We might ask ourselves: What, so to speak, underlies such a complete reversal of the powers of the soul? What led Brentano to distribute the powers of the soul—beauty, goodness, and wisdom—in a manner entirely different from that of other psychologists? If one investigates why Brentano arrived at this distinct structure of human psychological life, one can find no answer other than by taking into account Brentano’s own personal developmental path. The other psychologists of modern times are people who have, for the most part, emerged from the recent development of worldviews. It is a characteristic of modern philosophers—of all philosophers—that they are relatively well-versed in Greek philosophy—in their own way, of course—and then, in essence, philosophy begins anew with Kant. And modern philosophers know very little about what lies between Greek philosophy and Kant. Kant himself knew little more about everything that lay between Greek philosophy and his own work than what he had read in Descartes and Berkeley; he knew nothing of the entire development of medieval philosophy. Kant was completely ignorant of what is called medieval scholasticism. And those who, in their own way, are quick to exaggerate, find in this very reason—precisely because Kant knew nothing of scholasticism—to regard scholasticism in general as a bundle of pedantic follies and to refrain from studying it further. The fact that Kant knew nothing about Scholasticism does not mean that he also knew nothing about Greek philosophy. Others simply knew more than he did in this field. — Brentano, however, was a thorough expert on Scholasticism, a thorough expert on medieval philosophy, and, moreover, a thorough expert on Aristotle. As for those who view the world of philosophy through Kant’s lens, they are not connoisseurs—not true connoisseurs—of Aristotle, for Aristotle, the great Greek, was, in fact, the one most maltreated in the history of the development of modern intellectual life. Brentano, then, was a thorough expert on Aristotle and Scholasticism, but not merely what one might call a “historical expert”—that is, someone who simply knew what Aristotle wrote and what the Scholastics wrote—for as far as such knowledge is concerned, one can form one’s own opinions by reviewing the history of philosophy! Brentano was, from the very core, a person who had immersed himself in both the philosophy of Aristotle and that of Scholasticism—in this solitary thinking that had been carried out in monastic cells over the centuries, in this thinking that operated with a thorough technique of conceptual thought, with that very technique of conceptual thought that has been entirely lost to modern thought. Those who therefore took psychology courses with Brentano in the 1870s and 1880s essentially heard a completely different tone of human thought than what could be heard—and still is heard—in other philosophers of more recent times. There truly lived within Brentano something like an undertone of that which spoke from the soul of the Scholastics. And this is significant because he derived this distinct classification from this different mode of thinking. So that we can say: There is the peculiar fact that all the modern thinkers, for whom Scholasticism was and remains merely a web of concepts, portray the human soul and its relationships to wisdom, beauty, and goodness as follows:

Weisheit: Vorstellen
Schönheit: Fühlen
Güte: Wollen.

Wisdom: Mental image
Beauty: Feeling
Goodness: Will.

[ 7 ] In Brentano lebten all das Fühlen, all die inneren Impulse, die in einem Scholastikerherzen waren, soweit so etwas in der Gegenwart möglich ist. Er mußte so denken, mußte anders die menschliche Seele gliedern in ihren Kräften und auf die großen Menschheitsideale beziehen. Woher kommt das?

[ 7 ] Brentano embodied all the feelings and inner impulses that resided in the heart of a scholastic, to the extent that such a thing is possible in the present day. He had to think this way; he had to organize the human soul differently in terms of its faculties and relate it to the great ideals of humanity. Where does this come from?

[ 8 ] Wenn Sie heute sich hätten entschließen können, die Engel oben auf der Bühne zu fragen - und insbesondere die drei Erzengel -, wie sie die Seelengliederung vornehmen und wie sie sie auf die großen Ideale beziehen, dann würden sie Ihnen, allerdings in einer viel vollkommeneren Weise, als Brentano das konnte, geantwortet haben mit einer ähnlichen Antwort, wie die ist, die Brentano gegeben hat. Raphael, Gabriel, Michael würden gar nicht ihrerseits verstehen jene Einteilung, aber sie würden sich leicht hineinfinden, nur eben sie vollkommener umgestalten, in die Einteilung, die Brentano gegeben hat. Wir berühren da eine bedeutsame Tatsache der geistigen Entwickelung der Menschheit. Man mag heute noch so ferne stehen der Denk weise des scholastischen Mittelalters, es lag dieser Denkweise etwas zugrunde, das man etwa in der folgenden Weise darstellen kann. Der Scholastiker versuchte nicht stehenzubleiben, wenn er von den höchsten Dingen sprach, bei dem, was sich unmittelbar auf dem physischen Plane abspielt, sondern der Scholastiker versuchte erst seine Seele bereit zu machen, daß aus ihr sprechen konnten die geistigen Wesenheiten der höheren Welt. Es wird dies in vieler Beziehung ein Stammeln der menschlichen Seele sein, weil selbstverständlich die menschliche Seele nur immer unvollkommen wird darstellen können dasjenige, was die Sprache der höheren, den Menschen übergeordneten Geister ist. Aber so wollten bis zu einem gewissen Grade die Scholastiker sprechen von den geistigen Angelegenheiten des Menschen, wie eine Seele sprechen muß, die sich hingibt dem, was übersinnliche Geister zu sagen haben.

[ 8 ] If you had been able to decide today to ask the angels up on stage—and especially the three archangels—how they classify souls and how they relate them to the great ideals, then they would have answered you—albeit in a much more perfect way than Brentano could—with an answer similar to the one Brentano gave. Raphael, Gabriel, and Michael would not understand that classification on their own, but they would easily find their way into it—only they would reshape it more perfectly into the classification that Brentano provided. Here we touch upon a significant fact concerning the spiritual development of humanity. No matter how far removed we may be today from the mode of thinking of the scholastic Middle Ages, there was something underlying this mode of thinking that can be described roughly as follows. When speaking of the highest things, the scholastic did not attempt to remain confined to what takes place directly on the physical plane; rather, the scholastic first sought to prepare his soul so that the spiritual beings of the higher world might speak through him. In many respects, this will be a stammering of the human soul, because, of course, the human soul will always be able to represent only imperfectly that which is the language of the higher spirits, superior to human beings. But this is how the scholastics wished, to a certain extent, to speak of the spiritual affairs of human beings—as a soul must speak when it surrenders itself to what supersensible spirits have to say.

[ 9 ] Wir gewöhnen uns, hier auf dem physischen Plane die Zustimmung oder Nichtzustimmung zu dem, was eine Vorstellung zu einer gültigen, zu einer weisheitsvollen macht, nach der äußeren physischen Welt uns zu bilden, seit die Zeit des Materialismus die eigentliche Menschheitszeit ist. Wir sagen, ein geflügeltes Roß sei keine gültige Vorstellung, weil wir niemals ein geflügeltes Roß gesehen haben. Eine Vorstellung betrachtet der Materialismus als eine weisheitsvolle Vorstellung, wenn sie übereinstimmt mit dem, was die Außenwelt diktiert.

[ 9 ] Here on the physical plane, we have become accustomed to forming our opinions—whether in agreement or disagreement with what makes a mental image valid or wise—based on the external physical world, ever since the age of materialism became the true age of humanity. We say that a winged horse is not a valid mental image because we have never seen a winged horse. Materialism regards a mental image as a wise one if it corresponds to what the external world dictates.

[ 10 ] Aber versetzen Sie sich in die Sphäre der Engel. Die haben nicht diese physische Außenwelt, denn diese physische Außenwelt ist wesentlich bedingt durch das Wohnen in einem physischen Leibe, durch das Besitzen physischer Sinnesorgane, welche die Engel nicht haben. Wodurch bekommen die Engel die Möglichkeit, von ihren Vorstellungen zu sprechen als von gültigen, von wahren Vorstellungen? Dadurch, daß sie in Beziehungen treten zu andern geistigen Wesenheiten. Denn sobald man die Schwelle zur geistigen Welt überschreitet, hört diese Welt der Sinne auf, sich so auszubreiten, wie sie sich vor den Sinnen ausbreitet. Ich habe das oftmals charakterisiert, daß man, sobald man die Schwelle zur geistigen Welt überschreitet, in eine Welt von lauter Wesenheiten kommt. Und von der Art, wie einem die Wesenheiten entgegentreten, hängt es ab, ob eine Vorstellung, die man sich macht, gültig oder nicht gültig ist. So daß Brentano, wenn er bloß von Urteilskraft spricht, nicht ganz richtig spricht. Er müßte sprechen von Wesensoffenbarung. Dann würde man zur Weisheit kommen. Man kann, sobald man die Schwelle zur geistigen Welt überschritten hat, nicht anders zur Weisheit kommen, als wenn man in ein richtiges Verhältnis zu den jenseits dieser Schwelle befindlichen geistigen Wesenheiten tritt. Wer kein richtiges Verhältnis entwickeln kann zu den elementarischen Wesenheiten, zu den Wesenheiten der verschiedenen Hierarchien, kann nur konfuse Vorstellungen entwickeln, nicht richtige Vorstellungen, nicht weisheitsetragene Vorstellungen. Richtig anzusehen die Wesen jenseits der Schwelle zur geistigen Welt, davon hängt das richtige Vorstellen jenseits der Schwelle ab, davon hängt die Weisheit in bezug auf die geistigen Welten ab, denen auch die menschliche Seele angehört. Weil so - Sie finden das schon in meiner «Theosophie» im Schlußkapitel dargestellt der Mensch keinen Anhaltspunkt hat an einer äußeren physischen Wirklichkeit, muß er sich halten mit Bezug auf die Weisheit an die Mitteilungen der elementarischen Wesenheiten, der Wesenheiten der höheren Hierarchien und so weiter. Wir treten ein in eine ganz lebendige Welt, nicht in die Welt, in der wir nur Photographen der Wirklichkeit werden.

[ 10 ] But put yourself in the realm of the angels. They do not have this physical external world, for this physical external world is essentially conditioned by dwelling in a physical body and by possessing physical sense organs, which the angels do not have. How do angels come to regard their mental images as valid, as true mental images? By entering into relationships with other spiritual beings. For as soon as one crosses the threshold into the spiritual world, this world of the senses ceases to extend itself as it does before the senses. I have often described how, as soon as one crosses the threshold into the spiritual world, one enters a world consisting entirely of spiritual beings. And whether a mental image one forms is valid or invalid depends on the way in which these beings present themselves to one. Thus, when Brentano speaks merely of the power of judgment, he is not speaking quite correctly. He ought to speak of the revelation of being. Then one would attain wisdom. Once one has crossed the threshold into the spiritual world, one cannot attain wisdom except by entering into a proper relationship with the spiritual beings that lie beyond that threshold. Anyone who cannot develop a proper relationship with the elemental beings, with the beings of the various hierarchies, can only develop confused mental images—not correct mental images, not mental images imbued with wisdom. Viewing the beings beyond the threshold to the spiritual world correctly—this is what determines a correct mental image of what lies beyond the threshold; this is what determines wisdom regarding the spiritual worlds to which the human soul also belongs. Because—as you will find described in the concluding chapter of my *Theosophy*—human beings have no point of reference in an external physical reality, they must, in matters of wisdom, rely on the communications of the elemental beings, the beings of the higher hierarchies, and so on. We enter a world that is full of life, not a world in which we merely become photographers of reality.

[ 11 ] Brentano hat gewissermaßen den letzten abstrakten Abklatsch gegeben von der Sprache der Engel. Engel würden sagen: Weisheitsvoll ist dasjenige, was entspricht dem Zusammenhange der Mitteilungen der Wesen, die jenseits der Schwelle der geistigen Welten sind. - Daß man sich eine Vorstellung macht, genügt nicht, sondern daß diese Vorstellung im Einklang steht mit dem, was die geistigen Wesen jenseits der Schwelle offenbaren. Das bloße Vorstellen darf also jenseits der Schwelle nicht dienen der Weisheit. Wem darf es denn dienen? Dem Schein, in dem die Schönheit lebt. Wendet man ohne weiteres jenseits der Schwelle das Vorstellen auf die Wirklichkeit an, dann kommt man zu keinem richtigen Vorstellen. Aber auf den Schein, in dem die Schönheit wirkt und lebt, darf man es anwenden. Da hat Brentano sogar ganz richtig gesprochen, indem er das Vorstellen auf die Schönheit bezieht. Denn die Engel werden, wenn sie vorstellen wollen, sich immer sagen: Was für Vorstellungen dürfen wir uns bilden? Niemals häßliche, sondern immer schöne Vorstellungen. — Aber diese Vorstellungen, die sie sich bilden und die sie gemäß dem Ideal der Schönheit bilden, werden nicht der Wirklichkeit entsprechen, wenn sie nicht entsprechen den Offenbarungen anderer Wesenheiten, die ihnen in der geistigen Welt begegnen. Vorstellen ist da wirklich nur der Schönheit zuzuteilen. Engel haben das Ideal, so vorzustellen, daß ihre ganze Vorstellungswelt durchsetzt und durchleuchtet ist von dem Ideal der Schönheit. Und Sie brauchen nur das Kapitel meiner «Theosophie» zu lesen, welches von der Seelenwelt handelt, und dort die beiden Kräfte in der Gestalt studieren, wie man sie findet jenseits der Schwelle zur geistigen Welt, die beiden Kräfte von Sympathie und Antipathie, dann finden Sie, wie das Verhältnis von Sympathie und Antipathie dort zugrunde liegt den Impulsen des Wollens. Das stimmt also wieder in einer gewissen Beziehung überein. Nur muß man es auf das Leben der Seele beziehen, wie sich dieses Leben, aus dem Unterbewußten heraus, bei der heutigen Menschenseele noch aus der Seelenwelt ergibt. Da sehen Sie, wie ein moderner Philosoph aus dem Grunde, weil er gewissermaßen atavistisch die Scholastik des Mittelalters in seinem Herzen bewahrt hat, versucht, allerdings in der unvollkommenen Sprache des modernen Materialismus, in der Terminologie der Engel zu sprechen. Es ist eine außerordentlich interessante Tatsache. Anders versteht man gar nicht, wie Brentano sich so der ganzen modernen Psychologie entgegenstellte, daß er die Seelenkräfte ganz anders unterschied als die andern Psychologen und sie den höchsten Menschheitsidealen anders zuteilte.

[ 11 ] Brentano, in a sense, provided the final abstract imitation of the language of the angels. Angels would say: Wisdom is that which corresponds to the context of the messages from beings who are beyond the threshold of the spiritual worlds. —It is not enough merely to form a mental image; rather, this mental image must be in harmony with what the spiritual beings beyond the threshold reveal. Mere conceptualization, therefore, must not serve wisdom beyond the threshold. To what, then, may it serve? To the appearance in which beauty lives. If one applies a mental image to reality beyond the threshold without further thought, one will not arrive at a correct mental image. But one may apply it to the appearance in which beauty acts and lives. Here Brentano was entirely correct in relating imagination to beauty. For when the angels wish to imagine, they will always ask themselves: What kinds of mental images may we form? Never ugly ones, but always beautiful ones. — But these mental images that they form—and which they form in accordance with the ideal of beauty—will not correspond to reality unless they correspond to the revelations of other beings they encounter in the spiritual world. There, mental images are truly to be assigned only to beauty. Angels have the ideal of representing things in such a way that their entire world of mental images is permeated and illuminated by the ideal of beauty. And you need only read the chapter of my *Theosophy* that deals with the world of the soul, and study there the two forces as they are found beyond the threshold to the spiritual world—the two forces of sympathy and antipathy—and you will see how the relationship between sympathy and antipathy underlies the impulses of the will there. So this, too, corresponds in a certain respect. One must, however, relate this to the life of the soul—how this life, emerging from the subconscious, still arises from the soul world in the soul of modern humanity. There you see how a modern philosopher, precisely because he has, in a sense, atavistically preserved the scholasticism of the Middle Ages in his heart, attempts—albeit in the imperfect language of modern materialism—to speak in the terminology of angels. It is an extraordinarily interesting fact. Otherwise, one cannot understand at all how Brentano opposed the whole of modern psychology to such an extent that he distinguished the powers of the soul quite differently from other psychologists and assigned them to the highest ideals of humanity in a different way.

[ 12 ] Nehmen Sie aber dasjenige, was so gesagt wird, in allen seinen Konsequenzen. Beachten Sie alle Konsequenzen. Wenn wir die Schwelle zur geistigen Welt überschreiten, dann leben wir in einer Welt von Wesenheiten, sagte ich, insofern wir vom Wirklichen sprechen. Da können wir also nicht in demselben Sinne so abstrakte Begriffe bilden, wie wir sie hier in der physischen Welt bilden, wenn wir vom Wirklichen sprechen. Wir müssen Wesen haben. Wir müssen also schon, wenn wir vom Wirklichen sprechen, sagen: Es kann gar nicht sein, daß Weisheit, Schönheit und Güte in der geistigen Welt drüben dieselbe Bedeutung haben wie hier in der physischen Welt. Da wären sie ja wieder abstrakte Begriffe, wie wir sie hier in der physischen Welt anwenden können. Da drüben müssen Wesenheiten sein. — Also, sobald wir im Sinne der Weisheit selber sprechen, das heißt, ein Wirkliches suchen, müssen da drüben Wesenheiten existieren, nicht bloß dasjenige, was man in abstracto mit Weisheit, Schönheit, Güte bezeichnet. Wenn man von Schönheit in der geistigen Welt spricht, dann kann man nicht sagen: Schönheit ist da als Maja, als Schein in der geistigen Welt. — Geradeso wie der physischen Welt Schönheit und Weisheit eingeprägt sind, indem wir zum Beispiel die weisheitsvolle Schönheit darstellen im Drama oder in andern Kunstwerken oder das Gute in Schönheit darstellen im Drama oder in andern Kunstwerken, wie das alles miteinander in Verbindung tritt, so wirkt Weisheit, Schönheit und Güte im Reich der Schönheit drüben jenseits der Schwelle. Aber wir dürfen dann nicht als Vorstellungen von ihnen sprechen, wir müssen das da drüben nicht so anwenden, wie wir es hier anwenden. Nehmen wir also an, es wollte jemand von drüben aus sprechen, und er wollte von drüben aus mit der Seelenkraft sprechen, die unserer Vorstellungskraft entspricht, so dürfte er nicht sagen: Weisheit, Schönheit, Stärke, denn das sind abstrakte Ideen, er müßte Wesenheiten anführen. Weisheit müßte als Wesenheit drüben auftreten.

[ 12 ] But consider what is said here in all its implications. Consider all the consequences. When we cross the threshold into the spiritual world, we live in a world of beings, as I said, insofar as we speak of reality. There, then, we cannot form such abstract concepts in the same sense as we do here in the physical world when we speak of reality. We must have beings. So, when we speak of the Real, we must say: It cannot be that wisdom, beauty, and goodness have the same meaning in the spiritual world over there as they do here in the physical world. Otherwise, they would again be abstract concepts, such as we can use here in the physical world. Over there, there must be beings. — So, as soon as we speak in the sense of wisdom itself—that is, when seeking something real—there must be beings over there, not merely what is designated in the abstract as wisdom, beauty, or goodness. When one speaks of beauty in the spiritual world, one cannot say: Beauty exists there as maya, as an illusion in the spiritual world. — Just as beauty and wisdom are imprinted on the physical world—for example, when we portray wise beauty in drama or other works of art, or when we portray goodness in beauty in drama or other works of art, and see how all this interconnects—so too do wisdom, beauty, and goodness operate in the realm of beauty beyond the threshold. But we must not then speak of them as mental images; we must not apply them over there in the same way we apply them here. So let us suppose that someone wanted to speak from over there, and wanted to speak from over there with the power of the soul that corresponds to our power of imagination; then he could not say: wisdom, beauty, strength—for these are abstract ideas—but would have to refer to entities. Wisdom would have to appear as an entity over there.

[ 13 ] In der Sprache der alten Mysterien hat man das, was ich jetzt ausführe, wohl gewußt, und man hat deshalb auch Benennungen eingeführt, die dies zum Ausdrucke bringen können, die nicht hindeuten auf bloße abstrakte Ideen, sondern auf Wesenhaftes. Ein Wesen müßte es sein drüben jenseits der Schwelle, was hier die Weisheit ist, ein Wesen. Sie werden, wenn Sie etwas nachdenken, leicht finden können, daß etwa ein Wesen, das wir bezeichnen als Gottschauer, als der Gottschauende, ein solches Wesen sein könnte, das da drüben der Weisheit entspricht: Gottschauer.

[ 13 ] In the language of the ancient mysteries, people were well aware of what I am now explaining, and they therefore introduced terms that could express this—terms that do not refer to mere abstract ideas, but to something essential. There must be a being on the other side of the threshold that corresponds to what wisdom is here—a being. If you reflect on it, you will easily see that a being we might call the “God-beholder,” the one who beholds God, could be such a being that corresponds to wisdom on the other side: the God-beholder.

[ 14 ] Ein Wesen, das der Schönheit entspricht, unserer abstrakten Idee der Schönheit für den physischen Plan, würde offenbaren müssen. Die Schönheit offenbart sich, sie ist der Schein, das Scheinende, dasjenige, was scheint. Im Augenblicke, wo man die Schwelle überschreitet, tritt dasjenige auf, was viel lebendiger ist als hier auf dem physischen Plan. Es ist nicht, wenn von dem Schönen die Rede ist, dem wesenhaft Schönen, von etwas so Stummem oder bloß in menschlichen, physischen Gehör- oder Sprachabstraktionen Lebendem die Rede, wie hier auf dem physischen Plan es ist. Es ist alles Offenbarung, lebendige Offenbarung. Und wenn Sie das, was ich jetzt sage, zusammennehmen mit dem schon früher Gesagten, so werden Sie begreifen, daß die alten Mysterien ein Wort geprägt haben für das, was da drüben jenseits der Schwelle der Schönheit entspricht, das man bezeichnen kann als Gottverkündigung. Gottes Wort, Gott-Aussager etwa, Gottverkünder. Wort Gottes könnte man auch sagen.

[ 14 ] A being that corresponds to beauty—our abstract idea of beauty on the physical plane—would have to reveal itself. Beauty reveals itself; it is the radiance, the shining, that which shines. The moment one crosses the threshold, that which is far more alive than here on the physical plane appears. When we speak of beauty—the essential beauty—we are not speaking of something so silent or existing merely in human, physical abstractions of hearing or language, as is the case here on the physical plane. It is all revelation, living revelation. And if you take what I am saying now together with what has been said earlier, you will understand that the ancient mysteries coined a term for what corresponds to beauty on the other side of the threshold—something that can be described as the proclamation of God. The Word of God, or perhaps “God-proclaimer,” “God-announcer.” One could also say “Word of God.”

[ 15 ] Ebenso muß ein Wesen da sein für das Wollen: der Gottwollende. Nicht das Abstrakte, wie wir es in unserer Seele haben als Wollen, sondern ein Wesen muß jenseits der Schwelle sein für den Willen. Gottwoller - wenn wir das Wort bilden dürfen. Warum sollten denn durchaus nur solche Worte gebildet werden, die schon gang und gäbe sind, da wir doch in Reiche eintreten, für die Worte gar nicht geprägt sind! Gottwoller gewissermaßen. Gott hat in sich — wenn wir Gott als Sammelnamen nehmen für die geistigen Wesenheiten der höheren Hierarchien - nicht nur ein Wollen, wie wir in unseren Seelen, sondern einen Woller: das ist wesenhaft. Was bei uns nur die drei Seelenkräfte: Vorstellen, Fühlen, Wollen sind, sind Wesen bei Gott, sind: der Gottschauer, der Gottverkünder, der Gottwoller. Und wenn man - Sie wissen ja, ich habe das öfter bei andern Gelegenheiten erwähnt, was mit Übersetzun gen alles geschehen ist im Laufe der Zeiten —, wenn man die alten hebräischen Ausdrücke nimmt, so entsprechen sie vollständig den Worten, die ich versuchte, hier zu prägen. Gewiß, Sie werden in keinem hebräischen Lexikon die Übersetzung dieser Worte so finden, aber wenn man sich einlebt in das, was gemeint war, so müßte man die alten hebräischen Worte mit diesen Worten heute eigentlich übersetzen, und zwar so, daß Gottschauer ganz dasselbe in unserer Sprache bedeutet wie Michael; Gottverkünder ganz dasselbe bedeutet wie Gabriel; Gottwoller ganz dasselbe bedeutet wie Raphael. Während wir in der physischen Welt wirken durch unsere drei Seelenkräfte, wirken die Wesen der höheren Hierarchien durch Wesenheiten selber. Indem wir wirken durch Vorstellen, Fühlen, Wollen, wirkt ein Gott durch Michael, Gabriel und Raphael. Und das bedeutet für einen Gott dasselbe: Ich wirke durch Michael, Gabriel, Raphael — was für unsere Seele bedeutet: Ich wirke durch Denken, Fühlen und Wollen. Diese Übersetzung: Ich wirke durch Denken, Fühlen und Wollen - in: Ich wirke durch Michael, Gabriel, Raphael, ist einfach die Übersetzung aus der Sprache der Menschen in die Sprache, die gesprochen werden sollte- wenn man die wirkliche Sprache, die dort herrscht, spricht — jenseits der Schwelle zur geistigen Welt. Wenn Sie sich einlassen auf manche Darstellungen der Bibel, so werden Sie übrigens überall fühlen können — wenn Sie einigermaßen sachgemäß fühlen und nicht so fühlen, wie es der heutigen Interpretation der Bibel, die eine Mißinterpretation in vieler Beziehung ist, entspricht —, Sie werden fühlen können, wie wirklich für Michael, Gabriel und Raphael dies hier gedacht werden muß.

[ 15 ] Likewise, there must be a being for the will: the God-willing one. Not the abstract concept, as we have it in our soul as “will,” but a being must exist beyond the threshold for the will. “God-willer”—if we may coin the term. Why, after all, should we limit ourselves to forming only those words that are already in common use, since we are entering realms for which no words have even been coined! “God-willer,” so to speak. God has within Himself—if we take “God” as a collective term for the spiritual beings of the higher hierarchies—not merely a will, as we have in our souls, but a willer: this is essential to His nature. What for us are merely the three soul forces—mental images, feeling, and will—are beings in God: the God-beholder, the God-proclaimer, and the God-willer. And if one—as you know, I have often mentioned on other occasions what has happened to translations over the course of time—takes the ancient Hebrew expressions, they correspond completely to the words I have attempted to coin here. Certainly, you will not find the translation of these words in any Hebrew dictionary, but if one immerses oneself in what was intended, one would actually have to translate the ancient Hebrew words with these words today—and in such a way that “Beholder of God” means exactly the same thing in our language as Michael; “Proclaimer of God” means exactly the same as Gabriel; and “Willer of God” means exactly the same as Raphael. While we act in the physical world through our three soul forces, the beings of the higher hierarchies act through beings themselves. Just as we act through mental images, feeling, and willing, so does a God act through Michael, Gabriel, and Raphael. And for a God, this means the same thing: “I act through Michael, Gabriel, Raphael”—which for our soul means: “I act through thinking, feeling, and willing.” This translation—“I act through thinking, feeling, and willing”—into “I act through Michael, Gabriel, and Raphael” is simply the translation from the language of human beings into the language that should be spoken—if one speaks the true language that prevails there—beyond the threshold to the spiritual world. Incidentally, if you open yourself to certain descriptions in the Bible—provided you feel with reasonable objectivity and do not feel in a way that corresponds to today’s interpretation of the Bible, which is a misinterpretation in many respects—you will be able to sense how this must truly be understood in relation to Michael, Gabriel, and Raphael.

Weisheit: Urteilskraft - Gottschauer; Michael
Wesensoffenbarung

Schönheit: Vorstellen — Gottverkünder: Gabriel
Urteilskraft

Güte: Sympathie, Bejahen / Antipathie, Verneinen —
Gottwoller: Raphael

Wisdom: Discernment - Gottschauer; Michael
Revelation of Essence

Beauty: Mental Image — Messenger of God: Gabriel
Discernment

Quality: Sympathy, Affirmation / Antipathy, Negation —
Gottwoller: Raphael

[ 16 ] Denken Sie nun, dies zugrunde legend, zurück an die Art und Weise, wie Gabriel, Michael, Raphael aus Goethes «Prolog im Himmel» sprechen. Man kann nur sagen, man wird im Tiefsten erschüttert von der instinktiven Sicherheit, mit welcher in diesem «Prolog im Himmel» angedeutet wird, wie sich das wollende Wesen der Gottheit durch Raphael, das schauende Wesen der Gottheit durch Michael, das schönheitsvoll sich enthüllende Wesen der Gottheit, das sich offenbarende, sich verkündende Wesen der Gottheit durch Gabriel manifestiert. Das Wollen der Gottheit liegt im Sphärenzusammenklang, liegt in dem, was sich ausspricht in den großen Bewegungen der Himmelskörper und in dem, was da geschieht, währenddem die Himmelskörper sich bewegen:

[ 16 ] With this in mind, think back to the way Gabriel, Michael, and Raphael speak in Goethe’s “Prologue in Heaven.” One can only say that one is deeply moved by the instinctive certainty with which this “Prologue in Heaven” suggests how the willful essence of the Deity manifests itself through Raphael, the contemplative essence of the Deity through Michael, and the essence of the Deity that reveals itself in beauty—the self-revealing, self-proclaiming essence of the Deity—through Gabriel. The will of the Deity lies in the harmony of the spheres, lies in what is expressed in the great movements of the celestial bodies and in what takes place there as the celestial bodies move:

Die Sonne tönt nach alter Weise
In Brudersphären Wettgesang,
Und ihre vorgeschriebne Reise
Vollendet sie mit Donnergang.
Ihr Anblick gibt den Engeln Stärke,

The sun resounds in the ancient way
A contest of song in the spheres of the brothers,
And its prescribed journey
It completes with a thunderous roar.
The sight of it gives strength to the angels,

[ 17 ] — man könnte auch sagen: Güte, die Stärke des übermoralischen Lebens jenseits der Schwelle. Daher bezeichnen manche auch die drei Seelenkräfte Weisheit, Schönheit, Güte als Weisheit, Schönheit, Stärke.

[ 17 ] — one could also say: goodness, the strength of the supermoral life beyond the threshold. That is why some also refer to the three powers of the soul—wisdom, beauty, and goodness—as wisdom, beauty, and strength.

Wenn keiner sie ergründen mag;

If no one cares to fathom them;

[ 18 ] — man beißt sich die Zähne aus, wenn man versucht, die Faust-Kommentatoren an dieser Zeile festzuhalten: «Wenn keiner sie ergründen mag.» Die meisten sagen: O ja, Goethe hat eben gemeint, wennschon, oder wenngleich, oder obgleich keiner sie ergründen mag. Aber so spricht ein wirklich großer Dichter nicht — ich habe das schon öfter gerade Goethe gegenüber erwähnt —, so spricht ein großer Dichter nicht. Das Ergründen gehört zur Weisheit, wie sie lebt innerhalb der menschlichen physischen Welt. Jenseits der Schwelle ist alles ein Bekanntwerden mit geistigen Wesenheiten, denen man so entgegentritt, wie man hier Menschen entgegentritt, die auch ein Inneres behalten müssen, die man nicht ganz ergründen kann. Dieses Ergründen in dem Sinne, wie es hier auf Erden geschieht, das gibt es für die Engel gar nicht. Sie haben vor sich die geistige Wirklichkeit; sie ergründen nicht; sie schauen an, weil jedem auch zugeteilt ist etwas von der Schaukraft des Michael. Jeder hat etwas von der andern Kraft, so wie jede Seelenkraft etwas hat von der andern, zum Beispiel das Vorstellen etwas von dem Wollen, denn wenn wir beim Vorstellen nicht wollen könnten, so würden wir nur immer träumen und so weiter. So hat auch Raphael etwas von Michael und Gabriel in sich selbstverständlich.

[ 18 ] — it’s a real struggle to get the Faust commentators to stick to this line: “If no one can fathom her.” Most people say: Oh yes, Goethe simply meant “even if,” or “although,” or “despite the fact that” no one wishes to fathom her. But that is not how a truly great poet speaks—I have mentioned this many times before, specifically in reference to Goethe—that is not how a great poet speaks. Fathoming belongs to wisdom, as it exists within the human physical world. Beyond the threshold, everything is a becoming acquainted with spiritual beings whom one encounters just as one encounters people here who must also retain an inner life, whom one cannot fully fathom. This fathoming, in the sense that it occurs here on earth, does not exist at all for the angels. They have spiritual reality before them; they do not fathom it; they behold, because each is also endowed with something of Michael’s power of vision. Each possesses something of the other’s power, just as every soul force possesses something of the other—for example, the power of mental image possesses something of the power of will, for if we could not will when forming a mental image, we would only ever dream, and so on. Thus, Raphael, too, naturally possesses something of Michael and Gabriel within himself.

Die unbegreiflich hohen Werke

[ 19 ] Sind herrlich wie am ersten Tag.

The incomprehensibly lofty works

[ 19 ] Are as magnificent as on the first day.

[ 20 ] Versuchen Sie einmal, diese zwei Zeilen zu empfinden mit all den Empfindungen, die Sie haben können aus der Geisteswissenschaft!

[ 20 ] Try to experience these two lines with all the feelings that Spiritual Science can evoke in you!

Die unbegreiflich hohen Werke

The Incomprehensibly Lofty Works

[ 21 ] — die da beschrieben werden

[ 21 ] — the ones described there

Sind herrlich wie am ersten Tag.

They're just as wonderful as they were on the first day.

[ 22 ] Was heißt denn das? Sie sind nicht herrlich wie an diesem Tag, herrlich wie am ersten Tag. So, wie sie dazumal herrlich, das heißt sich äußernd, sich offenbarend den Engeln entgegengetreten sind, sind sie noch - luziferisch. Denn was zurückgeblieben ist, ist ja luziferisch. Man muß wirklich die Empfindungen anwenden, die man sich erwirbt durch die Geisteswissenschaft. Luziferisch wie am ersten Tag leuchten die Sterne. Sie sind nicht fortgeschritten; sie behalten ihren ursprünglichen Charakter — wieder ein Grund, daß die Engel sie nicht ergründen, sondern anschauen. Für Engel ist das Luziferische anschaubar. Sie werden nicht schlecht dadurch, die Engel. Das Luziferische habe ich oftmals als eine Notwendigkeit in der Weltenentwickelung bezeichnet. Hier wird es Ihnen vorgeführt als etwas, dessen Anblick steht vor den Engeln: Luzifer -- nicht wie er für Menschen waltet —, wie er herrlich erhält die unbeschreiblich hohen Werke, wie sie am ersten Tag waren. Und hingeführt werden wir in erhabener Sprache dazu, daß uns gezeigt wird, wie sich das Luziferische im Weltenall auslebt, und die Engel es anschauen dürfen wie am ersten Tag. Da ist es berechtigt. Nur soll es sich nicht herabsenken in die physische Welt zu dem Menschen in der gewöhnlichen Weise, wie es oben lebt in der Welt, die jenseits der Schwelle ist. Und die Welt, die vom Weltenwillen durchbraust, durchdonnert ist, sie wird erst verkündet auf der Erde. Da oben soll sie unergründlich bleiben, da soll sie nicht ergründet werden. Hier die Erde mit den Kräften, die dem Menschen zuerteilt sind, die ist da, damit das für Engel Unergründliche

[ 22 ] What does that mean? They are not glorious as they were on that day, glorious as on the first day. Just as they were glorious back then—that is, manifesting themselves, revealing themselves to the angels—they are still Luciferic. For what has remained behind is, after all, Luciferic. One must truly apply the insights gained through Spiritual Science. The stars shine in a Luciferic way, just as they did on the first day. They have not progressed; they retain their original character—yet another reason why the angels do not fathom them, but simply behold them. For angels, the Luciferic is visible. It does not make the angels evil. I have often described the Luciferic as a necessity in the development of the worlds. Here it is presented to you as something that stands before the angels: Lucifer—not as he reigns over human beings—but as he magnificently sustains the indescribably lofty works as they were on the first day. And in sublime language, we are led to see how the Luciferic manifests itself throughout the cosmos, and how the angels are permitted to behold it just as they did on the first day. There, it is justified. Yet it must not descend into the physical world to humanity in the ordinary way in which it lives above, in the world beyond the threshold. And the world, which is swept through and thundered through by the World Will, is first proclaimed on Earth. Up there it is to remain unfathomable; there it is not to be fathomed. Here on Earth, with the powers allotted to human beings, it exists so that what is unfathomable to angels

[ 23 ] ergründet werde durch Menschenweisheit. Aber Gabriel, der Gottverkünder, das Wort Gottes, kann das nur so andeuten, wie er es von außerhalb der Erde schaut. Erinnern Sie sich an das tiefe Bibelwort: Vor dem Geheimnis der Menschwerdung verhüllten sie ihr Angesicht. In diesem tiefen Bibelwort liegt das Ganze von dem für die Engel Unergründlichen der Welten, die dem Menschen zugänglich sind durch die Weisheit, die auf Erden entwickelt wird. Und hier wird Engelsprache gesprochen im «Prolog im Himmel», deshalb charakterisiert Gabriel, der Gottverkünder, von außen dasjenige, was auf der Erde sich enthüllt als Weisheit.

[ 23 ] be fathomed by human wisdom. But Gabriel, the herald of God, the Word of God, can only hint at it as he beholds it from outside the earth. Recall the profound biblical passage: “Before the mystery of the Incarnation, they veiled their faces.” In this profound biblical passage lies the entirety of what is unfathomable to the angels—the worlds that are accessible to human beings through the wisdom developed on Earth. And here, the language of angels is spoken in the “Prologue in Heaven”; therefore, Gabriel, the herald of God, describes from the outside that which reveals itself on Earth as wisdom.

Und schnell und unbegreiflich schnelle
Dreht sich umher der Erde Pracht;
Es wechselt Paradieses-Helle
Mit tiefer schauervoller Nacht;

And swiftly, with incomprehensible speed
The Earth’s splendor whirls around;
The brightness of paradise alternates
With a deep, eerie night;

[ 24 ] So sieht es sich von außen an: das, in dem wir hier leben, das wir zu enträtseln versuchen, und das auf uns wirkt im Sinnesumkreis. Da draußen ist es der wunderbare Wechsel von Tag und Nacht.

[ 24 ] This is how it looks from the outside: the world in which we live here, which we are trying to unravel, and which affects us through our senses. Out there, it is the wonderful alternation of day and night.

Es schäumt das Meer in breiten Flüssen

The sea foams in wide streams

[ 25 ] Davon hängt menschliches Wohl und Wehe ab; da draußen enthüllt es sich nur als dasjenige, was im Schäumen zusammensetzt die kugelige Erde.

[ 25 ] Human well-being and misfortune depend on this; out there, it reveals itself only as that which, in its foaming, forms the spherical Earth.

Am tiefen Grund der Felsen auf,
Und Fels und Meer wird fortgerissen
In ewig schnellem Sphärenlauf.

At the very bottom of the cliffs,
And rock and sea are swept away
In the eternally swift course of the spheres.

[ 26 ] In dem ist unser ganzes, an unser Sinnesleben gebundenes Erdenschicksal gebunden. Der Gottverkünder zeichnet es von außerhalb der Erde.

[ 26 ] Our entire earthly destiny, bound to our sensory life, is tied to this. The herald of God depicts it from outside the Earth.

[ 27 ] Und der Sinn der Erde, wie enthüllt er sich? Indem man nicht nur auf dasjenige blickt, was gültig ist für den menschlichen Sinnesumkreis, sondern auch auf dasjenige, was seine Wirkung hinaus ins Weltenall sendet. Gabriel schildert die Erde zwar so, wie sie sich von außen anschaut, aber er schildert das, was im Sinnesumkreis für den Menschen Bedeutung hat. Michael, der Gottschauer, schildert das, was hinausstrahlt in das Weltenall und auch für die Erdenumgebung, für die ganze Himmelssphäre seine Bedeutung hat. Daher beginnt er beim Umkreise, nicht unten, wo das Meer strömt, wo die Flüsse strömen, sondern beim

[ 27 ] And how does the meaning of the Earth reveal itself? By looking not only at what is valid within the sphere of human perception, but also at what sends its effect out into the universe. Gabriel describes the Earth as it appears from the outside, but he describes what has significance for human beings within the sphere of perception. Michael, the seer of God, describes what radiates out into the universe and also has significance for the Earth’s surroundings, for the entire celestial sphere. Therefore, he begins with the outer sphere, not below, where the sea flows and the rivers flow, but with the

[ 28 ] Umkreise. Er schaut den Umkreis.

[ 28 ] Circles. He looks at the circle.

Und Stürme brausen um die Wette,

And storms rage in competition with one another,

[ 29 ] Ein tiefes Wort!

[ 29 ] What a profound statement!

Vom Meer aufs Land, vom Land aufs Meer,
Und bilden wütend eine Kette
Der tiefsten Wirkung rings umher.

From the sea to the land, from the land to the sea,
And furiously form a chain
Of the deepest impact all around.

[ 30 ] Stellen Sie sich nur einmal vor, von außen gesehen, sagen wir, die Passatwinde, die in regelmäßigen Strömen da draußen walten. Unsere beschränkte Naturwissenschaft schildert das alles so, was in diesen atmosphärischen Erscheinungen vor sich geht, aber sie ist eben beschränkt, diese Naturwissenschaft. Wenn man die Regelmäßigkeiten in der atmosphärischen Erscheinung untersucht, so kommt man auf einen tiefen Zusammenhang zwischen diesen regelmäßigen atmosphärischen Erscheinungen und den Mondesphasen, den Mondeserscheinungen, aber nicht deshalb, weil der Mond dasjenige bewirkt, was in der Atmosphäre vor sich geht, sondern weil in gleichem Maße, parallel gehend, die alten Mondengesetze den Mond heute noch beherrschen, und die atmosphärischen Erscheinungen auch von den alten Mondengesetzen noch zurückgeblieben sind. Nicht daß der Mond die atmosphärischen Erscheinungen und Ebbe und Flut beherrscht, sondern beide werden von weit zurückgehenden Ursachen gleich beherrscht, parallel beherrscht. Was so in der Atmosphäre vor sich geht, hat deshalb nicht nur eine Bedeutung für dasjenige, was auf Menschen wirkt im Sinnesumkreis, sondern es hat auch eine Bedeutung für dasjenige, was draußen im Weltenall geschieht. Wir schauen hinauf zum Blitz, wir hören den Donner. Aber auch die Götter schauen den Blitz und hören den Donner von der andern Seite aus. Und der bedeutet für sie noch etwas ganz anderes — davon kann ein anderes Mal gesprochen werden - als für uns Menschen hier, die gerade Blitz und Donner nicht verstehen. Aber der Gottschauer Michael versteht von der Erde gerade dasjenige, was sich nach der andern Seite hin in Blitz und Donner auslebt, was hier von mir geschildert worden ist -— erinnern Sie sich an den ersten Vortrag, den ich hier in diesem Sommer wieder gehalten habe - als das Unterirdische der Menschenseele, als die Gewitterstürme der Menschenseele, die ich Ihnen auseinandergesetzt habe an dem Charakter des jung verstorbenen Weininger. Was diesen Gewitterstürmen in der menschlichen Seele, in der Atmosphäre entspricht, es wirkt hinaus. Und wie dasjenige, was in uns die Seelenstürme sind, harmonisiert, gemildert ist, wenn wir es übergießen mit unseren höheren Seelenkräften, so wird für die Welt draußen dasjenige, das hier in unserer Atmosphäre stürmt und donnert und unregelmäßig ist in der Meteorologie, nach dem Weltenall hinaus regelmäßig, harmonisch. So wie wir, wenn wir uns entwickeln, nicht bleiben bei den Ungewittern, sondern zum Harmonischen des Seelenlebens vorschreiten. Da unten walten Blitz und Donner

[ 30 ] Just create a mental image, as seen from the outside, let’s say, of the trade winds that blow in regular streams out there. Our limited natural science describes everything that goes on in these atmospheric phenomena, but this natural science is, after all, limited. When one examines the regularities in atmospheric phenomena, one discovers a deep connection between these regular atmospheric phenomena and the phases of the moon, the lunar phenomena, but not because the Moon causes what takes place in the atmosphere, but because, to the same extent and in parallel, the ancient laws of the Moon still govern the Moon today, and atmospheric phenomena, too, are still a legacy of those ancient laws of the Moon. It is not that the Moon governs atmospheric phenomena and the tides, but rather that both are governed in the same way—in parallel—by causes that extend far back in time. What takes place in the atmosphere in this way is therefore significant not only for what affects human beings within the sphere of the senses, but also for what happens out there in the universe. We look up at the lightning; we hear the thunder. But the gods, too, watch the lightning and hear the thunder from the other side. And for them, it signifies something entirely different—which can be discussed another time—than it does for us humans here, who do not understand lightning and thunder at all. But Michael, the God-seer, understands from the Earth precisely that which plays out on the other side as lightning and thunder, which I have described here —remember the first lecture I gave here again this summer—as the subterranean realm of the human soul, as the thunderstorms of the human soul, which I explained to you using the character of Weininger, who died young. Whatever corresponds to these thunderstorms in the human soul, in the atmosphere, radiates outward. And just as the storms of the soul within us are harmonized and tempered when we shower them with our higher soul forces, so too does that which rages and thunders here in our atmosphere—and is irregular in meteorological terms—become regular and harmonious as it radiates out into the universe. Just as we, when we develop, do not remain stuck in the storms but progress toward the harmony of the soul’s life. Down below, lightning and thunder reign

Doch deine Boten,

But your messengers,

[ 31 ] - die Engel —

[ 31 ] - the angels —

Herr, verehren
Das sanfte Wandeln deines Tags.

Lord, I revere
The gentle passing of your day.

[ 32 ] Da gliedert sich alles zum Sanften, zum Harmonischen zusammen, von der Sphäre der Engel aus draußen gesehen.

[ 32 ] From the sphere of the angels, as seen from the outside, everything comes together in gentleness and harmony.

Der Anblick gibt den Engeln Stärke,

The sight gives strength to the angels,

[ 33 ] - das heißt, er bestärkt ihr Wollen

[ 33 ] —that is, he encourages her will

Da keiner dich ergründen mag,

Since no one wants to fathom you,

[ 34 ] — um das Ergründen handelt es sich eben da nicht, sondern um das Anschauen!

[ 34 ] — it is not a matter of fathom[ing], but of beholding!

Und alle deine hohen Werke
Sind herrlich wie am ersten Tag.

And all your mighty works
Are as glorious as on the first day.

[ 35 ] Das heißt: sie sind luziferisch, sie sind für Engel da, sie sollen nur nicht in derselben Weise herein auf den Menschen wirken. Luzifer ist das Unberechtigte in der Menschenwelt, insoferne als er seinen berechtigten Schauplatz draußen für die geistige Welt hereinverlegt in die Menschenwelt und da dieselben Gesetze anwendet, die er nur anwenden sollte draußen in der geistigen Welt.

[ 35 ] In other words: they are Luciferic; they exist for the angels, but they are not meant to influence human beings in the same way. Lucifer is the unauthorized presence in the human world, insofar as he transfers his rightful domain—which belongs to the spiritual world—into the human world and applies there the very same laws that he should apply only outside, in the spiritual world.

[ 36 ] Und erinnern Sie sich, wie ich auseinandergesetzt habe in andern Vorträgen anlehnend an Goethes «Faust» das Unklare, das noch in Goethe steckte, als er den «Faust» dichtete. Ich sagte Ihnen dazumal, Goethe hielt noch nicht ordentlich auseinander Luzifer und Ahriman. Mephistopheles ist eigentlich Ahriman, der nur in anderer Weise als Luzifer zurückgeblieben ist. Aber diese Unterscheidung ist erst gegeben durch die neuere Geisteswissenschaft. Goethe verwechselt fortwährend Luzifer und Ahriman, wirft sie durcheinander, so daß sein Mephistopheles wirklich in dieser Beziehung ein verworrenes Gebilde ist, luziferische und ahrimanische Züge hat. Würde Goethe schon die Geisteswissenschaft gehabt haben, so würde diese heillose Verwirrung in bezug auf den Charakter des Mephistopheles allerdings nicht auftreten. Ich habe schon dazumal gesagt: Ich bitte, mich nicht anzuklagen, daß ich Goethe nicht genügend verehre, oder kleinlich philiströs kritisiere, weil ich dieses sage. - Dadurch, daß man die Wahrheit sagt, steht man in der Verehrung irgendeines Genius wahrhaftig nicht geringer da, als wenn man bloß lobhudelt. Ich glaube, daß mich niemand einer geringen Goethe-Verehrung anklagen kann nach dem, was ich über Goethe geschrieben habe, gesagt habe. Aber daß sein Mephistopheles ein verworrener geistiger Charakter ist, das muß ich immer betonen, wenn ich aus dem Impuls der Geisteswissenschaft heraus spreche. Hätte Goethe das ganz Richtige gewußt, so wäre nach dem Vers:

[ 36 ] And do you recall how, in other lectures, drawing on Goethe’s *Faust*, I analyzed the ambiguity that still lingered within Goethe when he was writing *Faust*? I told you at the time that Goethe had not yet properly distinguished between Lucifer and Ahriman. Mephistopheles is actually Ahriman, who has simply remained behind in a different way than Lucifer. But this distinction has only been established by modern Spiritual Science. Goethe constantly confuses Lucifer and Ahriman, mixing them up, so that his Mephistopheles is truly a confused figure in this regard, possessing both Luciferic and Ahrimanic traits. Had Goethe already had access to Spiritual Science, this hopeless confusion regarding the character of Mephistopheles would certainly not have arisen. I said this even back then: I ask that you not accuse me of not revering Goethe enough, or of offering petty, philistine criticism, because I say this. — By speaking the truth, one is truly no less worthy of reverence for any genius than if one were merely to heap praise upon him. I believe that no one can accuse me of having little reverence for Goethe based on what I have written and said about him. But I must always emphasize—when speaking from the impulse of Spiritual Science—that his Mephistopheles is a confused spiritual character. Had Goethe known the whole truth, then, according to the verse:

Und alle deine hohen Werke
Sind herrlich wie am ersten Tag

And all your mighty works
Are as glorious as on the first day

[ 37 ] zunächst Luzifer aufgetreten, derjenige, der wirkt durch den Schein der Sphärenwelt, durch das Schöne der Sphärenwelt hindurch. Luzifer stünde da. Und weil Luzifer zu seinem Gefährten den Ahriman hat, den Mephistopheles — was dasselbe ist wie Ahriman -, so würde Mephistopheles dann hinzutreten, oder Luzifer würde abtreten, und Mephistopheles würde auftreten. Das würde Goethe gemacht haben, wenn er Geisteswissenschaft schon in der heutigen Gestalt gehabt hätte. Wir hätten zunächst einen roten Luzifer heute gesehen und dann erst den grauschwarzen Ahriman, den grauschwarzen Mephistopheles. Aber Goethe ist nicht so weit gekommen. Daher läßt er bloß den Mephistopheles auftreten, der in seiner Art auch die zurückgebliebenen Eigenschaften, die droben in der geistigen Welt wirken sollen und nicht in menschlicher Weise herein ins Menschenleben wirken sollen, in sich vereinigt. Goethe hat das gefühlt, richtig gefühlt. Daher stimmt auch nicht alles so recht bei diesem Mephistopheles und stimmt doch wieder. Das Gefühl wirkt hier viel sicherer, als Goethes Anschauung schon gewirkt hat. Vieles von dem, was an Faust als Versuchung herantritt, ist wirklich von Mephistopheles her, aber anderes, das kann sich nicht recht auf Mephistopheles beziehen. Daß Faust in niederen Leidenschaften Versuchung finden soll, das kann nicht recht von Ahriman kommen, das kann nur von Luzifer kommen. Und als Ahriman-Mephistopheles das sagt, da erinnert sich Goethe, unterbewußt, daß das so nicht recht geht. Da müßte eigentlich Mephistopheles den Luzifer an seiner Seite haben. Daher sagt auch Mephistopheles: «Staub soll er fressen», das heißt, in niederen Leidenschaften soll er leben, «wie meine Muhme, die berühmte Schlange». Das ist Luzifer. Da erinnert er an seine Muhme, an die gute Tante Luzifer!' Da haben Sie die Reminiszenz an den Luzifer, der eigentlich da sein soll.

[ 37 ] First appeared Lucifer, the one who acts through the radiance of the spherical world, through the beauty of the spherical world. Lucifer would stand there. And because Lucifer has Ahriman as his companion—Mephistopheles, who is one and the same as Ahriman—Mephistopheles would then step forward, or Lucifer would step aside, and Mephistopheles would appear. That is what Goethe would have done if he had already possessed Spiritual Science in its present form. Today we would first have seen a red Lucifer and only then the gray-black Ahriman, the gray-black Mephistopheles. But Goethe did not get that far. Therefore, he merely has Mephistopheles appear, who in his own way also unites within himself the residual qualities that are meant to work up above in the spiritual world and not to work their way into human life in a human manner. Goethe sensed this—he sensed it correctly. That is why not everything about this Mephistopheles quite adds up, and yet it does. The intuition at work here feels much more certain than Goethe’s original conception ever did. Much of what approaches Faust as temptation truly comes from Mephistopheles, but other elements cannot really be attributed to Mephistopheles. The fact that Faust is to find temptation in base passions cannot really come from Ahriman; it can only come from Lucifer. And when Ahriman-Mephistopheles says this, Goethe subconsciously recalls that this doesn’t quite work. In reality, Mephistopheles would have to have Lucifer at his side. That is why Mephistopheles also says: “Let him eat dust”—that is, let him live in base passions—“like my aunt, the famous serpent.” That is Lucifer. “There he recalls his aunt, good Aunt Lucifer!” There you have the allusion to Lucifer, who is actually supposed to be there.

[ 38 ] Sie sehen, ungeheuer tiefe Weltengeheimnisse stecken in diesem «Prolog im Himmel», womit ich nicht sagen will, daß Goethe diese so darstellen wollte, wie wir sie heute in der Geisteswissenschaft empfinden. Aber die instinktive Weisheit ist oftmals viel tiefer als die offenbare. Und in alten Zeiten gab es nur instinktive Weisheit, und die war wahrhaftig eine höhere Weisheit als diejenige, welche heute die beschränkte Naturwissenschaft produziert.

[ 38 ] As you can see, this “Prologue in Heaven” contains immensely profound mysteries of the world; by this I do not mean to say that Goethe intended to portray them as we perceive them today in Spiritual Science. But instinctive wisdom is often much deeper than what is apparent. And in ancient times, there was only instinctive wisdom, and that was truly a higher wisdom than the one produced today by limited natural science.

[ 39 ] So ist denn Mephistopheles-Ahriman hereingekommen in die physische Welt, wo er nicht sein sollte. Es stimmt auch schlecht zusammen dasjenige, was er zu sagen hat, mit der physischen Welt und den Intentionen, welche die Gottheit in der physischen Welt hat. Er will regieren auf der Welt, aber er findet alles «herzlich schlecht». Er muß anders sein als die andern, als die echten Göttersöhne, denn er soll hier in der physischen Welt sein, wo die Werke ergründet werden sollen. Da der Mephistopheles überhaupt in die physische Welt hereingeht, so gilt für ihn nicht das Wort, daß er die Welt nicht ergründen soll, er muß sie ergründen. Nur ist er auf der Erde eine Halbnatur, er gehört als Geisteswesen nicht eigentlich herein. Er müßte ergründen — und kann nicht ergründen. Daher findet er alles «herzlich schlecht». Inwiefern er zum Schaffen da ist, davon wollen wir noch morgen sprechen im Zusammenhange mit andern Lehren der Geisteswissenschaft. Heute wollen wir nur dieses noch sagen.

[ 39 ] Thus Mephistopheles-Ahriman has entered the physical world, where he ought not to be. What he has to say is also at odds with the physical world and with the intentions that the Deity holds for the physical world. He wants to rule the world, but he finds everything “utterly wretched.” He must be different from the others—from the true sons of God—because he is meant to be here in the physical world, where deeds are to be fathomed. Since Mephistopheles has entered the physical world at all, the saying that he should not fathom the world does not apply to him; he must fathom it. Yet on Earth he is a half-being; as a spiritual being, he does not truly belong here. He ought to fathom—and yet cannot fathom. That is why he finds everything “utterly wretched.” To what extent he is here to create—we will speak of that tomorrow in connection with other teachings of Spiritual Science. Today we will say only this much.

[ 40 ] Also dieser Ahriman-Mephistopheles ist hier in der physischen Welt anders als die echten Göttersöhne. Er muß hier wirklich zu etwas anderem verwendet werden. Er muß auf das in der physischen Welt Wirkliche wirken, anders die echten Göttersöhne. Die müssen in ihren Vorstellungen nicht das Irdisch-Wirkliche haben. Die müssen sich erfreuen an der «lebendig reichen Schöne», der Schönheit in ihren Vorstellungen. Da ist Diskrepanz zwischen den Engeln, den echten Göttersöhnen, und dem Ahriman, dem Mephistopheles. Für sie gilt: die Engel können es nicht so machen wie der Mephistopheles, sie erfreuen sich an der lebendig reichen Schöne.

[ 40 ] So this Ahriman-Mephistopheles is different here in the physical world from the true Sons of the Gods. He must truly be employed here for a different purpose. He must act upon what is real in the physical world, unlike the true Sons of the Gods. They do not need to include the earthly-real in their mental images. They take delight in the “vibrant, rich beauty”—the beauty within their mental images. There is a discrepancy between the angels—the true sons of the gods—and Ahriman, Mephistopheles. For them, the following applies: the angels cannot act as Mephistopheles does; they take delight in the vibrant, rich beauty.

Das Werdende, das ewig wirkt und lebt,
Umfaß’ euch mit der Liebe holden Schranken.

That which is coming to be, which eternally acts and lives,
Encircle yourselves with the gentle bounds of love.

[ 41 ] Hier ist so ziemlich die tiefste Stelle des Prologs. Erinnern Sie sich, was wir von dem Kosmos der Weisheit und dem Kosmos der Liebe gesagt haben. Und erinnern Sie sich noch einmal an das Wort: Sie verhüllten ihr Angesicht vor dem Geheimnis der Menschwerdung. — Die Liebe lebt nicht so für die Göttersöhne der Weisheit wie für den Menschen: sie sind Wesen innerhalb der Weisheit; da sind Schranken für die echten Göttersöhne. Und indem sie in der großen Maja, in der Herrlichkeit der luziferischen Welt leben, weben sie ein die «dauernden Gedanken», die wiederum Wesen sind, nicht abstrakte Ideen, die Kräfte sind, nicht bloße Gedanken.

[ 41 ] This is pretty much the deepest part of the prologue. Remember what we said about the cosmos of wisdom and the cosmos of love. And recall once more these words: “They veiled their faces from the mystery of the Incarnation.” — Love does not function in the same way for the Sons of God of Wisdom as it does for human beings: they are beings within Wisdom; there are barriers for the true Sons of God. And as they live in the great maya, in the glory of the Luciferic world, they weave in the “enduring thoughts,” which in turn are beings, not abstract ideas; they are forces, not mere thoughts.

[ 42 ] Es ist eigentlich ganz merkwürdig, wie im Jahre 1797 dieser «Prolog im Himmel» gedichtet worden ist, man möchte sagen, nicht in der Sprache der Menschen, sondern in der Sprache der Götter, und wie die Menschheit lange brauchen wird, um alle Tiefen dieses Prologs auszumessen. Es ist, glaube ich, möglich, ein wenig sich hineinzuversetzen in die Gefühle, die in Goethe lebten, als er, durch Schiller angefeuert, 1797 wieder daranging, den «Faust» fortzusetzen, den er vor Jahren begonnen hatte. Es begann da: «Habe nun, ach, Philosophie, Juristerei» und so weiter «studiert». Dann fehlen die drei Teile: «Zueignung», «Vorspiel auf dem Theater», «Prolog im Himmel». Dann fehlte der ganze Österspaziergang. Einige Szenen wurden dann während der italienischen Reise 1787 geschrieben, und unter Schillers Anfeuerung ging Goethe wieder daran. Da mochte er wohl zurückdenken an die Zeit, wo er den «Faust» noch nicht so tief genommen hatte, wo er ihn nur genommen hatte, wenn auch schon sehr tief, als den, der strebt aus der Welt der physischen Wirklichkeit heraus über die Schwelle, hinein in die geistige Welt, zum Erdgeist und so weiter. Aber er konnte ihn dazumal, er, der zwanzigjährige Goethe, nicht so nehmen, wie er ihn jetzt nahm am Ende des Jahrhunderts, 1797, wo er selber fühlte, daß er vieles von dem wirklich nicht in abstrakter Art verstand, was er im «Prolog im Himmel» auszusprechen hatte. Denn da herrscht die Sprache der Engel. Da hätten sich schon diejenigen, die die ersten Gesänge des «Faust» gehört haben, so mit Goethe entwickeln müssen, wie sich Goethe selber entwickelt hat, wenn sie hätten verstehen wollen, was aus der ganzen reichen Welt des «Faust» in Goethes Seele bis zum Jahre 1797 geworden ist. Es ist etwas anderes geworden. In einer höheren Sphäre erschien ihm das, was er als junger Mensch geschaffen hatte. Er mußte zum Teil etwas empfinden von jenem Hinunterschauen aus der Geistersphäre von jenseits der Schwelle in die irdische Welt, in der auch der Faust wandelte, der da sagt: «Habe nun, ach, Philosophie, Juristerei ...» und so weiter «. ... durchaus studiert mit heißem Bemühn.» Da konnte schon Goethe sagen, er habe damals mit den Genossen etwas anderes genossen als dasjenige, was ihm jetzt geworden ist. Und fühlen mochte er etwas von dem, wie wenig man ihn verstehen werde. Denn Goethe hat schon gefühlt, vom Ende der neunziger Jahre des 18. Jahrhunderts ab, daß etwas kommen muß wie eine geistige Wissenschaft, wenn das voll verstanden werden soll, was er instinktiv empfunden und gefühlt hat als Weltenweisheit und Weltenschönheit und Weltenstärke.

[ 42 ] It is actually quite remarkable how this “Prologue in Heaven” was composed in 1797—one might say not in the language of humans, but in the language of the gods—and how long it will take humanity to fathom all the depths of this prologue. I believe it is possible to empathize a little with the feelings that stirred within Goethe when, spurred on by Schiller, he set out again in 1797 to continue *Faust*, which he had begun years earlier. It began there: “I have now, alas, studied philosophy, law,” and so on. Then the three sections are missing: “Dedication,” “Prelude in the Theater,” “Prologue in Heaven.” Then the entire Easter Walk was missing. Some scenes were then written during the Italian journey of 1787, and, spurred on by Schiller, Goethe set to work on it again. At that time, he probably thought back to the days when he had not yet taken *Faust* so deeply to heart, when he had regarded it—albeit already quite deeply—as the story of one who strives to step beyond the threshold of the world of physical reality and into the spiritual world, toward the Earth Spirit, and so on. But at that time, he—the twenty-year-old Goethe—could not approach it the way he did now, at the end of the century, in 1797, when he himself felt that he truly did not understand much of what he had to express in the “Prologue in Heaven” in an abstract sense. For there the language of the angels reigns. Those who heard the first cantos of *Faust* would have had to develop alongside Goethe in the same way that Goethe himself developed, if they had wanted to understand what had become of the entire rich world of *Faust* in Goethe’s soul by the year 1797. It had become something else. What he had created as a young man now appeared to him in a higher sphere. He must have sensed, at least in part, that gaze down from the spirit realm—from beyond the threshold—into the earthly world where Faust himself walked, the one who says: “I have now, alas, studied philosophy, law...” and so on, “...thoroughly, with fervent effort.” Goethe could already say at that time that he and his comrades had enjoyed something different back then than what had now become of him. And he may have sensed how little he would be understood. For Goethe had already sensed, from the late 1790s onward, that something like a spiritual science would have to emerge if what he had instinctively perceived and felt as worldly wisdom, worldly beauty, and worldly strength were to be fully understood.

Sie hören nicht die folgenden Gesänge,
Die Seelen, denen ich die ersten sang;
Zerstoben ist das freundliche Gedränge,
Verklungen ach! der erste Widerklang.

They do not hear the following songs,
The souls to whom I first sang them;
The friendly throng has scattered,
Alas! the first echo has faded away.

[ 43 ] Widerklang aus den Seelen, denen er die ersten Szenen des «Faust», die er als Zwanzigjähriger gedichtet hat, vorgelesen hat: der erste Widerklang. Verständnis allerdings dazumal — denn auch diese Zeit ist jetzt schon dahin in der Zeit des Materialismus —, Verständnis allerdings für das Übertreten der Schwelle bei einem Charakter, wie es der Faust war, Verständnis für das Appellieren an den Erdgeist, der da «webt und lebt in Lebensfluten, im Tatensturm». Aber ein Stehenbleiben bei diesem Verständnis, ein Nicht-aufsteigen-Können zu dem, wozu sich Goethe hindurchringen mußte. Daher - nunmehr, wo eine Engelsprache waltet und das Ganze von einem andern Gesichtspunkte angesehen wird — nicht mehr der alte Widerklang. Verklungen, ach! — dieser alte Widerklang! Zerstoben die Seelen, für die er die ersten Gesänge gesungen hat. Jenes Leid, das jeder durchmacht, der die geistige Welt wirklich anschauen will, Goethe kannte es und wußte, daß er mit diesem Leide in seiner Zeit einsam stand.

[ 43 ] An echo from the souls to whom he read the first scenes of *Faust*, which he had written when he was twenty: the first echo. Understanding, however, back then—for even that time has now passed in this age of materialism—understanding, that is, for a character like Faust crossing the threshold, understanding for the appeal to the Earth Spirit, who “weaves and lives in the floods of life, in the storm of deeds.” But to remain stuck at this level of understanding, to be unable to rise to what Goethe had to bring himself to do. Hence—now that an angelic language prevails and the whole is viewed from a different perspective—the old resonance is no more. Gone, alas!—that old resonance! Scattered are the souls for whom he sang his first songs. That suffering which everyone who truly wishes to behold the spiritual world must endure—Goethe knew it and knew that, in his time, he stood alone with this suffering.

Mein Leid ertönt der unbekannten Menge.

My sorrow resounds among the unknown crowd.

[ 44 ] Das ist heute noch nicht viel anders, als daß einem bange machen könnte der Beifall, den die Leute dem «Faust» spenden. Denn was hören die Menschen heute noch von den tiefen Weistümern, die im «Faust» walten, viel mehr als Äußerlichkeiten!?

[ 44 ] The situation today is not much different, so much so that the applause people give to *Faust* might give one cause for concern. For what do people today still hear of the profound wisdom that prevails in *Faust*, other than mere superficialities!?

[ 45 ] Goethe aber mochte sagen, wenn er jetzt empfand, daß er sein Lied emporheben mußte, das Lied von seinem Leid, in die Sphäre des Geisterreiches: Was mir früher Wirklichkeit war, es entschwebt weit in Weiten, und was verschwand früher, das wird zu Wirklichkeiten — das stille, ernste Geisterreich, demgegenüber man sich mit jenem Schauer naht, den man empfindet, wenn man etwas ahnt von der ganz andern Gestalt, welche die Welt hat jenseits der Schwelle und diesseits der Schwelle. Daher ist aus einem tiefen Empfinden der Zukunftsmöglichkeiten bei Goethe auch diese «Zueignung» entsprungen. Könnte Geisteswissenschaft auch in solchen Fällen menschliche Herzen vertiefen, daß sie das, was tief genommen werden muß, auch wirklich tief zu nehmen vermögen, so erfüllte Geisteswissenschaft eine ihrer Aufgaben. Denn wahr, tief wahr ist das Wort, das ich erst kürzlich hier angeführt habe: «Die Welt ist tief, und tiefer als der Tag gedacht», das heißt als jener Tag, der uns nur die physisch-sinnliche Umwelt zeigt. Die Welt ist tief, wie sie uns geoffenbart wird von jener Nacht, die dem physischen Tag gegenüber zwar Nacht und Finsternis ist, in die wir aber jenes Licht hineintragen, das wir in unserer eigenen Seele entzünden als Leuchte, und die wir dann selber zu erleuchten haben. Die Welt ist tief, und sie muß ergründet werden von einem Lichte, das wir uns durch unser geistiges Streben erst entzünden, damit es scheinen könne in der geistigen Welt. Dann wird es so scheinen, wie das Licht im ewig Werdenden, das wirkt und lebt und in dem sich die Wesen der höheren Welt zu ergehen haben, damit ihnen offenbar werde, was sie brauchen, um zu befestigen mit dauernden Gedanken das, was in schwankender Erscheinung schwebt.

[ 45 ] But Goethe might have said, when he now felt that he had to raise his song—the song of his suffering—into the sphere of the spirit realm: What was once reality to me now drifts far away into the vastness, and what once vanished becomes reality—the silent, solemn realm of the spirits, toward which one approaches with that shudder one feels when one senses something of the entirely different form that the world takes beyond the threshold and on this side of the threshold. Thus, this “Dedication” also sprang from a deep sense of future possibilities within Goethe. If Spiritual Science could, in such cases, deepen human hearts so that they are able to truly take to heart what must be taken deeply, then Spiritual Science would fulfill one of its tasks. For true, deeply true is the saying I quoted here only recently: “The world is deep, and deeper than the day is thought,” that is, than that day which shows us only the physical, sensory environment. The world is deep, as it is revealed to us by that night which, though it is night and darkness in contrast to the physical day, is into which we carry that light which we kindle in our own soul as a lamp, and which we must then illuminate ourselves. The world is deep, and it must be fathomed by a light that we first kindle through our spiritual striving, so that it may shine in the spiritual world. Then it will shine like the light in the eternally becoming, which acts and lives and in which the beings of the higher world must dwell, so that what they need may be revealed to them—namely, to consolidate with enduring thoughts that which hovers in a fluctuating appearance.

[ 46 ] Von diesem Punkte aus wollen wir dann morgen in unserer Betrachtung weitergehen.

[ 46 ] We will then continue our discussion from this point tomorrow.

[ 47 ] Ich möchte nur noch unsere Basler Freunde bitten, morgen keine Kinder mitzubringen. Wir müssen, weil ja diese Szene sich wirklich durch die Anwesenheit der Ihnen heute vorgestellten Persönlichkeit aus der Hölle nicht für Kinderphantasien und Kinderträume eignet, diesmal ausnahmsweise diese Bitte aussprechen, daß alles dasjenige, was unter fünfzehn, sechzehn Jahren ist, morgen nicht mitgebracht wird.

[ 47 ] I’d just like to ask our friends from Basel not to bring any children tomorrow. Since this scene—due to the presence of the figure from hell introduced to you today—is truly not suitable for children’s imaginations and dreams, we must, as an exception this time, make this request: please do not bring anyone under the age of fifteen or sixteen tomorrow.