The Rudolf Steiner Archive

Siebenter Vortrag

Seventh Lecture

[ 1 ] Es kommt für Sie darauf an zu durchschauen, was das Menschenwesen eigentlich ist. Wir haben auf unserem bisherigen Gange durch die allgemeine Pädagogik versucht, zunächst vom seelischen, dann vom geistigen Gesichtspunkte aus dieses Menschenwesen zu begreifen. Das letztere wollen wir heute etwas fortsetzen. Wir werden uns selbstverständlich fortwährend beziehen müssen auf Begriffe, die über Pädagogisches, auch über Seelisches, Psychologisches in der Welt gang und gäbe sind; denn Sie werden sich ja durch Lektüre im Laufe der Zeit mit pädagogischer und psychologischer Literatur auseinanderzusetzen haben, soweit Sie dazu Zeit und Muße haben.

[ 1 ] It is important for you to understand what the human being actually is. In our journey through general pedagogy thus far, we have attempted to comprehend this human being first from a psychological perspective and then from a spiritual one. Today, we would like to continue exploring the latter. Of course, we will have to continually refer to concepts that are commonplace in the world of education, as well as in the realms of the soul and psychology; for, over time, you will have to engage with educational and psychological literature through reading, insofar as you have the time and leisure to do so.

[ 2 ] Betrachten wir vom seelischen Gesichtspunkte aus den Menschen, so legen wir das Hauptgewicht darauf, Antipathien und Sympathien innerhalb der Weltgesetzmäßigkeit zu entdecken; betrachten wir aber vom geistigen Gesichtspunkte aus den Menschen, so müssen wir das Hauptgewicht darauf legen, Bewußtseinszustände zu entdecken. Und wir haben uns ja gestern mit den im Menschen waltenden drei Bewußtseinszuständen beschäftigt: mit dem Vollwachsein, mit dem Träumen und mit dem Schlafen — und haben gezeigt, wie das Vollwachsein eigentlich nur im denkenden Erkennen vorhanden ist, das Träumen aber im Fühlen waltet und das Schlafen im Wollen.

[ 2 ] When we view human beings from a psychological perspective, we place the main emphasis on discovering antipathies and sympathies within the framework of universal laws; but when we view human beings from a spiritual perspective, we must place the main emphasis on discovering states of consciousness. And yesterday we dealt with the three states of consciousness that prevail in human beings: full wakefulness, dreaming, and sleep—and we showed how full wakefulness is actually present only in thinking cognition, while dreaming prevails in feeling and sleep in willing.

[ 3 ] Es ist alles Begreifen eigentlich ein Beziehen des einen auf das andere. Begreifen können wir aber in der Welt nicht anders, als daß wir das eine auf das andere beziehen. Diese methodische Bemerkung möchte ich vorausschicken. Indem wir uns zur Welt erkennend in Beziehung setzen, beobachten wir zunächst. Entweder beobachten wir mit unseren Sinnen, wie wir das im gewöhnlichen Leben tun, oder wir entwickeln uns etwas weiter und beobachten mit Seele und Geist, wie wir das im Imaginieren, in der Inspiration und in der Intuition können. Aber auch das geistige Beobachten ist eben ein Beobachten, und notwendig ist zur Ergänzung alles Beobachtens, daß wir begreifen. Begreifen aber können wir nur, wenn wir das eine auf das andere im Weltenall, in unserer Umgebung beziehen. Sie können sich gute Begriffe verschaffen von Leib, Seele und Geist, wenn Sie den ganzen menschlichen Lebenslauf ins Auge fassen. Nur müssen Sie berücksichtigen, daß Sie bei solchem Beziehen, wie ich es jetzt andeuten werde, immer nur die allerersten Anfangsgründe des Begreifens haben. Sie müssen dann die Begriffe, welche Sie auf diese Art bekommen, weiter ausbilden.

[ 3 ] All understanding is, in fact, a relating of one thing to another. But we cannot understand the world in any other way than by relating one thing to another. I would like to preface this with this methodological remark. As we relate to the world through cognition, we first observe. Either we observe with our senses, as we do in everyday life, or we develop a little further and observe with our soul and spirit, as we are able to do through imagination, inspiration, and intuition. But even spiritual observation is, after all, a form of observation, and it is necessary—as a complement to all observation—that we comprehend. Yet we can only comprehend if we relate one thing to another within the universe, within our surroundings. You can form sound concepts of body, soul, and spirit if you take the entire course of human life into account. You must, however, bear in mind that in making such connections—as I am about to suggest—you will always have only the very first, most basic foundations of understanding. You must then further develop the concepts you gain in this way.

[ 4 ] Betrachten Sie nämlich das erst in die Welt gekommene Kind, betrachten Sie es in seinen Formen, in seinen Bewegungen, in seinen Lebensäußerungen, im Schreien, im Lallen und so weiter, dann bekommen Sie ein Bild mehr des Menschenleibes. Aber Sie bekommen dieses Bild des Menschenleibes auch nur vollständig, wenn Sie es beziehen auf das mittlere und auf das greise Lebensalter des Menschen. Im mittleren Lebensalter ist der Mensch mehr seelisch, im Greisenalter ist er am meisten geistig. Das letztere könnte leicht angefochten werden. Selbstverständlich werden da manche sagen: Aber viele Greise werden doch wieder ganz schwachgeistig! — Das ist insbesondere ein Einwand des Materialismus gegen das Seelisch-Geistige, daß man im Alter wieder schwachgeistig wird, und mit einer wahren Beharrlichkeit dozieren ja die Materialisten, daß selbst ein so großer Geist wie Kant in seinem Alter schwachsinnig geworden wäre. Dieser Einwand der Materialisten und diese Tatsache sind richtig. Allein, was sie beweisen wollen, beweisen sie nicht. Denn auch Kant war, als er vor der Todespforte stand, weiser, als er in seiner Kindheit war; nur war in seiner Kindheit sein Leib imstande, alles aufzunehmen, was aus seiner Weisheit kam; dadurch konnte es bewußt werden im physischen Leben. Im Greisenalter dagegen war der Leib unfähig geworden, das auch aufzunehmen, was der Geist ihm lieferte. Es war der Leib kein richtiges Werkzeug des Geistes mehr. Daher konnte auf dem physischen Plan Kant nicht mehr zum Bewußtsein dessen kommen, was in seinem Geiste lebte. Trotz der scheinbaren Tragkraft des eben gekennzeichneten Einwandes muß man sich ja doch klar darüber sein, daß man im Alter weise, geistvoll wird, daß man sich den Geistern nähert. Daher wird man bei solchen Greisen, die sich bis ins hohe Alter hinein Elastizität und Lebenskraft für ihren Geist bewahren, die Eigenschaften des Geistigen in ihrem Anfange erkennen müssen. Es gibt ja auch solche Möglichkeiten.

[ 4 ] If you observe a child who has just come into the world—if you observe its form, its movements, its expressions of life, its crying, its babbling, and so on—then you gain a deeper understanding of the human body. But you can only gain a complete picture of the human body if you relate it to middle age and old age. In middle age, a person is more soul-oriented; in old age, they are most spirit-oriented. The latter point could easily be contested. Of course, some will say: But many elderly people do become mentally feeble again! — This is, in particular, an objection raised by materialism against the soul-spiritual realm—that one becomes mentally feeble again in old age—and the materialists indeed lecture with true persistence that even a great mind like Kant’s is said to have become feeble-minded in his old age. This objection by the materialists and this fact are correct. However, what they seek to prove, they do not prove. For even Kant, when he stood at the gates of death, was wiser than he had been in his childhood; it was simply that in his childhood his body was capable of absorbing everything that came from his wisdom; thereby it could become conscious in physical life. In old age, however, the body had become incapable of absorbing even what the spirit provided it. The body was no longer a proper instrument of the spirit. Therefore, on the physical plane, Kant could no longer become conscious of what lived within his spirit. Despite the apparent validity of the objection just outlined, one must nevertheless be clear that in old age one becomes wise and spiritually rich, that one draws closer to the spirits. Therefore, in such elderly people who retain elasticity and vitality for their spirit well into old age, one must recognize the qualities of the spiritual in their early stages. Such possibilities do indeed exist.

[ 5 ] In Berlin waren einmal zwei Professoren. Der eine war Michelet, der Hegelianer, der schon über neunzig Jahre war. Er hatte es, da er ziemlich geistvoll war, nur zum Honorarprofessor gebracht, aber er hielt noch, als er schon so alt war, seine Vorträge. Da war dann ein anderer, Zeller, der Geschichtsschreiber der griechischen Philosophie. Der war gegen Michelet ein Jüngling, denn er war erst siebzig Jahre. Von dem hörte man überall, daß er die Last des Alters fühle, daß er nicht mehr seine Vorlesungen halten könne, daß er vor allem aber seine Vorlesungen eingeschränkt wissen wollte. Dazu sagte Michelet immer: Ich begreife den Zeller nicht; ich könnte noch den ganzen Tag Vorlesungen halten, der Zeller aber in seiner Jugend redet immer davon, daß ihm das zu viel Anstrengung verursacht!

[ 5 ] There were once two professors in Berlin. One was Michelet, the Hegelian, who was already over ninety years old. Since he was quite witty, he had only managed to become an honorary professor, but even at such an advanced age, he still gave his lectures. Then there was another, Zeller, the historian of Greek philosophy. Compared to Michelet, he was a young man, for he was only seventy years old. People everywhere were saying that he felt the burden of old age, that he could no longer give his lectures, and that, above all, he wanted to limit the number of his lectures. Michelet always said in response: “I don’t understand Zeller; I could still lecture all day long, but Zeller, even in his youth, is always saying that it’s too much of a strain for him!”

[ 6 ] Also Sie sehen, man wird schon vielleicht nur in einzelnen Exemplaren äußerlich physisch das bewahrheitet finden, was hier über den Geist des Alters zugrunde gelegt wird. Aber es ist so.

[ 6 ] So you see, one might find—perhaps only in isolated cases—external, physical evidence to support what is posited here regarding the spirit of the age. But that is how it is.

[ 7 ] Betrachten wir dagegen den Menschen in seinen Lebensäußerungen mehr in seinem mittleren Alter, so bekommen wir die Anfangsgründe für das Beobachten des Seelischen. Daher kann auch der Mensch in seinem mittleren Lebensalter, man möchte sagen, das Seelische mehr verleugnen. Er kann seelenlos oder sehr beseelt erscheinen. Denn das Seelische steht in der Freiheit des Menschen, auch in der Erziehung. Daß manche Menschen sehr seelenlos sind in ihrer mittleren Lebenszeit, beweist daher nichts dagegen, daß die mittlere Lebenszeit die eigentlich seelische ist. Wenn man vergleicht die mehr zappelnde, unbewußt sich betätigende Leibesnatur des Kindes mit der beschaulichen, ruhigen Leibesnatur des Alters, so hat man auf der einen Seite einen Leib, der besonders seinen Leib hervorkehrt im Kinde, und einen Leib, der den Leib als solchen zurücktreten läßt, der sich gewissermaßen als Leib selbst verleugnet, im Greisenalter.

[ 7 ] If, on the other hand, we consider human beings in their expressions of life—particularly in middle age—we find the starting points for observing the soul. Therefore, a person in middle age may, one might say, deny the soul to a greater extent. He may appear soulless or deeply animated. For the soul resides in human freedom, including in education. The fact that some people are very soulless in their middle years therefore does not disprove that middle age is, in fact, the truly spiritual stage of life. If one compares the more restless, unconsciously active physical nature of the child with the contemplative, calm physical nature of old age, one has, on the one hand, a body that particularly emphasizes its physicality in the child, and, on the other hand, a body that allows the physical to recede into the background—a body that, in a sense, denies itself as a body—in old age.

[ 8 ] Wenn wir diese Betrachtung mehr auf das Seelische anwenden, dann werden wir sagen: Der Mensch trägt in sich denkendes Erkennen, Fühlen und Wollen. Schauen wir das Kind an, dann haben wir in dem Bilde, das uns das Kind seelisch darbietet, eine enge Verknüpfung zwischen Wollen und Fühlen. Man möchte sagen, Wollen und Fühlen sind im Kinde zusammengewachsen. Wenn das Kind zappelt, strampelt, so macht es genau die Bewegungen, die seinem Fühlen in diesem Augenblicke entsprechen; es ist nicht imstande, die Bewegungen etwa von dem Gefühl auseinanderzuhalten.

[ 8 ] If we apply this observation more specifically to the soul, we will say: Human beings possess within themselves thinking, feeling, and willing. When we look at a child, we see in the picture the child presents to us through its soul a close connection between willing and feeling. One might say that willing and feeling have grown together in the child. When the child wriggles and kicks, it makes precisely the movements that correspond to its feelings at that moment; it is not able to distinguish the movements from the feelings, so to speak.

[ 9 ] Anders wird das beim Greise. Bei ihm ist das Entgegengesetzte der Fall: denkendes Erkennen und Fühlen sind zusammengewachsen, und das Wollen tritt in einer gewissen selbständigen Art auf. Es verläuft also der menschliche Lebensgang in der Weise, daß das Fühlen, welches zuerst an das Wollen gebunden ist, sich allmählich im Laufe des Lebens vom Wollen loslöst. Und damit haben wir es gerade vielfach im Erziehen zu tun: mit dem Loslösen des Fühlens vom Wollen. Dann verbindet sich das vom Wollen losgelöste Fühlen mit dem denkenden Erkennen. Damit hat es dann das spätere Leben zu tun. Wir haben das Kind für das spätere Leben nur dann richtig vorbereitet, wenn wir in ihm bewirken, daß das Fühlen sich gut loslösen kann von dem Wollen; dann wird es in einer späteren Lebensära als Mann oder Frau auch das losgelöste Fühlen mit dem denkenden Erkennen verbinden können und wird so dem Leben gewachsen sein. Warum hören wir dem Greise zu, auch wenn er uns von seinen Lebenserfahrungen erzählt? Weil er im Laufe seines Lebens sein persönliches Empfinden verbunden hat mit seinen Begriffen und Ideen. Er erzählt uns nicht Theorien, er erzählt uns das, was er persönlich an Gefühlen hat anknüpfen können an die Ideen und Begriffe. Bei dem Greise, der wirklich sein Fühlen mit dem denkenden Erkennen verbunden hat, klingen daher die Begriffe und Ideen warm, klingen wirklichkeitsgesättigt, konkret, persönlich; während bei dem Menschen, der mehr im Mannes- oder Frauenalter stehengeblieben ist, die Begriffe und Ideen theoretisch, abstrakt, wissenschaftlich klingen. Das gehört einmal zum menschlichen Leben, daß von den menschlichen Seelenfähigkeiten ein gewisser Gang durchgemacht wird, indem sich das fühlende Wollen des Kindes entwickelt zu dem fühlenden Denken des Greises. Dazwischen liegt das menschliche Leben, und wir werden zu diesem menschlichen Leben nur gut erziehen, wenn wir eine solche Sache psychologisch ins Auge zu fassen vermögen.

[ 9 ] The situation is different for the elderly. In their case, the opposite is true: thinking, cognition, and feeling have become intertwined, and the will manifests itself in a certain independent way. The course of human life thus proceeds in such a way that feeling, which is initially bound to the will, gradually detaches itself from the will over the course of life. And this is precisely what we are often dealing with in education: the detachment of feeling from the will. Then the feeling that has been detached from the will unites with thinking and cognition. This is what later life is all about. We have properly prepared the child for later life only if we enable feeling to detach itself effectively from the will; then, in a later stage of life as a man or woman, the child will also be able to connect this detached feeling with thinking and cognition and will thus be able to cope with life. Why do we listen to the elderly person, even when they tell us about their life experiences? Because, over the course of their life, they have connected their personal feelings with their concepts and ideas. They do not tell us theories; they tell us what feelings they have personally been able to link to those ideas and concepts. In the case of the elderly person who has truly integrated his or her feelings with intellectual understanding, the concepts and ideas therefore sound warm, rich with reality, concrete, and personal; whereas in the case of the person who has remained more in the stage of manhood or womanhood, the concepts and ideas sound theoretical, abstract, and scientific. It is a fact of human life that the faculties of the human soul undergo a certain progression, in which the child’s feeling-willing develops into the elderly person’s feeling-thinking. Human life lies in between, and we will only be able to educate well for this human life if we are able to grasp such a process psychologically.

[ 10 ] Nun müssen wir darauf Rücksicht nehmen, daß bei aller unserer Beobachtung der Welt etwas zuerst auftritt, auch alle Psychologien beschreiben es als das erste, das bei der Weltbeobachtung auftritt: das ist die Empfindung. Wenn irgendeiner unserer Sinne in Zusammenhang kommt mit der Umwelt, so empfinden wir. Wir empfinden die Farbe, die Töne, Wärme und Kälte. So tritt in unserem Wechselverkehr mit der Umwelt die Empfindung auf.

[ 10 ] Now we must take into account that, in all our observation of the world, something occurs first—and all schools of psychology describe it as the first thing that occurs when we observe the world: that is sensation. Whenever any of our senses comes into contact with the environment, we experience a sensation. We perceive color, sounds, warmth, and cold. Thus, sensation arises in our interaction with the environment.

[ 11 ] So, wie die Empfindung gewöhnlich in den landläufigen Psychologien beschrieben wird, bekommen Sie keine richtige Vorstellung von dem, was Empfindung eigentlich ist. Wenn die Psychologien von der Empfindung sprechen, so sagen sie: Draußen geht ein gewisser physischer Vorgang vor sich, Vibrationen im Lichtäther oder Schwingungen in der Luft, das strömt an unser Sinnesorgan, reizt dieses Sinnesorgan. — Man spricht dann wohl von dem Reiz, und man schwingt sich dann auf zu einem Ausdruck, den man bildet, aber nicht zum Verständnis bringen will. Denn der Reiz löst aus durch das Sinnesorgan in unserer Seele die Empfindung, die ganz qualitative Empfindung, welche zustande kommt aus dem physischen Vorgang, zum Beispiel durch Schwingungen der Luftwellen beim Hören. Wie das zustande kommt, darüber kann die Psychologie, kann die gegenwärtige Wissenschaft überhaupt noch keine Auskunft geben. Das steht ja gewöhnlich in den Psychologien.

[ 11 ] The way sensation is usually described in conventional psychological theories does not give you a true mental image of what sensation actually is. When psychologists speak of sensation, they say: A certain physical process is taking place outside—vibrations in the light ether or oscillations in the air—which flow toward our sense organ and stimulate it. — One then speaks of the stimulus, and one rises to an expression that one forms but does not seek to understand. For the stimulus triggers, through the sense organ, a sensation in our soul—a purely qualitative sensation—that arises from the physical process, for example, through the vibrations of air waves when we hear. Psychology—and contemporary science in general—cannot yet provide any explanation of how this comes about. This is usually stated in psychological works.

[ 12 ] Näher als durch solche psychologischen Betrachtungen werden Sie dem Verständnis dieser Dinge kommen, wenn Sie durch die Einsicht in die Natur der Empfindungen selber sich die Frage beantworten können: Welcher der Seelenkräfte ist denn eigentlich die Empfindung am meisten verwandt? - Die Psychologen machen sich die Sache leicht; sie rechnen die Empfindung glattweg zu dem Erkennen und sagen: Erst empfinden wir, dann nehmen wir wahr, dann machen wir uns Vorstellungen, bilden uns Begriffe und so weiter. - So scheint ja auch der Vorgang zunächst zu sein. Nur nimmt man dann darauf keine Rücksicht, welcher Wesenheit eigentlich die Empfindung ist.

[ 12 ] You will come closer to understanding these things than through such psychological considerations if, by gaining insight into the nature of sensations themselves, you can answer the question: To which of the powers of the soul is sensation actually most closely related? - Psychologists take the easy way out; they simply classify sensation as a form of cognition and say: First we feel, then we perceive, then we form mental images, construct concepts, and so on. - At first glance, that does indeed seem to be how the process works. But they fail to take into account the true nature of sensation.

[ 13 ] Wenn man die Empfindung wirklich in genügender Selbstbeobachtung durchschaut, so erkennt man: die Empfindung ist willensartiger Natur mit einem Einschlag von gefühlsmäßiger Natur. Sie ist zunächst nicht verwandt mit dem denkenden Erkennen, sondern mit dem fühlenden Wollen oder dem wollenden Fühlen. Ich weiß nicht, wie viele Psychologien - man kann natürlich nicht alle die unzähligen Psychologien, die es in der Gegenwart gibt, kennen - irgend etwas von der Verwandtschaft der Empfindung mit dem wollenden Fühlen oder dem fühlenden Wollen eingesehen haben. Wenn man sagt, daß die Empfindung mit dem Wollen verwandt ist, so ist das nicht genau gesprochen, denn sie ist mit dem wollenden Fühlen und dem fühlenden Wollen verwandt. Aber daß sie mit dem Fühlen verwandt ist, hat wenigstens ein Psychologe, der sich durch eine besonders gute Beobachtung auszeichnete, Moriz Benedikt in Wien, in seiner Psychologie erkannt.

[ 13 ] If one truly examines sensation through sufficient self-observation, one recognizes that sensation is of a volitional nature with an emotional component. It is not, at first, related to thinking cognition, but rather to feeling will or willing feeling. I do not know how many schools of psychology—one cannot, of course, be familiar with all the countless schools of psychology that exist today—have grasped anything of the relationship between sensation and feeling-as-willing or willing-as-feeling. To say that sensation is related to volition is not strictly accurate, for it is related to feeling-as-volition and volition-as-feeling. But at least one psychologist, Moriz Benedikt in Vienna, who was distinguished by his particularly keen powers of observation, recognized in his work on psychology that sensation is related to feeling.

[ 14 ] Diese Psychologie wird von den Psychologen allerdings weniger berücksichtigt. Es ist auch etwas Eigentümliches mit ihr. Erstens ist Moriz Benedikt seiner Fachstempelung nach Kriminalanthropologe; der schreibt nun eine Psychologie. Zweitens ist er Naturforscher, und er schreibt über die Wichtigkeit dichterischer Kunstwerke bei der Erziehung, analysiert sogar dichterische Kunstwerke, um zu zeigen, wie man sie in der Erziehung verwenden kann. Es ist etwas Schreckliches: der Mann will Wissenschafter sein und hält etwas davon, daß die Psychologen etwas lernen können von den Dichtern! Und drittens: Dieser Mann ist jüdischer Naturforscher und schreibt eine Psychologie und widmet diese ausgerechnet dem Priester, dem katholischen Philosophen der Theologischen Fakultät an der Wiener Universität — das war er damals noch -, Laurenz Müllner. Drei furchtbare Dinge, die unmöglich die Fachpsychologen veranlassen können, den Mann ernst zu nehmen. Aber Sie würden, wenn Sie seine Psychologie durchlesen würden, so viele wirklich treffende Aperçus im einzelnen finden, daß Sie davon viel hätten, trotzdem Sie den ganzen Aufbau dieser Psychologie, die ganze materialistische Denkweise Moriz Benedikts - denn in der steckt er doch - ablehnen müssen. Von dem Ganzen des Buches haben Sie nicht das Geringste, aber von den einzelnen Beobachtungen sehr viel. So muß man sich das Beste in der Welt dort suchen, wo es vorhanden ist. Wenn einer ein guter Beobachter im einzelnen ist und es ekelt einen vor der Gesamttendenz, die man bei Moriz Benedikt finden kann, dann braucht man darum nicht seine guten Beobachtungen im einzelnen abzulehnen.

[ 14 ] Psychologists, however, tend to pay less attention to this branch of psychology. There is also something peculiar about it. First, according to his professional classification, Moriz Benedikt is a criminal anthropologist; yet he is now writing a work on psychology. Second, he is a naturalist, and he writes about the importance of poetic works of art in education, even analyzing poetic works of art to show how they can be used in education. It is a terrible thing: the man wants to be a scientist and believes that psychologists can learn something from poets! And third: this man is a Jewish naturalist who writes a work on psychology and dedicates it, of all people, to the priest, the Catholic philosopher of the Faculty of Theology at the University of Vienna—which he still was at the time—Laurenz Müllner. Three dreadful things that could never possibly prompt professional psychologists to take the man seriously. But if you were to read through his work on psychology, you would find so many truly insightful observations in the details that you would benefit greatly from them, even though you would have to reject the entire structure of this psychology, the entire materialist way of thinking of Moriz Benedikt—for that is what he stands for. You gain not the slightest thing from the book as a whole, but a great deal from the individual observations. Thus, one must seek out the best in the world wherever it is to be found. If someone is a keen observer of details and is repelled by the overall tendency evident in Moriz Benedikt’s work, that is no reason to reject his insightful observations in specific instances.

[ 15 ] Die Empfindung ist also, wie sie im Menschen auftritt, wollendes Fühlen oder fühlendes Wollen. Daher müssen wir sagen: Da, wo sich äußerlich die menschliche Sinnessphäre ausbreitet - die Sinne tragen wir ja an der Außenseite unseres Leibes, wenn man sich grob ausdrükken darf -, da ist im Menschen in gewisser Weise fühlendes Wollen, wollendes Fühlen vorhanden. Zeichnen wir uns skizzenhaft den Menschen schematisch auf, so können wir sagen: An der äußeren Oberfläche des Menschen - ich bitte zu berücksichtigen, daß das alles schematisch gemeint ist —, da haben wir die Sinnessphäre, da ist wollendes Fühlen, fühlendes Wollen vorhanden (siehe Zeichnung S. 114). Was tun wir denn an dieser Oberfläche, wenn fühlendes Wollen, wollendes Fühlen vorhanden ist, soweit diese Körperoberfläche Sinnessphäre ist? Wir verüben eine Tätigkeit, die halb Schlafen und halb Traum ist; ein träumendes Schlafen, ein schlafendes Träumen könnten wir es auch nennen. Denn wir schlafen nicht nur in der Nacht, wir schlafen fortwährend an der Peripherie, an der äußeren Oberfläche unseres Leibes, und wir durchschauen als Menschen deshalb die Empfindungen nicht ganz, weil wir in diesen Gegenden, wo die Empfindungen sind, nur schlafend träumen und träumend schlafen. Die Psychologen ahnen gar nicht, daß es derselbe Grund ist, warum sie die Empfindungen nicht erfassen können, der uns auch hindert, wenn wir des Morgens erwachen, die Träume uns klar zum Bewußtsein zu bringen. Sie sehen, die Begriffe von Schlafen und Träumen haben eine ganz andere Bedeutung noch als die, welche wir im gewöhnlichen Leben anwenden würden. Wir kennen das Schlafen im gewöhnlichen Leben nur dadurch, daß wir wissen: in der Nacht, wenn wir im Bette liegen, schlafen wir. Wir wissen gar nicht, daß dieses Schlafen etwas ist, was eine viel größere Verbreitung hat, was wir fortwährend auch tun an unserer Körperoberfläche; nur mischen sich an unserer Körperoberfläche in das Schlafen fortwährend Träume hinein. Diese «Träume» sind die Sinnesempfindungen, bevor sie vom Verstande und vom denkenden Erkennen erfaßt sind.

[ 15 ] Sensation, as it occurs in human beings, is therefore willing feeling or feeling will. Therefore, we must say: Wherever the human sensory sphere extends outward—for, to put it bluntly, we carry our senses on the outside of our bodies—there, in a certain sense, feeling-as-willing and willing-as-feeling are present in the human being. If we sketch a schematic diagram of the human being, we can say: On the outer surface of the human being—please bear in mind that all of this is meant schematically—there we have the sensory sphere; there, willing feeling and feeling will are present (see drawing on p. 114). What, then, do we do on this surface when feeling-will and will-feeling are present, insofar as this bodily surface is the sphere of the senses? We engage in an activity that is half sleep and half dream; we could also call it dreaming while asleep, or sleeping while dreaming. For we do not sleep only at night; we sleep continuously at the periphery, on the outer surface of our body, and as human beings we therefore do not fully comprehend our sensations because, in these regions where the sensations are, we merely dream while sleeping and sleep while dreaming. Psychologists have no inkling that the very same reason why they cannot grasp sensations is what also prevents us, when we wake in the morning, from bringing our dreams clearly into consciousness. You see, the concepts of sleeping and dreaming have a meaning quite different from the one we would apply in ordinary life. In everyday life, we know sleep only insofar as we know that at night, when we lie in bed, we sleep. We have no idea that this sleeping is something much more widespread, something we are constantly doing on the surface of our bodies; it is just that dreams are constantly intermingled with this sleeping on the surface of our bodies. These “dreams” are the sensory perceptions before they are grasped by the intellect and by thinking cognition.

[ 16 ] Sie müssen die Willens- und Fühlenssphäre beim Kinde auch in seinen Sinnen aufsuchen. Deshalb betonen wir so stark, daß wir, indem wir das Kind intellektuell erziehen, auch auf den Willen fortwährend wirken müssen; denn in allem, was das Kind anschauen muß, was es wahrnehmen muß, müssen wir auch den Willen und das Fühlen pflegen, sonst widersprechen wir ja eigentlich dem kindlichen Empfinden. Wir können erst zum Greise, erst am Lebensabend des Menschen so zu ihm sprechen, daß wir auch die Empfindungen auffassen als schon metamorphosiert. Beim Greise ist es so, daß auch schon die Empfindung übergegangen ist vom fühlenden Wollen zum fühlenden Denken oder denkenden Fühlen. Bei ihm ist die Empfindung etwas anderes geworden. Da haben die Empfindungen mehr Gedankencharakter und entbehren des unruhigen Willenscharakters, tragen größere Ruhe in sich. Beim Greise können wir erst sagen, die Empfindungen haben sich dem Begriffe, dem Ideencharakter angenähert.

[ 16 ] You must also seek out the child’s sphere of will and feeling within his or her senses. That is why we emphasize so strongly that, while educating the child intellectually, we must also continually influence the will; for in everything the child must observe and perceive, we must also nurture the will and feeling—otherwise we are actually contradicting the child’s sensibility. It is only with the elderly, only in the twilight of a person’s life, that we can speak to them in such a way that we also regard their feelings as having already undergone a metamorphosis. With the elderly, the feeling has already transitioned from feeling-based volition to feeling-based thinking or thinking-based feeling. For them, feeling has become something else. There, feelings take on a more thought-like character and are devoid of the restless nature of the will; they carry greater tranquility within them. Only with the elderly can we say that feelings have drawn closer to the concept, to the nature of ideas.

[ 17 ] Diesen feinen Unterschied in der Empfindung machen gewöhnlich die Psychologen nicht. Für sie ist Greisesempfindung dasselbe, was Kindesempfindung ist, denn Empfindung ist für sie Empfindung. Das ist ungefähr eine solche Logik, als wenn Sie ein Rasiermesser vor sich haben und sagen: Das Rasiermesser ist ein Messer, also schneiden wir damit das Fleisch, denn Messer ist Messer. - Da nimmt man von der Worterklärung den Begriff. Das sollte man aber niemals machen, sondern man sollte den Begriff von den Tatsachen nehmen. Bei der Empfindung würden wir finden, daß sie auch lebt, daß sie auch ein Werden im Leben durchmacht, daß sie beim Kinde mehr willensartigen Charakter hat, beim Greise mehr verstandesmäßig intellektuellen Charakter. Natürlich ist es für den Menschen leichter, alles aus den Worten herauszuklauben; daher haben wir so viele Worterklärer, und es kann manches ganz entsetzlich auf einen wirken.

[ 17 ] Psychologists usually do not make this subtle distinction in perception. For them, an old person’s perception is the same as a child’s perception, because, for them, perception is simply perception. That is roughly the same logic as if you had a razor in front of you and said: “The razor is a knife, so let’s use it to cut meat, because a knife is a knife.”—Here, one derives the concept from the definition of the word. But one should never do that; rather, one should derive the concept from the facts. When it comes to perception, we would find that it, too, is alive, that it, too, undergoes a process of becoming in life, that in a child it has a more volitional character, while in an elderly person it has a more rational, intellectual character. Of course, it is easier for people to pick everything apart from words; that is why we have so many word-explainers, and some of them can have a truly appalling effect on one.

[ 18 ] Ich war einmal in der Lage, einem Mitschüler zuzuhören, nachdem wir beide etwas auseinandergekommen waren. Wir hatten dieselbe Volksschule besucht; ich kam auf die Realschule, er auf das Lehrerseminar, noch dazu auf ein ungarisches, und das wollte in den siebziger Jahren etwas heißen. Wir trafen uns nach einigen Jahren und besprachen uns über das Licht. Ich hatte schon gelernt, was man in der regulären Physik lernen konnte, daß also das Licht etwas zu tun habe mit Schwingungen im Äther und so weiter. Das konnte man wenigstens als eine Ursache des Lichtes ansehen. Mein ehemaliger Mitschüler sagte dazu: Wir haben auch gelernt, was das Licht ist: Licht ist die Ursache des Sehens! - Ein Wortgeplänkel! So werden die Begriffe zu bloßen Worterklärungen. Und man kann sich vorstellen, was damit den Schülern gegeben wurde, wenn man weiß, daß dieser betreffende Herr später selbst als Lehrer an zahlreiche Schüler den Unterricht zu erteilen hatte, bis er pensioniert worden ist. - Wir müssen von den Worten loskommen und müssen an den Geist der Dinge herankommen. Wir müssen nicht gleich, wenn wir etwas begreifen wollen, jedesmal an das Wort denken, sondern wir müssen die tatsächlichen Beziehungen aufsuchen. Wenn wir bei dem Worte «Geist» die Ursprünge dafür in Fritz Mauthners Sprachgeschichte aufsuchen und fragen: Wie tritt zuerst das Wort «Geist» auf? - so werden wir die Verwandtschaft des Wortes Geist mit «Gischt», mit «Gas» finden. Diese Verwandtschaften bestehen, aber es würde nichts Besonderes dabei herauskommen, wenn man bloß darauf bauen wollte. Leider wird gerade manchmal diese Methode kaschiert, umfassend kaschiert in der Bibelforschung angewendet. Daher ist die Bibel dasjenige Buch, das von den meisten Menschen, besonders von den gegenwärtigen Theologen, am allerschlechtesten verstanden wird.

[ 18 ] I once had the opportunity to listen to a classmate after we had drifted apart somewhat. We had attended the same elementary school; I went on to a secondary school, while he went to a teachers’ college—a Hungarian one, at that—and in the 1970s, that meant quite a lot. We met again after a few years and discussed light. I had already learned what standard physics taught—that light had something to do with vibrations in the ether and so on. That could at least be considered one cause of light. My former classmate said: “We also learned what light is: Light is the cause of sight!”—A war of words! In this way, concepts become mere verbal explanations. And one can get a mental image of what this taught the students, knowing that this gentleman in question later went on to teach numerous students himself until he retired. — We must move beyond the words and get to the spirit of things. When we want to understand something, we must not immediately think of the word every time, but rather we must seek out the actual connections. If, when considering the word “Geist,” we trace its origins in Fritz Mauthner’s history of language and ask: How did the word “Geist” first appear?—then we will find the relationship between the word “Geist” and “Gischt” (spray) and “Gas” (gas). These connections do exist, but nothing particularly significant would come of them if one were to rely solely on them. Unfortunately, this method is sometimes concealed—and applied in a thoroughly concealed manner—in biblical scholarship. That is why the Bible is the book that is least understood by most people, especially by contemporary theologians.

[ 19 ] Worum es sich handelt, das ist, daß wir überall sachgemäß vorgehen, daß wir also versuchen, nicht von der Wortgeschichte aus einen Begriff vom Geiste zu bekommen, sondern dadurch, daß wir die kindliche Leibesauslebung vergleichen mit der greisenhaften Leibesauslebung. Durch dieses Tatsachen-aufeinander-Beziehen bekommen wir reale Begriffe.

[ 19 ] What this is all about is that we proceed appropriately in every instance; that is, we try not to derive a concept of the spirit from the history of the word, but rather by comparing the physical expression of a child with that of an elderly person. Through this correlation of facts, we arrive at real concepts.

[ 20 ] Und so bekommen wir auch nur einen realen Begriff von der Empfindung, wenn wir wissen: sie entsteht als wollendes Fühlen oder fühlendes Wollen berm Kinde noch in der Körperperipherie dadurch, daß diese Körperperipherie beim Kinde gegenüber dem mehr menschlichen Inneren schläft und dabei träumt. Sie sind also nicht nur im denkenden Erkennen voll wach, sondern Sie sind überhaupt nur im Inneren Ihres Leibes voll wach. An der Körperperipherie, an der Leibesoberfläche schlafen Sie auch fortwährend. Und weiter: Was da in der Umgebung des Leibes oder, besser gesagt, an der Oberfläche des Leibes stattfindet, das findet in ähnlicher Weise auch statt im Kopf, und am stärksten findet es statt, je weiter wir in das Innere des Menschen hineinkommen, in das Muskelhafte, das Bluthafte. Da drinnen schläft der Mensch wiederum und träumt dabei. An der Oberfläche schläft und träumt der Mensch, und auch mehr gegen sein Inneres zu schläft er und träumt wiederum dabei. Daher bleibt in unserem Inneren dasjenige, was mehr seelisch-wollendes Fühlen, fühlendes Wollen ist, unser Wunschleben und so weiter wiederum in einem träumenden Schlaf. Wo sind wir denn also nur voll wachend? In der Zwischenzone, wenn wir ganz wach sind.

[ 20 ] And so we can only gain a true understanding of sensation when we realize that, in a child, it arises as willing feeling or feeling will in the body’s periphery—because, in the child, this body periphery is asleep relative to the more human inner self and is dreaming. You are therefore not only fully awake in thinking cognition, but you are fully awake only within the interior of your body. At the body’s periphery, on the body’s surface, you are also constantly asleep. And furthermore: What takes place in the vicinity of the body—or, to put it better, on the surface of the body—also takes place in a similar way within the head, and it occurs most intensely the deeper we go into the innermost parts of the human being, into the muscular and the blood-related. There, too, the human being sleeps and dreams. On the surface, a person sleeps and dreams, and even as we move deeper toward the inner self, they sleep and dream once again. Therefore, within us, that which is more of a soul-willed feeling—feeling-willing—our life of desire, and so on, remains in a dreaming sleep. So where, then, are we fully awake? In the intermediate zone, when we are fully awake.

[ 21 ] Sie sehen, wir gehen jetzt vom geistigen Gesichtspunkte aus, indem wir die Tatsachen des Wachens und des Schlafens auch räumlich auf den Menschen anwenden und dies auf seine Gestaltung beziehen, so daß wir uns sagen können: Der Mensch ist vom geistigen Gesichtspunkte angesehen so, daß er an seiner Oberfläche und in seinen Innenorganen schläft und nur in der Zwischenzone im Leben zwischen Geburt und Tod jetzt wirklich ganz wach sein kann. Was für Organe sind denn in dieser Zwischenzone am meisten ausgebildet? Diejenigen Organe, besonders im Kopfe, die wir die Nerven nennen, der Nervenapparat. Dieser Nervenapparat sendet seine Ausläufer in die äußere Oberflächenzone hinein und wieder in das Innere; da verlaufen die Nerven, und zwischendrinnen sind solche Mittelzonen wie das Gehirn, namentlich das Rückenmark, auch das Bauchmark. Da ist uns Gelegenheit gegeben, so eigentlich recht wach zu sein. Wo die Nerven am meisten ausgebildet sind, da sind wir am meisten wach. Aber das Nervensystem hat zum Geiste eine eigentümliche Beziehung. Es ist ein Organsystem, das durch die Funktionen des Leibes fortwährend die Tendenz hat zu verwesen, mineralisch zu werden. Wenn Sie beim lebenden Menschen sein Nervensystem von der übrigen Drüsen-MuskelBlutwesenheit und Knochenwesenheit loslösen könnten — das Knochensystem könnten Sie sogar beim Nervensystem dabeilassen -, so wäre das beim lebenden Menschen schon Leichnam, fortwährend Leichnam. Im Nervensystem geht fortwährend das Sterben des Menschen vor sich. Das Nervensystem ist das einzige System, welches gar keine unmittelbare Beziehung zum Geistig-Seelischen hat. Blut, Muskeln und so weiter haben immer direkte Beziehungen zum Geistig-Seelischen, das nervöse System hat unmittelbar dazu gar keine Beziehungen; es hat nur dadurch Beziehungen zum Geistig-Seelischen, daß es sich fortwährend aus der menschlichen Organisation ausschaltet, daß es nicht da ist, weil es fortwährend verwest. Die anderen Glieder leben; deshalb bilden sie direkte Beziehungen aus zum Geistig-Seelischen. Das Nervensystem stirbt fortwährend ab; es sagt fortwährend zum Menschen: Du kannst dich entwickeln, weil ich dir kein Hindernis biete, weil ich mache, daß ich gar nicht da bin mit meinem Leben! — Das ist das Eigenartige. In der Psychologie und Physiologie finden Sie dargestellt: das vermittelnde Organ des Empfindens, des Denkens, des GeistigSeelischen überhaupt ist das Nervensystem. Wodurch ist es aber dieses vermittelnde Organ? Nur dadurch, daß es sich fortwährend aus dem Leben herausdrückt, daß es dem Denken und Empfinden gar keine Hindernisse bietet, daß es gar keine Beziehungen zum Denken und Empfinden anstiftet, daß es den Menschen leer sein läßt in bezug auf das Geistig-Seelische da, wo es ist. Für das Geistig-Seelische sind einfach dort, wo die Nerven sind, Hohlräume. Daher kann das GeistigSeelische dort hinein, wo die Hohlräume sind. Wir müssen dem Nervensystem dankbar sein, daß es sich nicht kümmert um das GeistigSeelische, daß es all das nicht tut, was ihm die Physiologen und Psychologen zuschreiben. Täte es das, geschähe nur fünf Minuten lang das, was die Nerven nach den Beschreibungen der Physiologen und Psychologen tun sollen, so würden wir gar nichts in diesen fünf Minuten von der Welt und von uns wissen: wir würden eben schlafen. Denn die Nerven machten es dann so wie jene Organe, die das Schlafen vermitteln, die das fühlende Wollen, das wollende Fühlen vermitteln.

[ 21 ] As you can see, we are now approaching this from a spiritual perspective by applying the facts of waking and sleeping to the human being in a spatial sense and relating this to his constitution, so that we can say: From a spiritual perspective, the human being sleeps on the surface of his body and within his internal organs, and can only be truly fully awake in the intermediate zone of life between birth and death. What organs are most highly developed in this intermediate zone? Those organs, especially in the head, that we call nerves—the nervous system. This nervous system sends its extensions into the outer surface zone and back into the interior; the nerves run through these areas, and in between are central zones such as the brain, specifically the spinal cord, and also the medulla oblongata. There we are given the opportunity to be truly awake. Where the nerves are most highly developed, there we are most awake. But the nervous system has a peculiar relationship to the spirit. It is an organ system that, through the body’s functions, has a constant tendency to decay and become mineralized. If you could separate the nervous system of a living human being from the rest of the glandular, muscular, and circulatory systems, as well as the skeletal system—though you could even leave the skeletal system attached to the nervous system—then what remained in the living human being would already be a corpse, a perpetual corpse. The process of human death is constantly taking place within the nervous system. The nervous system is the only system that has no direct connection to the spiritual-soul realm. Blood, muscles, and so on always have direct connections to the spiritual-soul realm; the nervous system, however, has no direct connection to it whatsoever; it is connected to the spiritual-soul realm only insofar as it is constantly withdrawing from the human organism—it is not present because it is constantly decaying. The other members are alive; therefore, they form direct connections to the spiritual-soul realm. The nervous system is constantly dying off; it is constantly saying to the human being: “You can develop because I offer you no obstacle, because I ensure that I am not there at all with my life!”—That is what is so peculiar. In psychology and physiology, you will find it described: the mediating organ of sensation, of thought, of the spiritual-psychic realm in general is the nervous system. But how is it this mediating organ? Only by the fact that it continually withdraws from life, that it presents no obstacles whatsoever to thinking and feeling, that it initiates no connections whatsoever with thinking and feeling, that it leaves the human being empty with regard to the spiritual-soul life right where it is. For the spiritual-psychic realm, there are simply empty spaces wherever the nerves are. Therefore, the spiritual-psychic realm can enter wherever these empty spaces exist. We must be grateful to the nervous system that it pays no attention to the spiritual-psychic realm, that it does none of the things that physiologists and psychologists attribute to it. If it did—if, for just five minutes, the nerves were to do what physiologists and psychologists describe them as doing—we would know absolutely nothing of the world or of ourselves during those five minutes: we would simply be asleep. For the nerves would then function like those organs that bring about sleep, that mediate feeling-willing and willing-feeling.

[ 22 ] Ja, es ist schon so, daß man es heute etwas hart hat, wenn man darauf kommt, was in der Physiologie und Psychologie die Wahrheit ist, denn die Leute sagen immer: Du stellst ja die Welt auf den Kopf. Die Wahrheit ist nur, daß sie auf dem Kopfe steht und daß man sie durch Geisteswissenschaft auf die Beine zu stellen hat. Die Physiologen sagen: Die Organe des Denkens sind die Nerven, insbesondere das Gehirn. — Wahr ist, daß Gehirn- und Nervensystem gerade nur dadurch mit dem denkenden Erkennen etwas zu tun haben, weil sie sich immerfort aus der Organisation des Menschen ausschließen und weil dadurch das denkende Erkennen sich entfalten kann.

[ 22 ] Yes, it is true that today it is somewhat difficult to arrive at the truth in physiology and psychology, because people always say: “You’re turning the world upside down.” The truth is simply that the world is standing on its head, and that we must set it back on its feet through Spiritual Science. Physiologists say: “The organs of thought are the nerves, especially the brain.” — The truth is that the brain and nervous system are connected to thinking cognition precisely because they constantly exclude themselves from the human organism, and because this allows thinking cognition to unfold.

[ 23 ] Jetzt betrachten Sie etwas ganz genau und nehmen Sie, bitte, Ihre Verstandeskräfte gut zusammen. In der Umgebung des Menschen, wo die Sinnessphäre ist, geschehen reale Vorgänge, die sich immerfort hineinstellen in das Weltgeschehen. Nehmen Sie an, Licht wirke auf den Menschen durch das Auge. Im Auge, das heißt in der Sinnessphäre, geschieht ein realer Vorgang, es geschieht etwas, ein physisch-chemischer Vorgang. Der setzt sich fort in das Innere des menschlichen Leibes, und er kommt dann auch bis in jenes Innere hinein (das dunkel Schraffierte der Zeichnung), wo wiederum physisch-chemische Vorgänge vor sich gehen. Jetzt denken Sie sich, Sie stehen einer beleuchteten Fläche gegenüber, und Lichtstrahlen fallen von dieser beleuchteten Fläche aus in Ihr Auge. Dort entstehen wieder physisch-chemische Vorgänge, die sich fortsetzen in die Muskel-Blutnatur im Inneren des Menschen. Dazwischen bleibt eine leere Zone. In dieser leeren Zone, die durch das nervöse Organ leer gelassen ist, entwickeln sich keine solchen Vorgänge wie im Auge oder im Inneren des Menschen, die selbständige Vorgänge sind, sondern da hinein setzt sich fort, was draußen ist: die Natur des Lichtes, die Natur der Farben selber und so weiter. Wir haben also an unserer Körperoberfläche, wo die Sinne sind, reale Vorgänge, welche vom Auge, vom Ohr, vom Wärmeaufnahmeorgan und so weiter abhängen. Ähnliche Vorgänge sind auch im Inneren des Menschen. Aber dazwischen nicht, wo die Nerven sich eigentlich ausbreiten; die machen den Raum frei, dort können wir leben mit dem, was draußen ist. Das Auge verändert Ihnen Licht und Farbe. Dort aber, wo Sie Nerven haben, wo Sie hohl sind in bezug auf das Leben, da verändern sich Licht und Farbe nicht, da leben Sie Licht und Farbe mit. Sie sind nur in bezug auf die Sinnessphäre abgesondert von einer äußeren Welt, aber innen leben Sie wie in einer Schale die Außenvorgänge mit. Da werden Sie selbst zum Licht, da werden Sie selbst zum Ton, da breiten sich die Vorgänge aus, weil die Nerven dafür kein Hindernis sind wie das Blut und der Muskel.

[ 23 ] Now look at something very closely and, please, focus your mental faculties. In the human environment—that is, within the sphere of the senses—real processes take place that are constantly interwoven with world events. Suppose light acts upon a person through the eye. In the eye—that is, within the sensory sphere—a real process takes place; something happens: a physical-chemical process. This process continues into the interior of the human body and then extends all the way into that inner region (the dark-hatched area in the drawing), where physical-chemical processes are also taking place. Now imagine that you are facing an illuminated surface, and rays of light are falling from this illuminated surface into your eye. There, physical-chemical processes arise once more, which continue into the muscular-blood nature within the human being. In between lies an empty zone. In this empty zone—which is left empty by the nervous system—processes such as those in the eye or within the human body, which are independent processes, do not develop; rather, what exists on the outside continues into it: the nature of light, the nature of colors themselves, and so on. So on the surface of our bodies, where the senses are located, we have real processes that depend on the eye, the ear, the organ of heat perception, and so on. Similar processes also occur inside the human body. But not in between, where the nerves actually extend; they clear the space, and there we can experience what is outside. The eye transforms light and color for you. But where you have nerves—where you are hollow in relation to life—light and color do not change; there, you experience light and color directly. You are separated from the external world only in relation to the sensory sphere, but internally, you experience the external processes as if within a shell. There you yourself become light; there you yourself become sound; there the events unfold, because the nerves are no obstacle to them, unlike the blood and the muscles.

[ 24 ] Jetzt bekommen wir ein Gefühl davon, was das für eine Bedeutung hat: Wir wachen da mit Bezug auf einen im Verhältnis zum Leben in uns vorhandenen Hohlraum, während wir an der äußeren Oberfläche und im Inneren schlafend träumen und träumend schlafen. Wir wachen nur in einer Zone, die zwischen dem Äußeren und dem Inneren liegt, vollständig auf. Das mit Bezug auf den Raum.

[ 24 ] Now we begin to get a sense of what this means: We are awake in relation to a void that exists within us in relation to life, while on the outer surface and within, we sleep while dreaming and dream while sleeping. We only fully awaken in a zone that lies between the outside and the inside. This is in relation to space.

[ 25 ] Wir müssen aber, wenn wir den Menschen vom geistigen Gesichtspunkt betrachten, auch sein Zeitliches in Beziehung bringen zum Wachen und Schlafen und Träumen.

[ 25 ] However, when we consider human beings from a spiritual perspective, we must also relate their earthly existence to waking, sleeping, and dreaming.

[ 26 ] Sie lernen etwas; das nehmen Sie auf so, daß es hereingeht in Ihr Vollwachen. Während Sie sich damit beschäftigen und wenn Sie daran denken, ist es in Ihrem Vollwachen. Dann gehen Sie an das andere Leben. Anderes nimmt Ihr Interesse, Ihre Aufmerksamkeit in Anspruch. Was tut nun das, was Sie vordem gelernt haben und womit Sie sich beschäftigt haben? Es fängt an einzuschlafen, und wenn Sie sich wieder daran erinnern, dann wacht es wieder auf. Sie kommen mit allen diesen Dingen nur zurecht, wenn Sie all das Wortgeplänkel, das Sie in den Psychologien als Erinnern und Vergessen haben, ersetzen durch die realen Begriffe. Was ist Erinnern? Es ist das Aufwachen eines Vorstellungskomplexes. Und was ist das Vergessen? Das Einschlafen des Vorstellungskomplexes. Da können Sie Reales mit real Erlebtem vergleichen, da haben Sie keine bloßen Worterklärungen. Wenn Sie immer reflektieren auf Wachen und Schlafen, wenn Sie sich selber einschlafend erleben oder einen anderen einschlafen sehen, so haben Sie einen realen Vorgang. Sie beziehen das Vergessen, diese innere Seelentätigkeit, auf diesen realen Vorgang - nicht auf irgendein Wort -, vergleichen die beiden und sagen sich: Vergessen ist nur ein Einschlafen auf einem anderen Gebiete, und auch Erinnern ist nur ein Aufwachen auf einem anderen Gebiete.

[ 26 ] You learn something; you take it in so that it becomes part of your waking consciousness. While you’re engaged with it and when you think about it, it’s in your waking consciousness. Then you move on to other aspects of life. Other things capture your interest and your attention. What happens now to what you learned before and what you were engaged with? It begins to fall asleep, and when you remember it again, it wakes up again. You can only make sense of all these things if you replace all the verbal quibbling—what psychology calls “remembering” and “forgetting”—with real concepts. What is remembering? It is the awakening of a complex of mental images. And what is forgetting? The falling asleep of the complex of mental images. Here you can compare reality with what you have actually experienced; here you do not have mere verbal explanations. If you constantly reflect on waking and sleeping, if you experience yourself falling asleep or see someone else falling asleep, then you are observing a real process. You relate forgetting—this inner activity of the soul—to this real process—not to some word—compare the two, and tell yourself: Forgetting is merely falling asleep in one realm, and remembering is merely waking up in another realm.

[ 27 ] Nur dadurch kommen Sie zum geistigen Weltbegreifen, daß Sie Reales mit Realem vergleichen. Wie Sie das kindliche Lebensalter mit dem Greisenalter vergleichen müssen, um Leib und Geist wirklich aufeinander beziehen zu können, wenigstens in den ersten Rudimenten, so vergleichen Sie Erinnern und Vergessen, indem Sie es auf ein Reales, auf Einschlafen und Aufwachen beziehen.

[ 27 ] The only way to arrive at an intellectual understanding of the world is by comparing the real with the real. Just as you must compare childhood with old age in order to truly relate body and mind to one another—at least in the most basic terms—so too do you compare remembering and forgetting by relating them to something real: falling asleep and waking up.

[ 28 ] Das ist es, was für die Zukunft der Menschheit so unendlich notwendig werden wird: daß die Menschen sich bequemen, in die Realität, in die Wirklichkeit sich hineinzubegeben. Die Menschen denken heute fast nur in Worten, sie denken nicht in Wirklichkeit. Wo käme einem heutigen Menschen das Reale, was wir haben können, wenn wir vom Erinnern sprechen, das Aufwachen, in den Sinn? Er wird im Umkreise der Worte alles mögliche hören können, um das Erinnern zu definieren, aber er wird nicht daran denken, aus der Wirklichkeit, aus der Sache heraus diese Dinge zu finden.

[ 28 ] This is what will become so infinitely necessary for the future of humanity: that people take the time to immerse themselves in reality. People today think almost exclusively in words; they do not think in reality. Where would a person today even conceive of the reality—what we can have when we speak of remembering, of awakening? They will be able to hear all sorts of things in the realm of words to define remembering, but they will not think to find these things from reality itself, from the thing itself.

[ 29 ] Daher werden Sie es begreiflich finden, wenn man so etwas wie die Dreigliederung, was ganz aus der Wirklichkeit, nicht aus abstrakten Begriffen, herausgeholt ist, an die Menschen heranbringt, daß diese Menschen es zunächst unverständlich finden, weil sie gar nicht gewöhnt sind, die Dinge aus der Wirklichkeit herauszuholen. Sie verbinden gar keine Begriffe mit dem Herausholen der Dinge aus der Wirklichkeit. Und am wenigsten Begriffe mit dem Herausholen der Dinge aus der Wirklichkeit verbinden zum Beispiel die sozialistischen Führer in ihren Theorien; sie stellen das letzte Ende, die letzte Dekadenzerscheinung des Worterklärens dar. Die Leute glauben am allermeisten, etwas von der Wirklichkeit zu verstehen; wenn sie aber anfangen zu sprechen, dann kommen sie mit den allerleersten Worthülsen.

[ 29 ] Therefore, you will understand that when something like the threefold social order—which is derived entirely from reality, not from abstract concepts—is presented to people, they initially find it incomprehensible because they are not at all accustomed to deriving things from reality. They do not associate any concepts at all with deriving things from reality. And the socialist leaders, for example, associate the very fewest concepts with deriving things from reality in their theories; they represent the ultimate end, the final manifestation of decadence in the explanation of words. People believe more than anything else that they understand something about reality; but when they start to speak, they come up with the emptiest of empty phrases.

[ 30 ] Das war nur eine Zwischenbemerkung, die namentlich mit dem Wesen unserer gegenwärtigen Zeitströmung zusammenhängt. Aber der Pädagoge muß auch die Zeit begreifen, in der er steht, weil er die Kinder begreifen muß, die ihm aus dieser Zeit heraus zum Erziehen übergeben werden.

[ 30 ] That was just a side note, specifically related to the nature of the current trends of our time. But the educator must also understand the times in which he lives, because he must understand the children who are entrusted to him for education from these very times.