The Rudolf Steiner Archive

2. Die spirituelle Grundlage der Erziehung II

2. The Spiritual Foundation of Education II

[ 1 ] Meine Damen und Herren, zunächst darf ich auch heute meinen innigsten Dank aussprechen für die eben verlesenen Worte, die durchaus von mir so aufgenommen werden, dass ich darinnen sehe eine Ermunterung für dasjenige, was hier wird in diesen Tagen zu leisten sein. Es ist mir gestern mitgeteilt worden, dass einiges schwieriger zu verstehen war in den Betrachtungen, die ich gestern angestellt habe, und zwar weil Schwierigkeiten entstanden sind gegenüber dem Gebrauche des Wortes «spirituell» und «spirituelle Erkenntnis». Das veranlasst mich, heute das Thema etwas zu ändern, das ich mir gestellt habe, und gerade über den Gebrauch der Worte «Geist» und «spirituelles Leben» heute zunächst einige Auseinandersetzungen zu machen, welche etwas hinwegführen werden von dem Thema über Unterricht und Erziehung. Allein aus den Mitteilungen, die mir gestern gemacht worden sind, kann ich entnehmen, dass wir uns dann in den nächsten Tagen besser verstehen können, wenn ich diese Auseinandersetzungen über Geist, Seele, Leib heute mache. Es wird mir schon Gelegenheit gegeben sein, dasjenige, was ich eigentlich heute sagen wollte, in den nächsten Tagen vorzubringen.

[ 1 ] Ladies and gentlemen, first of all, I would like to express my heartfelt thanks once again today for the words that were just read aloud; I certainly take them to mean an encouragement for what we will be undertaking here in the coming days. I was informed yesterday that some parts of the reflections I shared yesterday were more difficult to understand, specifically because difficulties arose regarding the use of the terms “spiritual” and “spiritual knowledge.” This prompts me to slightly alter the topic I had set for myself today and to begin by addressing the use of the terms “spirit” and “spiritual life,” which will take us somewhat away from the topic of teaching and education. Based solely on the feedback I received yesterday, I can conclude that we will be able to understand one another better in the coming days if I address these points regarding spirit, soul, and body today. I will certainly have the opportunity to present what I actually intended to say today in the coming days.

[ 2 ] Zugleich aber veranlaßt eine solche Erörterung, wie sie nun die heutige sein muß, daß man etwas theoretischer wird und in Ideen und Begriffen spricht. Das bitte ich für heute hinzunehmen; es wird in den nächsten Tagen schon wieder besser werden. Ich werde da nicht so grausam sein, Sie mit Ideen und Begriffen zu quälen, sondern Ihnen vielleicht mit Tatsachen gefällig sein können.

[ 2 ] At the same time, however, a discussion such as the one we must have today tends to make one a bit more theoretical and lead one to speak in ideas and concepts. I ask you to bear with me on that for today; things will get better again in the coming days. I won’t be so cruel as to torment you with ideas and concepts, but I may perhaps be able to please you with facts.

[ 3 ] Das Wort «Geist» innerhalb derjenigen Weltanschauung und Lebenserfassung, von deren Gesichtspunkten aus hier gesprochen wird, und auch das Wort «spirituell», wird gewöhnlich nicht tief genug genommen. Man sucht, wenn ausgesprochen wird das Wort «Geist», etwas, was ähnlich ist «Intellektualität», oder man sucht etwas, was ähnlich ist demjenigen, wofür man etwa das englische Wort «mind» gebraucht. Allein dasjenige, was ich hier mit «spirituell» und mit «Geist» meine, ist denn doch etwas ganz anderes. Es ist durchaus nicht zu verwechseln mit all denjenigen Dingen, die etwa von mystischen, schwärmerischen oder abergläubischen, sektiererischen Bewegungen als «Geist» und «spirituell» genommen werden; aber es ist etwas gegenüber dem Intellekt und gegenüber demjenigen, was man mit «mind» bezeichnet, ganz anderes.

[ 3 ] The word “spirit” within the worldview and understanding of life from whose perspective we are speaking here—as well as the word “spiritual”—is usually not taken seriously enough. When the word “spirit” is used, people tend to look for something akin to “intellectuality,” or something similar to what is generally meant by the English word “mind.” Yet what I mean here by “spiritual” and “spirit” is something entirely different. It is by no means to be confused with all those things that are regarded as “spirit” and “spiritual” by, for example, mystical, fanatical, or superstitious, sectarian movements; but it is something entirely different from the intellect and from what is referred to as “mind.”

[ 4 ] Wenn wir uns eine wirkliche Einsicht, eine unmittelbare, tatsächliche Erkenntnis von demjenigen verschaffen können, was in dem ganz kleinen Kinde bis zum Zahnwechsel hin innerlich wirkt so, daß es aber nicht direkt wahrgenommen werden kann, sondern nur angeschaut werden kann in den Wesensäußerungen des Kindes, mögen uns diese noch so primitiv vorkommen, das ist «Geist», und das ist «Seele».

[ 4 ] If we can gain a true insight—a direct, actual understanding—of what is at work internally in a very young child up until the time of tooth replacement, in such a way that it cannot be directly perceived but can only be observed in the child’s outward expressions, however primitive these may seem to us, that is “spirit,” and that is “soul.”

[ 5 ] Wir haben sonst, wenn wir die Natur und das Menschenleben anschauen, niemals in dem Sinne Geist und Seele vor uns, als nur, wenn wir dasjenige, was Lebensäußerungen des ganz kleinen Kindes sind, beschauen. Da arbeiten, wie ich gestern sagte, in der Plastik des Gehirnes, in der Ausbildung des ganzen Organismus, die geistigen Kräfte darinnen, da arbeiten die seelischen Essenzen darinnen. Dasjenige, was wir sehen, sind die Lebensäußerungen des Kindes; sie nehmen wir durch die Sinne wahr. Aber dasjenige, was durch den Schleier des sinnlich Wahrnehmbaren hindurch wirkt, ist Geist, ist Seele; so, wie wir sie niemals sonst im Leben ohne eine innere seelische Entwickelung wahrnehmen können. So daß wir sagen müssen: Geist ist zunächst etwas für die gewöhnliche Wahrnehmung ganz Unbekanntes. Seele offenbart sich höchstens in den gewöhnlichen Wahrnehmungen. Aber wir müssen sie durch die Wahrnehmungen hindurch fühlen, empfinden.

[ 5 ] Otherwise, when we observe nature and human life, we never encounter the spirit and the soul in this sense, except when we observe the very small child’s expressions of life. As I said yesterday, the spiritual forces are at work within the structure of the brain and in the development of the entire organism; the essences of the soul are at work there. What we see are the child’s expressions of life; we perceive them through the senses. But what acts through the veil of what is perceptible to the senses is spirit, is soul; in a way that we can never otherwise perceive them in life without inner spiritual development. So we must say: Spirit is, at first, something entirely unknown to ordinary perception. The soul reveals itself, at most, in ordinary perceptions. But we must feel and sense it through these perceptions.

[ 6 ] Wenn ich ein Bild gebrauchen darf, nur zur Verdeutlichung, nicht zur Erklärung, so möchte ich sagen: Wenn wir sprechen, sprechen wir so, daß wir die Worte, die Laute haben durch Konsonanten und Vokale. Beachten Sie den großen Unterschied zwischen den Konsonanten und Vokalen in der Sprache. Die Konsonanten, sie runden den Laut, sie machen ihn spitz, sie machen ihn zu einem Blaselaut, zu einem Wellenlaut, je nachdem wir mit dem einen oder anderen Organ, mit den Lippen, mit den Zähnen, den Laut formen.

[ 6 ] If I may use an analogy—merely to illustrate, not to explain—I would like to say: When we speak, we do so in such a way that our words and sounds consist of consonants and vowels. Note the great difference between consonants and vowels in speech. Consonants—they round out the sound, they sharpen it, they turn it into a blowing sound or a rippling sound, depending on which organ we use to form the sound—the lips or the teeth.

[ 7 ] Die Vokale entstehen ganz anders. Die Vokale entstehen so, daß wir den Luftstrom durch die Sprachorgane in einer gewissen Weise leiten. Wir runden nicht; wir bilden die Substanz des Lautes durch die Vokale. Wollen wir einen Vergleich, so können wir sagen: Die Vokale geben uns die Substanz, den Stoff. Die Konsonanten plastizieren dasjenige, was die Vokale als Substanz geben.

[ 7 ] Vowels are produced in a completely different way. Vowels are produced by directing the airflow through the speech organs in a certain way. We do not round our lips; rather, we form the substance of the sound through the vowels. To draw a comparison, we might say: The vowels provide us with the substance, the material. The consonants give shape to what the vowels provide as substance.

[ 8 ] Wenn wir nun in dem Sinne, wie es hier gemeint sein soll, von Geist und Seele reden, so müssen wir sagen: Geist ist in den Konsonanten der Sprache, Seele ist in den Vokalen der Sprache. Wenn das Kind beginnt A zu sagen, hat es etwas in sich wie Verwunderung, einen Seeleninhalt. Unmittelbar lebt es vor uns diesen Seeleninhalt. Es strömt in dem A.

[ 8 ] When we speak of spirit and soul in the sense intended here, we must say: Spirit is in the consonants of language; soul is in the vowels of language. When a child begins to say “A,” there is something within it—a sense of wonder, a content of the soul. It lives out this content of the soul directly before us. It flows through the “A.”

[ 9 ] Wenn das Kind den E-Laut ausstößt, es hat etwas wie eine leise Antipathie der Seele in sich. Es rückt ab, zuckt zurück vor demjenigen, was einen Eindruck macht. Es ist etwas von Antipathie im Seelischen, was in dem E zum Ausdrucke kommt. Verwunderung: A - Antipathie: E- seelisch der Vokalismus.

[ 9 ] When the child utters the “e” sound, there is something like a quiet antipathy within the soul. It withdraws, recoils from whatever makes an impression. There is an element of antipathy in the soul that finds expression in the “E.” Amazement: A—Antipathy: E—the soulful nature of the vowel.

[ 10 ] Bilde ich irgendeinen Konsonanten, dann runde ich, ich gestalte das Vokalische. Wenn das Kind Ma-Ma sagt, das A zweimal, so lebt es dasjenige dar, was etwa durch diese Gebärde des Suchens eines Hilfreichen von seiten der Mutter zum Ausdrucke kommt. A wäre dasjenige, was das Kind fühlt und empfindet gegenüber der Mutter, M ist dasjenige, was es möchte, daß die Mutter tue. Und so liegt in dem Ma-Ma das ganze Verhältnis des Kindes zur Mutter nach Seele und Geist. So hören wir die Sprache, wir hören das Sinnliche an ihr, aber wir werden nicht darauf aufmerksam, wie Seele und Geist verborgen in der Sprache liegen. In der Sprache wird man manchmal noch darauf aufmerksam. In dem ganzen Menschen beachtet man das nicht mehr. Man sieht die äußere Gestalt des Menschen. Da ist ebenso das Seelische darinnen und das Geistige, wie in der Sprache. Aber man beachtet es nicht mehr.

[ 10 ] When I form any consonant, I round my lips; I shape the vowel. When the child says “Ma-Ma”—the “A” twice—it expresses what is conveyed, for example, by this gesture of seeking help from the mother. “A” represents what the child feels and senses toward the mother; “M” is what the child wants the mother to do. And so, in “Ma-Ma,” the child’s entire relationship to the mother—in soul and spirit—is contained. This is how we hear language: we perceive its sensory aspects, but we do not pay attention to how soul and spirit are hidden within it. In language, one sometimes still becomes aware of this. But in the whole human being, one no longer pays attention to it. One sees the outer form of the human being. The soul and the spirit are just as present there as they are in language. But one no longer pays attention to them.

[ 11 ] Aber man beachtete es einstmals in der Urzeit der Menschheit, als man nicht sagte: Im Anfange, im Urbeginne, war der Geist — das wäre einem zu abstrakt vorgekommen -, sondern man sagte: Im Urbeginne war das Wort -, weil man noch eine lebendige Empfindung davon hatte, daß der Geist auf den Wellen der Sprache sich fortbewegt. Dieser Geist, das ist dasjenige, was seiner Eigenschaft nach hier als das Spirituelle bezeichnet wird, als dasjenige, was nicht in unserem Intellekt zum Vorschein kommt, auch nicht in dem, was man «mind» nennt. «Mind» und «spirit» sind verschieden voneinander, so verschieden voneinander, wie verschieden ist meine Persönlichkeit, wenn ich hier stehe, einen Spiegel habe, und ich mich in dem Spiegel sehe; darinnen ist mein Spiegelbild. Dieses Spiegelbild, es macht dieselben Bewegungen, die ich mache, es sieht mir ähnlich, aber es ist nicht ich; es unterscheidet sich von mir dadurch, daß es Bild ist, ich die Realität. Geist waltet im Verborgenen. Intellekt hat den Geist nur im Spiegelbild. «Mind» ist das Spiegelbild des Geistes. «Mind» kann zeigen, was der Geist tut, «mind» kann die Bewegungen des Geistes machen, aber «mind» ist passiv. «Mind» kann abbilden, wenn mir jemand einen Schlag gibt, «mind» kann nicht selbst den Schlag geben. Der Geist ist Aktivität. Der Geist ist immer Tätigkeit. Der Geist ist schöpferisch. Der Geist ist das absolut Produktive. «Mind», Intellekt, ist das Abbild, das absolut Passive, dasjenige, was wir im späteren Leben in uns tragen, um die Welt zu verstehen. Würde der Intellekt, würde «mind» tätig sein, würden wir die Welt nicht verstehen können, denn «mind» muß passiv sein, damit die Welt durch ihn verstanden werden kann. Er würde fortwährend die Welt verändern, betasten, wenn er tätig wäre. Er ist das passive Bild des Geistes.

[ 11 ] But people once took this into account in the dawn of humanity, when they did not say: “In the beginning, in the very beginning, there was the Spirit”—that would have seemed too abstract—but rather they said: ‘In the very beginning was the Word’—because people still had a vivid sense that the Spirit moves upon the waves of language. This Spirit is that which, by its very nature, is referred to here as the spiritual—that which does not manifest itself in our intellect, nor in what is called the ‘mind.’ “Mind” and “spirit” are distinct from one another, as distinct as my personality is when I stand here, hold a mirror, and see myself in it; there, within it, is my reflection. This reflection makes the same movements that I make; it resembles me, but it is not me; it differs from me in that it is an image, while I am reality. Spirit reigns in the hidden realm. The intellect perceives the spirit only as a reflection. “Mind” is the reflection of the spirit. “Mind” can show what the spirit does; “mind” can perform the movements of the spirit, but “mind” is passive. “Mind” can reflect when someone strikes me; “mind” cannot deliver the blow itself. The Spirit is activity. The Spirit is always in action. The Spirit is creative. The Spirit is the absolutely productive. “Mind,” the intellect, is the reflection, the absolutely passive, that which we carry within us in later life in order to understand the world. If the intellect—if “mind”—were active, we would not be able to understand the world, for “mind” must be passive so that the world can be understood through it. If it were active, it would constantly be changing and manipulating the world. It is the passive image of the spirit.

[ 12 ] Und so müssen wir uns sagen: Wie wir vom Spiegelbild auf den Menschen hinschauen müssen, wenn wir zur Realität kommen wollen, so müssen wir versuchen, wenn wir Geist und Seele der Wirklichkeit nach suchen wollen, von dem unproduktiven Passiven zu dem produktiven Aktiven zu kommen.

[ 12 ] And so we must tell ourselves: Just as we must look beyond the reflection to the person if we want to arrive at reality, so too must we try—if we want to seek the spirit and soul of reality—to move from the unproductive and passive to the productive and active.

[ 13 ] Das haben die Menschen gesucht, seit es eine Menschheitsentwickelung gibt. Und ich möchte heute von einigen Wegen dieses Suchens zu Ihnen sprechen, damit wir uns verständigen über dasjenige, was eigentlich Geist und Seele bedeutet, wenn ich hier von ihnen spreche.

[ 13 ] This is what people have been seeking ever since the dawn of human evolution. And today I would like to speak to you about some of the paths of this search, so that we may reach a common understanding of what “spirit” and “soul” actually mean when I speak of them here.

[ 14 ] Den Geist nehmen wir als erwachsene Menschen von uns zunächst nur wahr in seinem Spiegelbild als Intellekt, als «mind», als Verstand, als Vernunft. Die Seele nehmen wir nur in ihren Äußerungen wahr, in ihren Offenbarungen. Wir stehen der Seele näher als dem Geiste, aber wir nehmen sie auch nicht in ihrer vollen inneren Aktivität wahr. Wir nehmen sie wahr in ihren Offenbarungen; den Geist nur im Bilde - Bild enthält nichts mehr von der Realität -, die Seele in ihren Offenbarungen. Was wir erleben als Empfindung, als Antipathie, als Sympathie, was wir erleben als Wunsch, als Leidenschaft, das ruht im Seelischen; aber wir nehmen nicht dasjenige wahr, was Seele in uns ist.

[ 14 ] As adults, we initially perceive the spirit only in its reflection as intellect, as “mind,” as reason. We perceive the soul only in its manifestations, in its revelations. We are closer to the soul than to the spirit, but we do not perceive it in its full inner activity either. We perceive it in its manifestations; the spirit only in an image—an image contains nothing of reality—the soul in its manifestations. What we experience as a feeling, as antipathy, as sympathy, what we experience as a desire, as passion, rests in the soul; but we do not perceive what the soul actually is within us.

[ 15 ] Was ist Seele in uns? Nun, ich kann vielleicht hindeuten auf dasjenige, was Seele in uns ist, wenn ich unterscheide zwischen demjenigen, was wir selbst erleben, und demjenigen, was in uns gemacht wird, damit wir etwas erleben.

[ 15 ] What is the soul within us? Well, perhaps I can shed some light on what the soul is within us by distinguishing between what we experience ourselves and what is created within us so that we may experience something.

[ 16 ] Wenn wir über einen weichen Erdboden gehen, bleiben die Spuren unserer Füße darinnen. Es kommt jemand, sieht die Spuren unserer Füße — wird der sagen: Da drunten unter der Erde, da sind gewisse Kräfte, die haben den Erdboden so geformt, daß er solche konkaven Erscheinungen annimmt? Niemand wird das sagen. Jedermann wird sagen: Da ist jemand darüber gegangen.

[ 16 ] When we walk on soft ground, our footprints remain in it. Someone comes along, sees our footprints—will that person say: “Down there, beneath the earth, there are certain forces that have shaped the ground so that it takes on such concave forms”? No one will say that. Everyone will say: Someone walked across it.

[ 17 ] Die materialistische Seelenanschauung sagt: Ich finde Furchen im Gehirne, das Gehirn hat Eindrücke. - Der Erdboden hat auch Eindrücke, wenn ich darüber gegangen bin! -— Nun kommt die materialistische Anschauung und sagt: Da drinnen im Gehirn sind Kräfte, die machen die Furchen. — Unrichtig! Die Seele macht die Furchen, wie ich sie mache auf dem Erdboden, und dadurch, daß Furchen drinnen sind, nehme ich erst das Seelische wahr. Ich nehme in der Seele ein Gefühl wahr. Die Seele ist zunächst im Verborgenen. Sie hat die Furchen in meinem Leibe gemacht. Wenn ich eine sehr grobe Furche mache, so tut es mir weh, es schmerzt. Ich nehme nicht dasjenige wahr, was ich da gemacht habe zunächst; das kann ich auch hinterher machen. Aber wenn ich auch nicht sehe, was ich mache, ich nehme den Schmerz wahr. So ritzt gewissermaßen die Seele einen Eindruck auf meinen Leib, verborgen. Die Wirkung nehme ich wahr in Leidenschaften, in Sympathie und so weiter, die Wirkung in der Offenbarung, was die Seele tut. Beim Geiste das Bild; bei der Seele die Offenbarung.

[ 17 ] The materialistic view of the soul says: I find grooves in the brain; the brain has impressions. — The ground also has impressions when I have walked over it! — Now the materialistic view comes along and says: “There are forces inside the brain that make those furrows.” — Incorrect! The soul makes the furrows, just as I make them on the ground, and it is precisely because there are furrows inside that I perceive the soul at all. I perceive a feeling in the soul. The soul is initially hidden. It has made the furrows in my body. If I make a very deep furrow, it hurts me; it causes pain. I do not initially perceive what I have made there; I can do that later as well. But even if I do not see what I am doing, I perceive the pain. In this way, the soul, as it were, etches an impression onto my body, hidden. I perceive the effect in passions, in sympathy, and so on—the effect in the revelation of what the soul does. With the mind, it is the image; with the soul, it is the revelation.

[ 18 ] Wir stehen der Seele näher. Aber wir müssen daran festhalten, daß Geist oder Seele tiefer gesucht werden müssen als «mind» oder Intellekt oder Verstand oder Vernunft.

[ 18 ] We are closer to the soul. But we must bear in mind that the spirit or soul must be sought at a deeper level than the “mind,” intellect, reason, or rationality.

[ 19 ] Das wird vielleicht etwas beitragen können zu dem Verständnis von Geist und Seele. Um den Begriff des Geistes und der Seele klarer noch zu machen, darf ich jetzt auf einiges Geschichtliche eingehen - ich werde in dieser Beziehung sehr häufig mißverstanden, und ich bitte, mich heute nicht mißzuverstehen —, um zu erläutern, nicht etwa um zu behaupten, daß wir es, um zu Geist, um zu Seele zu kommen, heute noch ebenso machen müssen, wie es in älteren Zeiten gemacht worden ist. Aber die heutige Methode, zu Geist und Seele zu kommen, wird leichter verstanden, wenn wir auf Geschichtliches eingehen.

[ 19 ] This may perhaps contribute somewhat to our understanding of the mind and the soul. To clarify the concepts of spirit and soul even further, I would now like to touch on some historical points—I am very often misunderstood in this regard, and I ask that you not misunderstand me today—in order to explain, not to assert, that in order to arrive at an understanding of spirit and soul, we must still do things today exactly as they were done in earlier times. But today’s method of approaching the mind and the soul is more easily understood if we consider historical context.

[ 20 ] Wir können es im 20. Jahrhundert gar nicht mehr so machen, wie es etwa vor Jahrhunderten oder gar Jahrtausenden im alten Indien gemacht worden ist, um zum Geiste zu kommen. Wir können es auch nicht so machen, wie es vor der Tatsache des Mysteriums von Golgatha gemacht worden ist. Wir leben in der Entwickelung des Christentums. Aber wir können uns verständigen über Geist und Seele, wenn wir auf diese ältere Art zurückschauen, wenn wir namentlich wahrnehmen, wie ganz anders der Weg zu Geist und Seele für den spirituellen Menschen ist als für den bloß intellektuellen Menschen.

[ 20 ] In the 20th century, we can no longer approach the spirit in the same way it was done centuries or even millennia ago in ancient India. Nor can we do so in the same way it was done before the reality of the Mystery of Golgotha. We are living in the evolution of Christianity. But we can understand spirit and soul if we look back to this older way, if we perceive, in particular, how very different the path to spirit and soul is for the spiritual person compared to the merely intellectual person.

[ 21 ] Wenn wir heute aus dem allgemeinen Zeitbewußtsein heraus über uns selber zur Klarheit kommen wollen, was tun wir dann? Wir denken nach, wir betätigen unseren Intellekt. Auch wenn wir über die Natur zur Klarheit kommen wollen, was tun wir? Wir machen Experimente und betätigen an den Experimenten unseren Intellekt. Überall intellektuelle Tätigkeit. In alten Zeiten versuchte man ganz anders zu Geist und Seele zu kommen. Man versuchte - ich will zwei Beispiele aus vielem, was ich anführen könnte, herausheben — zu Geist und Seele zu kommen in uralten Zeiten, im Oriente, durch die sogenannte Jogamethode. Joga — es verursacht, wenn man den Namen ausspricht, heute bei sehr vielen Menschen ein leises Entsetzen, denn man kennt historisch eigentlich nur die späteren Jogamethoden, die zum großen Teil auf dem Egoismus der Menschen beruhen, die irgend etwas Machtvolles in der äußeren Welt haben wollen. Die älteren Jogamethoden, die eigentlich heute nur mehr gefunden werden können durch spirituelle Wissenschaft, nicht durch äußere Wissenschaft, waren Wege, die der Mensch einschlug zum Geiste. Worauf beruhten sie? Sie beruhten darauf, daß der Mensch aus einem gewissen Instinkte heraus sich sagte: Durch das bloße Nachdenken können wir nicht zum Geiste kommen. Wir müssen etwas tun, was uns vielmehreine Tätigkeit,eine Aktivität in uns selbst zeigt, als das bloße Nachdenken. Wir können irgendwo abseits von der Welt stehen, den Zuschauer spielen, das Denken geht in uns vor. Wir vollbringen gar keine Veränderung in uns selber, die uns wahrnehmbar ist.

[ 21 ] If we want to gain clarity about ourselves today by stepping back from the general consciousness of our time, what do we do? We reflect; we engage our intellect. Even if we want to gain clarity about nature, what do we do? We conduct experiments and engage our intellect in those experiments. Intellectual activity everywhere. In ancient times, people sought to reach the spirit and the soul in a completely different way. They sought—and I want to highlight two examples from the many I could cite—to reach the spirit and the soul in ancient times, in the East, through the so-called yoga method. Yoga—the very mention of the name today evokes a slight sense of horror in many people, for historically we are actually familiar only with the later yoga methods, which are largely based on the egoism of people who want to possess something powerful in the external world. The older yoga methods—which today can really only be discovered through spiritual science, not through external science—were paths that human beings took toward the spirit. What were they based on? They were based on the fact that, out of a certain instinct, people said to themselves: We cannot reach the spirit through mere thinking alone. We must do something that reveals within us an activity, an inner dynamism, far more than mere thinking. We can stand somewhere apart from the world, playing the role of a spectator, while thinking takes place within us. We do not bring about any change within ourselves that is perceptible to us.

[ 22 ] Der Jogi, der suchte einen viel realeren Vorgang, Prozeß, in sich, als wir heute suchen, wenn wir Geist kennenlernen wollen. Wenn wir mit unseren heutigen physiologischen Erkenntnissen uns fragen: Was geschieht dann, wenn wir intellektualisieren? — Nun, es geschieht etwas in unserem Nervensystem, in unserem Gehirn und demjenigen, was durch die Nerven zum Gehirn gehört im übrigen Organismus. Aber dasjenige, was da in den Nerven geschieht, es könnte niemals geschehen, wenn nicht eine viel wahrnehmbarere Tätigkeit sich mit den Vorgängen unseres Gehirns vermischen würde. Unaufhörlich von der Geburt bis zum Tode atmen wir ein, halten den Atem, atmen wir aus. Wenn wir einatmen, geht die Atemluft in unseren ganzen Organismus über. Der Atemstoß wird durch den Rückenmarkskanal in das Gehirn getrieben. Wir atmen nicht nur mit der Lunge, wir atmen auch mit dem Gehirne. Fortwährend ist unser Gehirn in Bewegung. Der Atem, das Einatmen, Atemhalten, Ausatmen durchwellt und lebt in unserem Gehirn. Das geht — uns heute ganz unbewußt - vor sich. Der Jogi sagte: Da geht etwas vor im Menschen, dessen will ich bewußt werden. So atmete er nicht in der gewöhnlichen Weise unbewußt, sondern er atmete abnorm, abnormal; er atmete anders ein, hielt den Atem anders, atmete anders aus. Dadurch wurde er sich des Atemprozesses bewußt. Und was uns ganz unbewußt bleibt, das verlief durchaus in seinem Bewußtsein, indem er es erkannte, empfand. Und so empfand er allmählich, wie im Gehirne sich verband das Atmen mit demjenigen, was als die materielle Tätigkeit des Denkens, des Intellektualisierens zugrunde liegt. Er suchte diese Verbindung zwischen Denken und Atmen, und er empfand schließlich, wie der Gedanke, der für uns etwas Abstraktes ist, sich auf den Wellen des Atems durch den ganzen Leib bewegt. Da war der Gedanke nicht nur im Gehirn, nicht nur in der Lunge, nicht nur im Herzen, da war der Gedanke in jeder Fingerspitze. Da erlebte man, indem man den Atem real durch sich durchpulsen fühlte, wie der Geist schöpferisch ist durch den Atem im Menschen: «Und Gott blies dem Menschen den lebendigen Odem ein, und er ward eine Seele.» Nicht nur am Anfange blies er den Atem ein, sondern er bläst fortwährend im Atmen ein. Und im Atmungsprozesse, nicht im Denken, nicht im intellektuellen Prozeß, werden wir Seele. Wir fühlen unser Wesen, indem wir den Gedanken auf den Wellen des Atems durch unseren ganzen Leib pulsieren fühlen. Sehen Sie, da hatte man jetzt den Gedanken, den Geist, nicht mehr als etwas Intellektualistisches, als etwas Abstraktes abgesondert; da spürte man ihn, fühlte man ihn im ganzen Leibe; da fühlte man seinen Menschen als Geschöpf des Geistes. Sie sehen, man hatte den tätigen Geist.

[ 22 ] Jogi was seeking a much more real process within himself than we seek today when we want to understand the spirit. When we ask ourselves, based on our current physiological knowledge: What happens when we intellectualize? — Well, something happens in our nervous system, in our brain, and in those parts of the rest of the organism that are connected to the brain via the nerves. But what happens there in the nerves could never occur if a much more perceptible activity were not intertwined with the processes of our brain. From birth to death, we breathe in, hold our breath, and breathe out ceaselessly. When we inhale, the air we breathe flows throughout our entire organism. The breath is driven through the spinal canal into the brain. We do not breathe only with our lungs; we also breathe with our brain. Our brain is constantly in motion. Breathing—inhaling, holding our breath, and exhaling—ripples through and animates our brain. This takes place—entirely unconsciously for us today. The yogi said: “Something is happening within the human being; I want to become conscious of it.” So he did not breathe in the usual, unconscious way, but rather he breathed in an unusual, abnormal manner; he inhaled differently, held his breath differently, and exhaled differently. Through this, he became aware of the breathing process. And what remains entirely unconscious to us took place fully within his consciousness as he recognized and felt it. And so he gradually sensed how, in the brain, breathing was connected to what underlies the material activity of thinking and intellectualization. He sought this connection between thinking and breathing, and he finally sensed how the thought—which is something abstract for us—moves through the entire body on the waves of the breath. There, the thought was not only in the brain, not only in the lungs, not only in the heart—there, the thought was in every fingertip. There, by actually feeling the breath pulsing through oneself, one experienced how the spirit is creative through the breath in human beings: “And God breathed into man the breath of life, and he became a soul.” He did not breathe the breath into us only at the beginning; rather, He continues to breathe it into us as we breathe. And it is in the process of breathing—not in thinking, not in the intellectual process—that we become soul. We feel our being by sensing the thought pulsing through our entire body on the waves of the breath. You see, now the thought—the spirit—was no longer regarded as something intellectual, as something abstract and separate; now one sensed it, felt it throughout the entire body; now one felt oneself as a human being, a creature of the spirit. You see, one had the active spirit.

[ 23 ] Wir haben den passiven, nicht den aktiven Geist in der Intellektualität. Wir können heute, weil wir anders organisiert sind, diesen Jogaprozeß nicht mehr nachmachen, sollen es auch nicht tun. Denn, was bezweckte der Jogi? Er bezweckte, daß er fühlte, wie sich sein Denkvorgang mit dem Atmungsvorgang verknüpfte, und er seinen Menschen empfand in dem Atmungsvorgang, was er dann als Erkenntnis hatte. Er verband den Gedanken inniger mit dem Menschen, als wir das heute tun. Aber unser menschlicher Fortschritt beruht darauf, daß wir den Gedanken selber viel mehr losgelöst haben, viel intellektualistischer gemacht haben, als es damals der Fall war, als die Jogamethode blühte. Niemals hätte man mit einem solchen Denksystem, wie es die alten Inder ausgebildet hatten, als sie Jogi waren, die Entdeckungen des Kopernikus, Galilei, des Faraday, des Darwin und so weiter machen können. Dazu brauchte man den Gedanken als bloßes Bild, als Intellektualität. Und unsere ganze Zivilisation beruht darauf, daß wir nicht mehr so sind wie diejenigen, die die Jogaphilosophie ausgebildet haben. Das mißversteht man gewöhnlich, wenn ich die Dinge auseinandersetze. Man glaubt, ich will die Menschen wieder zurückführen zur Jogaphilosophie. Keine Rede davon! Sondern ich will durchaus die Dinge so nehmen, wie sie in dem Zeitalter des Kopernikus, Galilei, Faraday, genommen werden müssen. Wir müssen rechnen damit, daß unsere abendländische Zivilisation groß geworden ist durch die Intellektualität. Aber zugleich müssen wir anders empfinden als diejenigen, die im alten Indien empfunden haben, müssen auch anders empfinden als diejenigen, die heute Joga treiben wollen. Wir müssen heute ganz anders vorgehen, sogar geistiger, als man im alten Indien vorgegangen ist. Und weil es geistiger sein soll, und weil man heute den Geist nicht sehr liebt, so liebt man gerade die neuere Methode nicht. Es ist bequem heute, scheint wenigstens bequem, Jogaatmungen zu machen, um in die geistige Welt hinein den Weg zu finden. Das aber ist nicht der Weg, wodurch der moderne Mensch ins Geistige hineinkommen soll. Nein, da muß der moderne Mensch erst einmal erlebt haben alles dasjenige, was im bloßen Intellektualismus unreal, als Bild wahrgenommen werden kann, da muß der Mensch einmal das ganze Leid durchgemacht haben, das darinnen besteht, daß man sich sagt: Indem ich denke, indem ich bloß intellektualistisch tätig bin an dem Experiment oder an den sonstigen Beobachtungen, lebe ich im Leeren, im bloßen Bilde. Ich habe mich vom Realen entfernt.

[ 23 ] In intellectual activity, we have the passive mind, not the active one. Today, because we are organized differently, we can no longer replicate this yoga process—nor should we. For what was the yogi’s aim? His aim was to feel how his thought process was linked to the breathing process, and to perceive his humanity within that breathing process—which he then experienced as insight. He connected thought more intimately with the human being than we do today. But our human progress is based on the fact that we have detached thought itself much more—made it much more intellectual—than was the case back when the yoga method flourished. With a system of thought such as that developed by the ancient Indians when they were yogis, it would never have been possible to make the discoveries of Copernicus, Galileo, Faraday, Darwin, and so on. For that, thought was needed as a mere image, as intellectuality. And our entire civilization is based on the fact that we are no longer like those who developed the philosophy of yoga. This is usually misunderstood when I explain these things. People think I want to lead people back to the philosophy of yoga. Not at all! Rather, I want to approach things exactly as they must be approached in the age of Copernicus, Galileo, and Faraday. We must recognize that our Western civilization has grown great through intellectuality. But at the same time, we must perceive things differently from those who lived in ancient India, and we must also perceive them differently from those who wish to practice yoga today. Today we must proceed in a completely different way—even more spiritually than was done in ancient India. And because it is supposed to be more spiritual, and because people today do not hold the spirit in high regard, they do not particularly appreciate the newer method. It is convenient today—or at least it seems convenient—to practice yoga breathing in order to find one’s way into the spiritual world. But that is not the path by which modern man should enter the spiritual realm. No, modern man must first have experienced everything that, in mere intellectualism, can be perceived as unreal—as an image; he must first have gone through all the suffering that consists in telling oneself: “By thinking, by engaging merely intellectually in the experiment or in other observations, I am living in emptiness, in mere images.” I have distanced myself from reality.

[ 24 ] Dasjenige, was ich hier ausspreche, es erscheint gering; es ist groß in bezug auf das innere Erleben. Erlebt man einmal, daß alles Denken, das im Intellektuellen verläuft, irreal ist, bloßes Bild ist, dann erlebt man dasselbe, was man physisch erlebt als Ohnmacht, in der Seele. Ohnmacht gegenüber der Realität. Erkenntnis in Wirklichkeit geht nicht aus davon, daß man sich vornimmt: Ich kann denken, und kann daher über alle Dinge nachdenken; Erkenntnis geht aus davon, daß man sich sagt: Und wenn ich über alle Dinge nachdächte mit den Bildgedanken, die ich habe, so wäre ich nichts anderes als ein ohnmächtiges Wesen. Der Jogi suchte seinen Menschen im Atem. Wir modernen Menschen müssen unseren Menschen verlieren in einer Ohnmacht, die wir empfinden gegenüber dem Gedanken-Bild, dem Intellektualistischen. Dann müssen wir uns sagen können: Jetzt gehen wir nicht nach dem Inneren, wie der Jogi gegangen ist, nach dem Atemprozesse, jetzt gehen wir nach dem Äußeren, schauen uns jede Pflanze an, schauen uns jedes Tier an, schauen uns jeden Menschen an und leben mit das Äußere.

[ 24 ] What I am expressing here may seem trivial; yet it is profound in terms of inner experience. Once one experiences that all thinking that takes place in the intellectual realm is unreal—a mere image—then one experiences in the soul the same thing one physically experiences as a sense of powerlessness. Powerlessness in the face of reality. True knowledge does not arise from the resolve: “I can think, and therefore I can reflect on all things”; true knowledge arises from saying to oneself: “And if I were to reflect on all things using the mental images I possess, I would be nothing more than a powerless being.” The yogi sought his true self in the breath. We modern people must lose our sense of self in a powerlessness that we feel in the face of the mental image, the intellectualistic. Then we must be able to say to ourselves: Now we do not turn inward, as the yogi did, toward the breath process; now we turn outward, look at every plant, look at every animal, look at every human being, and live with the external world.

[ 25 ] In meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» habe ich beschrieben, wie man das macht, wie man die Pflanze nicht bloß von außen anschaut, sondern jeden ihrer Vorgänge mitverfolgt, so daß das Denken ganz aus der bloßen Bild-Natur heraus kommt und das reale Leben der Außenwelt mitmacht. Man versenkt sich in die Pflanze, so daß man fühlt, wie die Schwerkraft hinunter in der Wurzel nach der Erde geht, wie sich die Blütenkraft nach oben entfaltet. Man erlebt mit das Blühen, das Fruchten. Man taucht ganz unter in die äußere Welt. Da, da wird man hingenommen von der äußeren Welt. Man wacht wieder auf wie aus einer Ohnmacht. Aber man bekommt jetzt nicht mehr abstrakte Gedanken, man bekommt Imaginationen. Man bekommt Bilder. Und in diesen Bildern, die man bekommt, sieht man vom Standpunkte des Materialismus aus keine Erkenntnis mehr. Man sagt: Erkenntnis muß in abstrakten, logischen Begriffen vor sich gehen. Ja, wenn aber die Welt nicht so ist, daß sie sich den abstrakten Begriffen der Logik ergibt! - Wenn die Welt ein Kunstwerk wäre, zum Beispiel, dann müßten wir sie künstlerisch auffassen, nicht logisch, dann wäre die Logik bloß da, damit wir uns disziplinierten. Aber von der Welt würden wir mit der Logik nichts verstehen.

[ 25 ] In my book *How Does One Gain Insight into the Higher Worlds?*, I have described how to do this—how to look at the plant not merely from the outside, but to follow each of its processes, so that thinking emerges entirely from the realm of mere imagery and participates in the real life of the external world. One immerses oneself in the plant, so that one feels how gravity draws down into the root toward the earth, how the flowering force unfolds upward. One experiences the blooming and the fruiting firsthand. One plunges completely into the external world. There, there one is carried away by the external world. One awakens again as if from a faint. But one no longer has abstract thoughts; one has imaginations. One has images. And in these images that one receives, one no longer sees any knowledge from the standpoint of materialism. One says: Knowledge must take place in abstract, logical terms. Yes, but what if the world is not such that it yields to the abstract concepts of logic!—If the world were a work of art, for example, then we would have to perceive it artistically, not logically; then logic would merely be there to discipline us. But we would understand nothing of the world through logic.

[ 26 ] So müssen wir untertauchen in die Dinge. Wo der Jogi in sich hineingegangen ist, gehen wir heraus, versuchen uns mit allen Dingen so zu verbinden, und erlangen dann dasselbe in der Tat, nur auf seelischere, geistigere Art. Indem wir uns unsere Begriffe, Ideen, dasjenige, was bloße Intellektualität darstellt, mit Realität durchdrungen haben, spüren wir wiederum, wie der Geist in uns schöpferisch ist.

[ 26 ] So we must immerse ourselves in things. Where the yogi has turned inward, we turn outward, striving to connect with all things, and thus attain the same in deed, only in a more soulful, more spiritual way. By allowing our concepts, ideas—that which represents mere intellectuality—to be permeated by reality, we feel once again how creative the spirit within us is.

[ 27 ] Dann können wir nachfühlen, was in dem Kinde real wirkt. Nicht das wirkt, was wir als «mind» in uns ausführten. Das würde nicht schöpferisch sein in dem ganz kleinen Kinde. Das würde nur dazu führen, uns zu verlieren. Aber dasjenige, wozu wir kommen auf die eben beschriebene schöpferische Art, ist das, was in dem Kinde wirkt, was die zweiten Zähne nachbildet den ersten Zähnen, und was mit dem 7. Jahre aufhört plastisch zu wirken.

[ 27 ] Then we can sense what is truly at work within the child. It is not what we carried out within ourselves as the “mind.” That would not be creative in such a very young child. It would only lead to our losing ourselves. But what we arrive at through the creative process just described is what works within the child—what causes the second set of teeth to follow the pattern of the first, and what ceases to have a formative effect by the age of 7.

[ 28 ] Sehen Sie, Sie können nun sagen: Ja, aber der Lehrer kann doch nicht gleich ein hellsichtiger Mensch werden. Er kann doch nicht all diese Methoden so ausbilden! Wie kommen wir mit der Schule und dem Unterrichtswesen zurecht, wenn wir einen so komplizierten Weg voraussetzen, um in den Geist hineinzukommen?

[ 28 ] Look, you might say: Yes, but a teacher can’t just become a clairvoyant overnight. He can’t possibly master all these methods! How are we supposed to manage with schools and the educational system if we assume such a complicated path is necessary to enter into the spirit?

[ 29 ] Man braucht das nicht. Es können einige Menschen in der Welt sein, die in dieser Weise die höhere Erkenntnis ausbilden. Die anderen brauchen nur einen gesunden Verstand und eine gesunde Anschauung. Sie werden dasjenige, was der einzelne entdeckt, finden durch den gesunden Verstand und durch die gesunde Anschauung. So wie nicht jeder die Venusdurchgänge beobachten kann, sie sind ja auch viel zu selten sichtbar, die Astronomen können das gerade in den Zeiten, wo sie sichtbar sind, aber wäre es deshalb unsinnig, von den Venusdurchgängen zu sprechen, weil sie nicht jeder beobachtet hat? Dasjenige, was beobachtet wird, wie beobachtet wird, kann eingesehen werden. So ist es auch bei der spirituellen Welt. Es ist nur ein wenig der heutige Egoismus, der immer gleich alles selber will.

[ 29 ] That is not necessary. There may be some people in the world who develop higher insight in this way. The others need only sound judgment and a sound perspective. They will discover what the individual has discovered through sound judgment and a sound perspective. Just as not everyone can observe the transits of Venus—since they are, after all, far too rare—astronomers can do so precisely during the times when they are visible; but would it therefore be nonsensical to speak of the transits of Venus simply because not everyone has observed them? What is observed, and how it is observed, can be understood. The same is true of the spiritual world. It is merely a bit of today’s selfishness that always wants to do everything on its own.

[ 30 ] Aber es gibt einen anderen Weg, um fruchtbar, um nützlich zu machen dasjenige, was spirituell ist. Ich möchte das wiederum durch ein Beispiel veranschaulichen. Nehmen wir an, beispielsweise, ich unterrichte ein Kind vielleicht vom 9., 10. Lebensjahre, Ich will dem Kinde die Unsterblichkeit beibringen, die Unsterblichkeit der menschlichen Seele. Wenn ich noch so schöne philosophische Auseinandersetzungen mache, das Kind wird nichts begreifen zunächst. Es bleibt ganz uneingenommen von demjenigen, was ich ihm darbiete. Wenn ich aber jetzt zu ihm sage: Liebes Kind, schau dir an, wie der Schmetterling aus der Puppe herauskommt, wie er ausfliegt aus der Puppe, dann hast du ein Bild, das du anwenden kannst auf den Menschen. Schau dir den menschlichen Leib an, der ist wie die Schmetterlingspuppe. Und wie aus der Schmetterlingspuppe der Schmetterling ausfliegt, so fliegt die Seele, wenn der Tod kommt, aus dem Körper aus. Nur ist der Schmetterling sichtbar, die Seele ist unsichtbar.

[ 30 ] But there is another way to make what is spiritual fruitful and useful. I would like to illustrate this with an example. Let’s suppose, for example, that I am teaching a child who is perhaps 9 or 10 years old. I want to teach the child about immortality—the immortality of the human soul. No matter how beautifully I present my philosophical arguments, the child will not understand anything at first. The child remains completely unaffected by what I present to them. But if I now say to them: “Dear child, look at how the butterfly emerges from the chrysalis, how it flies out of the chrysalis,” then you have an image that you can apply to human beings. Look at the human body—it’s like a butterfly chrysalis. And just as the butterfly flies out of the chrysalis, so does the soul fly out of the body when death comes. The only difference is that the butterfly is visible, while the soul is invisible.

[ 31 ] Nun, ich will dieses Bild nur andeuten. Aber dieses Bild werde ich im weiteren ausführen vor dem Kinde. Ich kann zweierlei Erfahrungen machen, wenn ich das anwende. Ich kann einen Lehrer, eine Lehrerin finden, die setzen dem Kind dieses Bild auseinander, und das Kind hat gar nichts davon. Das Kind hat vielleicht ein sehr schönes Bild, aber für seine Seele, für dasjenige, was erreicht werden soll, hat es gar nichts. Ein anderer Lehrer oder eine andere Lehrerin setzen auch dieses Bild auseinander, vielleicht mit denselben Worten, nehmen wir an, und das Kind hat ungeheuer viel davon. Das Kind geht in seiner Seele ganz auf. Wo ist denn der Unterschied? Der Unterschied ist der, daß der erste Lehrer oder die erste Lehrerin furchtbar gescheit sind, unendlich gescheit. Deshalb sagen sie sich: Ja, ein gescheiter Mensch, der glaubt doch nicht daran, daß die Puppe und der Schmetterling ein Bild sind; das mache ich nur, weil das Kind dumm ist. Das Kind ist dumm, ich bin gescheit. Ich mache für das Kind ein Bild. Der gescheite Lehrer, der das dumme Kind neben sich hat und für das dumme Kind ein gescheites Bild gemacht hat, wird nicht verstanden von dem Kinde. Sie können sich verlassen darauf, er wird nicht verstanden! Da ist ein anderer Lehrer oder eine andere Lehrerin, die glauben selber an ihr Bild. Sie sagen sich: Die göttliche Weltordnung hat, damit wir verstehen können die Unsterblichkeit, dieses Bild selber in die Natur hineingesetzt. Das ist nicht etwa da, damit wir es erst erfinden können, sondern wir entdecken dieses Bild. Die schöpferische Geistigkeit in der Natur schafft uns dieses Bild, damit wir in dem Bilde die Unsterblichkeit sehen können. Gott hat selber hingemalt vor uns dieses Bild. Wir glauben an dieses Bild, wie das Kind auch glauben soll. Und das Kind hat alles, was es braucht, bloß dadurch, daß wir selbst nicht sagen: Wir sind gescheit und das Kind ist dumm -, sondern daß wir sagen: Das Kind hat seinen gescheiten Geist durch die Geburt in die Welt gebracht. Das Kind ist gescheit. Der Geist ist nur noch nicht erweckt. Wenn wir ihn nicht erwecken können, sind wir die Dummen, nicht das Kind.

[ 31 ] Well, I just want to hint at this image. But I will elaborate on this image further with the child. I can have two different experiences when I apply this. I can find a teacher—a man or a woman—who explains this image to the child, and the child gains nothing from it. The child may have a very beautiful image, but for their soul—for what is to be achieved—it means nothing at all. Another teacher explains this same image, perhaps using the very same words, let’s say, and the child gains an immense amount from it. The child is completely absorbed in it in their soul. So where is the difference? The difference is that the first teacher is terribly clever—infinitely clever. That’s why they tell themselves: “Well, a clever person doesn’t really believe that the doll and the butterfly are a picture; I’m only doing this because the child is stupid. The child is stupid; I’m clever. I’m creating a picture for the child.” The clever teacher, who has the “stupid” child sitting next to them and has created a clever image for that child, is not understood by the child. You can be sure of it—they won’t be understood! Then there is another teacher who believes in their own image. They tell themselves: “The divine order of the world has placed this image within nature itself so that we may understand immortality.” It is not there so that we can invent it, but rather so that we may discover this image. The creative spirit in nature creates this image for us so that we may see immortality in it. God Himself has painted this image before us. We believe in this image, just as the child is meant to believe. And the child has everything it needs, simply because we ourselves do not say, “We are smart and the child is stupid”—but rather, we say, “The child brought its intelligent spirit into the world at birth.” The child is smart. The spirit has simply not yet been awakened. If we cannot awaken it, we are the stupid ones, not the child.

[ 32 ] Wenn wir nur einmal den Gedanken haben können, daß das Kind eigentlich verborgen gescheit und wir offenbar dumm sind, und nun gerade die Aufgabe haben dem Kind gegenüber, von dem Kinde lernend, erst gescheit zu werden, dann werden wir Eindruck machen mit unserem Unterricht auf das Kind.

[ 32 ] If we can just for a moment entertain the thought that the child is actually secretly smart and we are apparently stupid, and that our task with regard to the child is precisely to learn from the child and only then become smart ourselves, then our teaching will have an impact on the child.

[ 33 ] Und dann, wenn das der Fall ist, dann haben wir im ersten Beispiel durch den Lehrer, durch die Lehrerin, die sich gescheit fanden, das Wirken des Intellektes gesehen, und bei dem zweiten Beispiel das Wirken des Geistes, des Spirituellen, desjenigen, was innerlich lebendig ist, was sich mit den Dingen verbindet, und was auch wirken kann, wenn man keine hellseherische Anschauung von dem Geiste hat. Da ist der Geist der Tätige. Da tut man im Geiste, wenn man selber an sein Bild glaubt. Wenn man nicht daran glaubt, sondern aus lauter Gescheitheit und aus lauter Intellektualität das Bild formt, steht man mit Intellektualität und «mind» außerhalb der Wirklichkeit, hat man bloß ein Spiegelbild. Spiegelbilder wirken nicht, Spiegelbilder sind inaktiv. Spiegelbilder sind bloß passiv. Der Geist ist produktiv, der Geist ist schöpferisch. Und wir müssen uns vor allen Dingen, um im Geiste zu tun, in das Schöpferische hineinfinden.

[ 33 ] And then, if that is the case, in the first example we have seen, through the teacher—the man or woman who thought themselves clever—the workings of the intellect; and in the second example, the workings of the spirit, of the spiritual, of that which is alive within, which connects with things, and which can also be at work even if one has no clairvoyant perception of the spirit. There, the spirit is the active force. One acts in the spirit when one believes in one’s own image. If one does not believe in it, but instead forms the image out of sheer cleverness and intellectualism, one stands outside of reality with intellectualism and the “mind,” and one has merely a mirror image. Mirror images do not act; mirror images are inactive. Mirror images are merely passive. The spirit is productive; the spirit is creative. And above all, in order to act in the spirit, we must find our way into the creative.

[ 34 ] Und so kommen wir auf dem Wege des seelischen Arbeitens, indem wir uns in die Imagination selbst hineinarbeiten, dem Geist nah, kommen wir allmählich in den Geist hinein, in dasjenige was das Spirituelle ist. Wir müssen nur erst die Ohnmacht des Intellektuellen empfinden, dann kommen wir in das Spirituelle hinein.

[ 34 ] And so, through the path of spiritual work—by immersing ourselves in the process of imagination—we draw near to the Spirit and gradually enter into the Spirit, into that which is the spiritual. We need only first to feel the powerlessness of the intellectual realm; then we enter into the spiritual realm.

[ 35 ] Die Zeit ist so vorgeschritten, daß dies heute wohl der Abschluß sein muß. Ich werde mir dann erlauben, morgen noch einen anderen Weg in den Geist hinein zu charakterisieren und dann in unseren Betrachtungen fortschreiten. Es war durch die gestrige Aufforderung schon Veranlassung, diese Begriffe genauer zu erörtern. Ich bitte das aufzunehmen aus der Notwendigkeit heraus, damit wir uns verstehen können. Es wird nun sehr bald, wenn ich noch den anderen Weg, den der Askese gegenüber der Jogamethode erklärt habe, ein Ende sein des grausamen Spieles, und wir werden in der Tat in die Wege des Erziehungslebens dann untertauchen.

[ 35 ] We have come so far that this must surely be the conclusion for today. I will then take the liberty of describing another path into the spirit tomorrow and then continue with our reflections. Yesterday’s request already provided the impetus to discuss these concepts in greater detail. I ask that you accept this out of necessity, so that we may understand one another. Very soon—once I have explained the other path, that of asceticism as opposed to the yoga method—this cruel game will come to an end, and we will indeed immerse ourselves in the paths of educational life.