The Rudolf Steiner Archive

3. Die spirituelle Grundlage der Erziehung III

3. The Spiritual Foundation of Education III

[ 1 ] Ich habe zu dem, was gestern über ältere Wege zur spirituellen Erkenntnis zu sagen war, heute noch hinzuzufügen als ein weiteres Beispiel den Weg, der genommen worden ist durch die Askese im weitesten Sinne des Wortes. Ich komme dabei zu der Schilderung eines Weges, den wir in unserer heutigen Zeit noch weniger gehen können als den Weg, den ich gestern geschildert habe. In unserer Zeit, in unserer Zivilisation sind auch andere Gesinnungen, andere Gewohnheiten unter den Menschen herrschend, als in denjenigen Zeiten, in denen man einmal eine höhere spirituelle Erkenntnis gesucht hat durch Askese. Und daher werden wir eben so, wie wir den Jogaweg heute durch etwas Geistigeres, Seelischeres ersetzen müssen, auch den Weg der Askese als moderne Menschen durch einen anderen zu ersetzen haben. Aber wir können uns leichter darüber verständigen, was mit dem modernen Wege in spirituelles Leben hinein gemeint ist, wenn wir unsere Begriffe heranbilden an demjenigen, was eigentlich gewollt worden ist durch eine Methode, wie die der Askese war.

[ 1 ] To what I had to say yesterday about older paths to spiritual insight, I would like to add today, as a further example, the path that has been taken through asceticism in the broadest sense of the word. This brings me to a description of a path that we are even less able to follow in our present age than the one I described yesterday. In our time, in our civilization, different attitudes and habits prevail among people than in those times when people once sought higher spiritual insight through asceticism. And so, just as we must replace the path of yoga today with something more spiritual and soulful, we as modern people must also replace the path of asceticism with another. But we can more easily understand what is meant by the modern path into spiritual life if we base our concepts on what was actually intended by a method such as asceticism.

[ 2 ] Askese besteht im wesentlichen in gewissen Übungen. Diese Übungen können sich allerdings auch auf Seelisches und Geistiges erstrecken. Ich will aber jetzt vor allen Dingen Rücksicht darauf nehmen, wie solche Übungen gemacht worden sind, um den Körper in einer gewissen Weise auszuschalten für gewisse Zeiten aus dem ganzen menschlichen Erleben. Und gerade durch Ausschaltung des Körpers ist ein Erleben in der spirituellen Welt hervorzurufen. Solche Übungen bestanden darinnen, daß der Körper in einer gewissen Weise trainiert wurde, daß er fähig gemacht wurde durch Leiden, durch Schmerzen, durch Abtötung, die er durchmachte, ertragen zu lernen Schmerzen, ohne gewissermaßen in der Seele allzu erregt zu werden, daß er ertragen lernte das physische Leiden, ohne mit der ganzen Seele auch unterzutauchen in dieses physische Leiden. Durch diese Abtötung, durch dieses Anstreben einer gewissen Ertragsamkeit des menschlichen Körpers wurde darauf gerechnet, daß, wenn der Körper immer mehr und mehr gewissermaßen abgelähmt wurde, das Geistige in ihm aufstieg, sich frei machte und zu einer gewissen unmittelbaren Wahrnehmung, zu einem unmittelbaren Erleben es bringen konnte. Es ist nun einmal, trotzdem diese Methoden für heute nicht empfohlen werden, durchaus eine Erfahrung, daß in demselben Maße, in dem der menschliche Organismus als physischer abgelähmt wird, er in demselben Maße dem Menschen gestattet, das geistig-seelische Wesen in sich selber aufzunehmen. Das Geistige wird — das ist einfach eine Tatsache -— wahrnehmbar, wenn das Physische in seiner Tätigkeit unterdrückt wird.

[ 2 ] Asceticism essentially consists of certain exercises. These exercises, however, can also extend to the emotional and spiritual realms. But I want now, above all, to consider how such exercises were performed in order to, in a certain way, shut the body out of the whole of human experience for certain periods of time. And it is precisely through this shutting out of the body that an experience in the spiritual world is brought about. Such exercises consisted in training the body in a certain way so that, through the suffering, pain, and mortification it endured, it became capable of learning to endure pain without, so to speak, becoming overly agitated in the soul; so that it learned to endure physical suffering without sinking into that physical suffering with its whole soul. Through this mortification, through this striving for a certain endurance on the part of the human body, it was anticipated that as the body became increasingly numbed, so to speak, the spiritual within it would rise up, free itself, and lead to a certain direct perception, to a direct experience. It is simply a fact—even though these methods are not recommended today—that to the same extent that the human organism is physically numbed, it allows the human being to take in the spiritual-soul being within themselves. The spiritual becomes—and this is simply a fact—perceptible when the physical is suppressed in its activity.

[ 3 ] Ich möchte durch einen Vergleich mich klarmachen über dasjenige, was ich eigentlich sagen will. Betrachten wir einmal das menschliche Auge. Dieses menschliche Auge ist da, um für den Menschen ein Vermittler zu sein für die Lichtwahrnehmung. Wodurch allein kann das menschliche Auge das Licht dem Menschen wahrnehmbar machen? Dadurch - ich will mich jetzt etwas bildlich ausdrücken -, daß es selbst für sich nichts will. In dem Augenblicke, wo das Auge innerlich selber für sich etwas will, sagen wir, in dem Augenblicke, in dem die organische Tätigkeit, die Lebenstätigkeit im Auge selbst zu lebhaft wird, wenn also zum Beispiel ein Undurchsichtigwerden, eine Verhärtung der Linse oder des Glaskörpers eintritt, wenn das Auge also aus seiner Selbstlosigkeit in die Selbstsucht hineinkommt, dann ist das Auge nicht mehr ein Diener der menschlichen Wesenheit. Das Auge muß keinen Anspruch darauf machen, für sich selbst etwas zu sein. Es ist das natürlich relativ gemeint, aber es muß ja alles, was ausgedrückt werden soll, in einer etwas absoluten Weise ausgedrückt werden. Das Leben macht es schon selbst zum Relativen. So können wir sagen: Das Auge verdankt seine Durchsichtigkeit für das Licht dem Umstande, daß es selber sich heraussondert aus der menschlichen Wesenheit, daß es selbstlos ist.

[ 3 ] I would like to use a comparison to clarify what I actually want to say. Let’s consider the human eye. The human eye exists to serve as a mediator for the perception of light. By what means alone can the human eye make light perceptible to a person? By this—and I’ll put it somewhat figuratively—that it wants nothing for itself. The moment the eye itself wants something internally, let’s say, at the moment when the organic activity—the life activity—within the eye itself becomes too vigorous; when, for example, the lens or the vitreous body becomes opaque or hardens; when, in other words, the eye moves from selflessness into selfishness—then the eye is no longer a servant of the human being. The eye must not claim to be something for its own sake. This is, of course, meant in a relative sense, but everything that is to be expressed must, after all, be expressed in a somewhat absolute way. Life itself renders it relative. Thus we can say: The eye owes its transparency to light to the fact that it separates itself from the human being, that it is selfless.

[ 4 ] Wenn wir in die geistige Welt, in die spirituelle Welt hineinschauen wollen — dieses Schauen ist natürlich seelisch-geistig gemeint -, dann müssen wir gewissermaßen unseren ganzen Organismus zum Auge machen. Wir müssen jetzt nicht physisch, wie es beim Auge ist, aber seelisch-geistig unseren ganzen Organismus durchsichtig machen, seelisch-geistig durchsichtig machen. Er darf nicht mehr ein Hindernis sein für unseren Verkehr mit der Welt.

[ 4 ] If we want to look into the spiritual world—and by “looking” I mean, of course, in a soul-spiritual sense—then we must, so to speak, turn our entire organism into an eye. We do not need to make our entire organism physically transparent, as is the case with the eye, but we must make it transparent in a soul-spiritual sense—transparent in a soul-spiritual sense. It must no longer be an obstacle to our communion with the world.

[ 5 ] Nun werde ich ganz gewiß nicht sagen, daß unser physischer Organismus, so wie wir im Leben dastehen, etwa krank wäre, wie das Auge krank wäre, wenn es für sich selbst ein Leben beanspruchte. So wie wir im gewöhnlichen Leben drinnenstehen, so ist unser ganzer Organismus schon recht, so ist es schon ganz normal. Er muß undurchsichtig sein. Wir werden noch sehen in den weiteren Vorträgen, wie unser Organismus im gewöhnlichen Leben kein Auge sein kann, wie er undurchsichtig sein muß. Wir ruhen mit unserem gewöhnlichen Seelenleben in unserem Organismus dadurch, daß er undurchsichtig ist, daß wir nicht immer, wenn wir herumschauen, die ganze geistige Welt des Kosmos vor uns haben. Also für das gewöhnliche Leben ist es schon richtig, ist es schon normal, daß unser Organismus undurchsichtig ist. Aber die geistige Welt kann man damit nicht erkennen, so wie man durch ein starkrankes Auge das Licht nicht erkennen kann, Und dadurch, daß unser Organismus abgetötet wird durch Leiden, durch Schmerzen, durch Überwindungen, über die er hinauskommt, wird er durchsichtig. Und dadurch eröffnet sich in der Tat die Möglichkeit, so wie für das Auge, wenn es in sich ganz durchhellt, sich die Möglichkeit eröffnet, die Lichtwelt um sich wahrzunehmen, so für den ganzen Organismus die Möglichkeit, die Geistwelt um sich herum wahrzunehmen, wenn wir den Organismus auf diese Weise durchsichtig machen.

[ 5 ] Now, I certainly won’t say that our physical organism, as we exist in life, is in any way sick—just as the eye would be sick if it claimed a life of its own. Just as we exist in ordinary life, our entire organism is already fine; it is already completely normal. It must be opaque. We will see in the subsequent lectures how our organism cannot be an eye in ordinary life, how it must be opaque. We find rest for our ordinary soul life within our organism precisely because it is opaque, because we do not always have the entire spiritual world of the cosmos before us when we look around. So for everyday life, it is indeed correct, it is indeed normal, that our organism is opaque. But one cannot perceive the spiritual world through it, just as one cannot perceive light through a severely diseased eye. And because our organism is purified through suffering, through pain, through trials it overcomes, it becomes transparent. And this indeed opens up the possibility—just as the eye, when it becomes completely clear within itself, gains the ability to perceive the world of light around it—so too does the entire organism gain the ability to perceive the spiritual world around it when we make the organism transparent in this way.

[ 6 ] Was ich eben geschildert habe, das ist dasjenige, was in älteren Zeiten, aus denen ja die wichtigsten religiösen Anschauungen stammen, die durch Traditionen in unsere Zeit gekommen sind, nicht durch eigenes Finden der gegenwärtigen Menschheit, zu jener körperlichen Askese geführt hat, die ich eben auch versuchte anschaulich zu machen.

[ 6 ] What I have just described is precisely what, in earlier times—from which the most important religious views originate, views that have been passed down to our time through tradition rather than through the independent discoveries of present-day humanity—led to the physical asceticism that I have just attempted to illustrate.

[ 7 ] Wir können heute diese Askese nicht nachmachen. In älteren Zeiten war es eine allgemeine Gesinnung der Menschen, wenn man nach Erkenntnis strebte, wenn man hören wollte, wie es in übersinnlichen, in spirituellen Welten zuging, daß man sich wandte an einsame Menschen, an solche, die sich absonderten im Leben. Das war allgemeiner Glaube, daß man nichts erfahren kann von den Menschen, die im Leben drinnenstehen, daß dasjenige, was gewußt werden soll von den geistigen Welten, nur in der Einsamkeit erworben werden kann, daß der Mensch ein anderer werden muß als der gewöhnliche Mensch, der Wissen, der Erkenntnis haben soll.

[ 7 ] We cannot emulate this asceticism today. In earlier times, it was a common attitude among people that when one sought knowledge, when one wanted to hear about what went on in the supersensible, spiritual worlds, one turned to solitary individuals—those who had withdrawn from the world. It was a common belief that one could learn nothing from people who were caught up in everyday life, that what needed to be known about the spiritual worlds could only be attained in solitude, and that a person had to become someone other than the ordinary person in order to possess knowledge and insight.

[ 8 ] Wir würden heute nach unserer Lebensanschauung nicht mehr so denken können. Wir streben an, nur an denjenigen Menschen zu glauben, der im Leben auf seinen zwei Beinen stehen kann, seine Arme rühren kann für die anderen Menschen, der im Leben etwas wert ist, der arbeiten, der handeln kann, der weiß, wie es im Leben zugeht. Jene Einsamkeit, die in älteren Zeiten als die Vorbedingung des höheren Wissens angesehen wurde, die gilt uns heute nicht mehr als Anschauung. Wir brauchen heute, wenn wir an den Menschen glauben wollen, den tätigen Menschen vor uns, den Menschen, der sich nicht aus dem Leben heraus begibt, sondern der sich gerade in das Leben hinein begibt. Daher können wir auch unmöglich dieselbe Gesinnung entwickeln gegenüber der Erkenntnis, die einstmals zu dem Asketen gegangen ist, um von ihm zu erfahren, wie es in der göttlich-geistigen Welt zugeht.

[ 8 ] Given our current worldview, we would no longer be able to think that way today. We strive to believe only in those people who can stand on their own two feet in life, who can lend a helping hand to others, who are of value in life, who can work and act, and who know how life works. That solitude which in earlier times was regarded as a prerequisite for higher knowledge no longer serves as our guiding principle today. Today, if we want to believe in human beings, we need to see before us the active human being—the person who does not withdraw from life but who, on the contrary, throws himself into it. Therefore, it is impossible for us to develop the same attitude toward the kind of knowledge that once led people to the ascetic in order to learn from him how things work in the divine-spiritual world.

[ 9 ] Nun, aus diesen Gründen heraus müssen wir heute, ohne unseren Körper äußerlich durch Askese untauglich zu machen zur Tatkraft, aus dem Seelisch-Geistigen selbst heraus die Durchsichtigkeit anstreben. Das können wir. Wir können es dadurch, daß wir scharfe Begriffe, scharfe Ideen bekommen haben durch unsere jahrhundertealte naturwissenschaftliche Entwickelung. Wir können unser Denken heranschulen an dieser naturwissenschaftlichen Entwickelung. Dasjenige, was ich hier ausspreche, ist nicht gegen das Intellektuelle gerichtet. Das Intellektuelle soll überall die Basis sein, das scharfe Denken soll die Grundlage sein. Aber aufgebaut werden soll auf dieser Intellektualität, auf diesem scharfen Denken, dasjenige, was dann in die spirituelle Welt hineinführt.

[ 9 ] Well, for these reasons, we must today—without rendering our bodies physically incapable of action through asceticism—strive for transparency from within the soul and spirit themselves. We can do this. We can do so because we have acquired precise concepts and ideas through our centuries-long development of the natural sciences. We can train our thinking in accordance with this scientific development. What I am saying here is not directed against the intellectual. The intellectual should be the basis in everything; precise thinking should be the foundation. But what must be built upon this intellectuality, upon this precise thinking, is that which then leads into the spiritual world.

[ 10 ] Es ist heute außerordentlich leicht, zu verlangen, daß der Mensch klares Denken haben soll. Ich wende nichts ein gegen das klare Denken. Klares Denken ist in dem Zeitalter, das Jahrhunderte hinter sich hat seit der Tat des Kopernikus, des Galilei, klares Denken ist, ich möchte sagen, heute eine Selbstverständlichkeit. Schade nur, daß es nicht auch eine Selbstverständlichkeit für die weitesten Kreise schon geworden ist. Aber es ist im Grunde genommen leicht, klares Denken zu haben, wenn das Denken dies erreicht auf Kosten der Erfülltheit, des Inhaltsvollen des Denkens. Leere Gedanken können leicht klar sein. Aber es müssen unserer ganzen Entwickelung zugrunde gelegt werden, erfüllte klare Gedanken, inhaltsvolle klare Gedanken.

[ 10 ] Today, it is extraordinarily easy to demand that people think clearly. I have no objection to clear thinking. In an age that has come centuries after the achievements of Copernicus and Galileo, clear thinking is—I would say—a matter of course today. It is just a pity that it has not yet become a matter of course for the broadest circles. But, fundamentally speaking, it is easy to think clearly if that clarity is achieved at the expense of the richness and substance of thought. Empty thoughts can easily be clear. But our entire development must be based on rich, clear thoughts—clear thoughts full of substance.

[ 11 ] Nun, wir erreichen dasselbe zunächst, was der alte Asket durch Abtötung, Ablähmung des physischen Organismus erreicht hat, dadurch, daß wir unsere eigene seelische Entwickelung gewissermaßen in die Hand nehmen, daß wir zum Beispiel in einem bestimmten Zeitpunkte unseres Lebens uns fragen: Welche Gewohnheiten hast du? Welches sind deine besonderen Eigentümlichkeiten? Was hast du für Unarten? Was hast du für Sympathien, Antipathien? - Und nachdem man sich dies alles vollständig klar vor die Seele geschrieben hat, versucht man, zunächst in einem einfachen, vielleicht in einem sehr einfachen Punkte sich vorzustellen, wie man wäre, wenn man eine andere Art von Antipathie, eine andere Art von Sympathie, ein anderes Ingredienz des seelischen Lebens entwickeln würde.

[ 11 ] Well, we initially achieve the same thing that the ancient ascetic achieved through mortification and the numbing of the physical organism by, in a sense, taking our own spiritual development into our own hands—for example, by asking ourselves at a certain point in our lives: What habits do you have? What are your particular idiosyncrasies? What are your bad habits? What are your sympathies and antipathies?—And after one has written all this down clearly before one’s soul, one tries, to begin with, to create a mental image—in a simple, perhaps very simple way—of what one would be like if one were to develop a different kind of antipathy, a different kind of sympathy, or a different element of one’s psychological life.

[ 12 ] Man darf solche Dinge nicht leicht nehmen, denn es gehören manchmal viele Jahre dazu, um so von innen heraus dasjenige zu tun, was sonst das Leben tut. Betrachten wir uns einmal ganz ehrlich. Wir werden uns sagen: So wie wir heute sind, waren wir vor 10 Jahren noch nicht. Der innere Gehalt der Seele, auch die innere Formation der Seele, sie sind ganz anders geworden. Aber was hat gemacht, daß es so ist? Das Leben. Ganz unbewußt haben wir uns dem Leben hingegeben. Wir haben uns hineingeworfen in den Strom des Lebens. Können wir nun einmal dasjenige, was sonst das Leben tut, selber machen, können wir hinschauen, möchte ich sagen, auf dasjenige, was wir in 10 Jahren werden sollen, und das vornehmen, vorsetzen, und dann mit eisernem Willen daran arbeiten, es wirklich dahin zu bringen. Fassen wir also das ganze Leben, das sonst groß ist, das an uns arbeitet, in die Kleinheit des eigenen Ichs zusammen, verstärken wir die Kraft so, die sonst ausgebreitet ist wie in einem Lebensmeere, in dem Willen des eigenen Ich, bringen wir uns selber weiter, machen wir selber etwas aus uns, dann wird dasjenige von innen geleistet, was der alte Asket von außen leistete. Er machte den Körper schwach, damit der Wille und die Erkenntnis stark aus dem schwachen Körper aufsteigen und der schwache Körper durchsichtig wurde für die geistige Welt. Wir müssen den Willen stark machen, stark machen die Denkkraft, damit sie stärker werden als der Körper, der seine Dinge weitermacht; dann zwingen wir den Körper, daß er für die Welt des Geistes durchsichtig wird. Wir machen gerade das Entgegengesetzte von demjenigen, was der alte Asket machte.

[ 12 ] We must not take such things lightly, for it sometimes takes many years to do from within what life otherwise does. Let’s take an honest look at ourselves. We’ll say to ourselves: We weren’t like this 10 years ago. The inner substance of the soul—and its inner formation as well—have become quite different. But what caused this to happen? Life. Quite unconsciously, we have surrendered ourselves to life. We have thrown ourselves into the stream of life. If we can now do for ourselves what life otherwise does, we can look—I would say—at what we are meant to become in 10 years, and resolve to do so, set our minds to it, and then work toward it with iron will to truly bring it to fruition. So let us condense the whole of life—which is otherwise vast and works upon us—into the smallness of our own “I”; let us concentrate the power that is otherwise spread out like an ocean of life into the will of our own “I”; let us advance ourselves, let us make something of ourselves—then what the ancient ascetic accomplished from the outside will be accomplished from within. He weakened the body so that the will and insight might rise strongly from the weak body and the weak body might become transparent to the spiritual world. We must strengthen the will, strengthen the power of thought, so that they become stronger than the body, which carries on with its own affairs; then we compel the body to become transparent to the world of the spirit. We are doing exactly the opposite of what the ancient ascetic did.

[ 13 ] Sehen Sie, diese Dinge habe ich in meinem Buch «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» dargestellt. Man hat vielfach dasjenige, was etwas ganz anderes war, angesehen als alte Askese, so angesehen, als ob es eine alte Askese in einer neuen Form wäre. Wer genau liest, wird finden: Alles ist etwas ganz anderes, als diese alte Askese war. Aber man kann diese neue Askese, durch die man sich nicht aus dem Leben herauszieht und in die Einsiedelei versetzt, sondern durch die man gerade im vollen Leben stehenbleibt, nicht ausführen, ohne daß man über den Augenblick hinaus in die Zeit hineinschaut.

[ 13 ] You see, I have described these things in my book *How Does One Attain Insights into the Higher Worlds?*. People have often regarded something that was entirely different as “ancient asceticism,” viewing it as if it were ancient asceticism in a new form. Anyone who reads carefully will find that everything is something entirely different from what this old asceticism was. But one cannot practice this new asceticism—through which one does not withdraw from life and retreat into a hermitage, but rather remains firmly rooted in the fullness of life—without looking beyond the present moment and into the future.

[ 14 ] Bedenken Sie doch nur, man muß sich denken, wie man vielleicht sein will in 10 Jahren. Man muß also den ganzen Menschen in Betracht ziehen zwischen Geburt und Tod. Der Mensch lebt leicht nur im Augenblicke. Dasjenige, um was es sich handelt, ist: Leben lernen in der Zeit, in dem ganzen Lebenslauf. Dann wird die Welt des Geistes für uns durchsichtig, und wir sehen in der Tat, wenn unser Leib in dieser Weise durchsichtig wird, eine geistige Welt um uns herum.

[ 14 ] Just think about it: you have to imagine what kind of person you might want to be in 10 years. So one must take into account the whole person, from birth to death. It is easy for a person to live only in the moment. What is at stake is learning to live over time, throughout one’s entire life. Then the spiritual world becomes transparent to us, and we do indeed see—when our body becomes transparent in this way—a spiritual world all around us.

[ 15 ] Alles dasjenige, was zum Beispiel in meiner «Geheimwissenschaft im Umriß» steht, ist nur auf Grund solcher Erkenntnis geschildert, innerhalb welcher der menschliche Leib so durchsichtig ist, wie sonst das Auge durchsichtig ist für das Licht.

[ 15 ] Everything that is described, for example, in my *Outline of Esoteric Science* is based solely on such knowledge, within which the human body is as transparent as the eye is to light.

[ 16 ] Nun werden Sie wieder sagen: Ja, aber man kann doch nicht jedem Lehrer zumuten, daß er nun zu solcher spirituellen Erkenntnis erst kommt, bevor er Erzieher, bevor er Unterrichter wird. Wiederum muß ich wie gestern in bezug auf die Joga sagen: Das ist gar nicht nötig. Das ist ja gerade all das, was uns das Kind im Physischen entgegenbringt als eine Botschaft aus der geistigen Welt heraus, was wir für die höhere Erkenntnis erst suchen müssen. So daß der Lehrer, wenn er die richtigen Instinkte hat, hineinwächst in eine spirituelle Behandlung des Kindes. Aber unser intellektuelles Zeitalter ist vielfach abgekommen von einer solchen spirituellen Behandlung, und behandelt alles intellektuell. Und so sind wir heute dazu gekommen, in der Erziehung uns zu sagen: Du sollst so erziehen, daß das Kind auf seiner Stufe alles gleich versteht. — Ja, da kommen wir sehr leicht zur Trivialität, die im Augenblicke der Erziehung außerordentlich bequem sein kann. Wir erreichen im Augenblicke sehr viel, wenn wir dem Kinde möglichst alles trivial beibringen, so daß es für sein Verständnis zugerichtet ist. Aber derjenige, der so denkt aus der Intellektualität heraus, der rechnet nicht mit dem ganzen Lebenslauf des Menschen, der rechnet nicht damit, was aus einer Empfindung wird, zu der ich das Kind anrege, wenn das Kind ein älterer Mann, eine ältere Frau oder ein Greis geworden ist. Der rechnet nicht mit dem Leben, der rechnet zum Beispiel mit folgendem nicht.

[ 16 ] Now you will say again: Yes, but you can’t expect every teacher to have already attained such spiritual insight before becoming an educator or an instructor. Once again, as I said yesterday regarding yoga, I must say: That is not necessary at all. For it is precisely all that the child brings to us in the physical realm—as a message from the spiritual world—that we must first seek in order to attain higher insight. Thus, if the teacher has the right instincts, he or she naturally grows into a spiritual approach to the child. But our intellectual age has in many ways strayed from such a spiritual approach and treats everything intellectually. And so we have come to tell ourselves today in education: You should educate in such a way that the child understands everything equally at his or her level. — Yes, this very easily leads us to triviality, which can be extraordinarily convenient in the moment of education. We achieve a great deal in the moment if we teach the child everything as trivially as possible, so that it is tailored to his or her level of understanding. But the person who thinks this way—from a purely intellectual standpoint—does not take into account the entire course of a person’s life; they do not consider what will become of a feeling I inspire in the child once the child has grown into an older man, an older woman, or an elderly person. They do not take life into account; they do not, for example, take the following into account:

[ 17 ] Nehmen wir an: ich habe klar in mir die Erkenntnis, daß zwischen dem Zahnwechsel und der Geschlechtsreife des Kindes vorzugsweise auf Autorität hin zu bauen ist, daß es Beispiele braucht, damit es an das Beispiel glaubt; dann bringe ich dem Kinde etwas bei, das es mir glaubt, weil ich für es der Vermittler der göttlich-geistigen Welt bin. Es glaubt mir. Es nimmt die Sache auf, versteht es noch nicht. Wir verstehen ja so vieles nicht, was wir unbewußt im kindlichen Lebensalter aufnahmen. Wenn wir bloß das aufnehmen würden im kindlichen Lebensalter, was wir verstehen, wir würden sehr wenig für das spätere Leben haben. Und Jean Paul, der deutsche Dichter und Denker, hätte nicht sagen können, daß man in den drei ersten Lebensjahren mehr erwirbt in bezug auf das menschliche Leben, als in den drei akademischen Jahren.

[ 17 ] Let’s assume: I have a clear realization within me that, between the time a child loses its baby teeth and reaches sexual maturity, one should rely primarily on authority—that the child needs examples in order to believe in them; then I teach the child something that it believes because I am, for it, the mediator of the divine-spiritual world. It believes me. It takes in the idea, though it does not yet understand it. After all, there is so much we do not understand that we unconsciously absorbed during childhood. If we were to absorb only what we understand during childhood, we would have very little to draw upon for later life. And Jean Paul, the German poet and thinker, would not have been able to say that one gains more in terms of human life during the first three years of life than during three years of academic study.

[ 18 ] Aber man sehe einmal hin, was es heißt, wenn ich, sagen wir, in meinem 35. Jahre aus irgendeiner Lebenssituation heraus das Gefühl bekomme: jetzt steigt in dir etwas auf, das hast du von deinem Erzieher früher gehört. Du warst vielleicht erst 8, 9 Jahre alt; verstanden hast du nichts davon. Aber er war dir eine verehrungswürdige Persönlichkeit. Du hast ihm geglaubt. Es hat sich einverleibt deiner Seele, deinem Gedächtnisse. Jetzt steigt es auf. Dem Leben gegenüber gewinnt es jetzt Verständnis. Du siehst das ein.

[ 18 ] But let’s consider what it means when, say, at the age of 35, due to some situation in life, I get the feeling: “Something is welling up inside you now”—something you heard from your teacher long ago. You were perhaps only 8 or 9 years old; you didn’t understand any of it at the time. But he was a figure you looked up to. You believed him. It became part of your soul, part of your memory. Now it’s coming to the surface. It’s now making sense in the context of life. You realize this.

[ 19 ] Wer so aus dem ganzen tiefen Schoße seines Seelenlebens im späteren Leben etwas heraufholen kann, was er erst dann versteht, für den ist das ein Quell von Lebenskraft. Das durchrieselt ihn immer mit Lebenskraft. Wenn man also etwas heraufkommen spürt in der Seele, das man früher aufgenommen hat aus Verehrung, aus Autorität, und jetzt erst versteht, so sind das diejenigen Dinge, die durchaus uns darauf aufmerksam machen, daß, wenn wir richtig erziehen wollen, wir nicht mit dem Augenblicke rechnen sollen, sondern mit dem ganzen Leben. Und darauf haben wir abzuzielen mit alledem, was wir dem Kinde beizubringen haben.

[ 19 ] For those who, in later life, are able to draw up from the very depths of their inner life something they only come to understand then, this is a source of vitality. It constantly infuses them with vitality. So when one senses something rising up in the soul—something one had previously absorbed out of reverence or respect for authority, and only now understands—these are the very things that make us aware that, if we wish to educate properly, we must not focus on the moment but on the whole of life. And this is what we must aim for in everything we teach the child.

[ 20 ] Es ist mir gerade gesagt worden, daß gestern Anstoß genommen worden ist an dem Bilde, um dem Kind beizubringen einen Begriff dafür, wie der Mensch der Unsterblichkeit teilhaftig werden kann. Ich habe nicht gesagt der «Ewigkeit», sondern der «Unsterblichkeit» teilhaftig werden kann. Ich sagte: es ergibt sich für die unmittelbare Anschauung das Bild des aus der Puppe ausfliegenden Schmetterlings. Dieses Bild sollte nicht mehr veranschaulichen als dasjenige, was dann hinterher nachgefügt worden ist als das Herauskommen der Seele aus dem physischen Leibe,

[ 20 ] I have just been told that yesterday some took offense at the image used to teach the child a concept of how a human being can partake in immortality. I did not say “eternity,” but rather “immortality.” I said: the image that immediately comes to mind is that of a butterfly emerging from its chrysalis. This image was not intended to illustrate anything more than what was subsequently added—namely, the soul’s emergence from the physical body,

[ 21 ] Ein Einwand dagegen ist dasjenige, was mit diesem Bilde schon aus der Welt geschafft ist; denn dieses Bild ist eben gerade gesagt worden, um jenem Einwand zu begegnen, daß das Auskriechen des Schmetterlings nicht ein richtiger Begriff von der Unsterblichkeit ist, Es ist natürlich im logischen Sinne kein richtiger Begriff. Aber es handelt sich eben darum, was für einen Begriff wir dem Kinde beibringen sollen, was für ein Bild wir in die kindliche Seele versetzen wollen, um es nicht zu früh zur Logik zu bringen. Aus dem, was da als Bild, sagen wir, vom 8., 9. Jahre — denn von diesem Jahre haben wir gesprochen, nicht etwa, daß man auf diese Weise dem Philosophen etwas beibringt -, an das Kind herangebracht wird, daraus wächst zunächst dasjenige, was eben der richtige Begriff für Unsterblichkeit ist.

[ 21 ] One objection to this is precisely what has already been dispelled by this image; for this image was offered precisely to counter the objection that the butterfly’s emergence from its chrysalis is not a proper concept of immortality. Of course, in the logical sense, it is not a proper concept. But the point is precisely what kind of concept we should teach the child, what kind of image we want to implant in the child’s soul, so as not to introduce logic too early. From what is presented to the child as an image—let’s say, from the ages of 8 or 9, since that is the age we have been discussing, and not because this is how one teaches a philosopher—it is from this that the correct concept of immortality first develops.

[ 22 ] Also auf das Was kommt es dabei an, auf das lebensvolle Erfassen des Daseins. Das ist dasjenige, was in unserer intellektualistischen Zeit so ungeheuer schwer zu begreifen ist. Es ist ja ganz selbstverständlich, daß wir dem Kinde anderes beibringen müssen als dasjenige, was dann im späteren Lebensalter daraus wird, sonst wäre es unrichtig, das Kind als ungeschickt, als zappelig zu charakterisieren, was es doch ist, wenn wir nur charakterisieren wollten den erwachsenen Menschen. Für denjenigen, der auf das Leben schaut, gibt es nicht nur kleine und erwachsene Kinder, sondern kindliche und erwachsene Vorstellungen und Begriffe. Und auf dieses Leben, nicht auf dieses schon Erwachsensein, muß man eben hinschauen, wenn man ein wirklicher Erzieher und Unterrichter sein und werden will.

[ 22 ] So what really matters here is the vibrant grasp of existence. That is precisely what is so incredibly difficult to comprehend in our intellectualistic age. It goes without saying that we must teach a child something different from what it will become later in life; otherwise, it would be wrong to characterize the child as clumsy or fidgety—which is exactly what it is, if we were to apply that characterization to the adult. For those who observe life, there are not only young and grown children, but also childlike and adult mental images and concepts. And it is this life—not this state of adulthood—that one must observe if one wants to be and become a true educator and teacher.

[ 23 ] Es erscheint mir als ein günstiges Schicksal, daß mir die Leitung der von Emil Molt in Stuttgart begründeten Waldorfschule erst im Jahre 1919, als diese Schule begründet worden ist, zufiel. Denn, obwohl ich mich vorher viel mit Erziehung und Unterricht beruflich abgegeben hatte, hätte ich doch meinen müssen, daß eine so große erzieherische und unterrichtliche Aufgabe, wie sie mir durch die Waldorfschule geworden ist, vorher sich hineingestellt hätte in ein Leben, das nicht in gleicher Weise zu bewältigen gewesen wäre, wie ich glaube - natürlich relativ ist das gemeint, bis zu einem gewissen Grade -, daß wir als Lehrerkollegium der Stuttgarter Waldorfschule diese Aufgabe bewältigen können. Und dies aus dem Grunde, weil ich ja vorher nicht würde gewagt haben, ein Lehrerkollegium so heranzubilden, daß es in dem Grade hätte aus Menschenkennern, das heißt dann aber auch Kindeskennern, bestehen können, wie das in diesen Jahren dann der Fall war. Denn alle wirkliche Pädagogik, alle wirkliche Didaktik muß eben, wie ich schon sagte, auf Menschenkenntnis beruhen. Dazu muß man sich aber erst die Möglichkeit verschaffen, in das Wesen des Menschen sachgemäß einzudringen. Und in bezug auf dieses Eindringen in das Wesen des Menschen gingen mir — wenn ich jetzt von diesem Persönlichen nur andeutungsweise sprechen darf — die ersten Anschauungen auf vor etwa 35 Jahren.

[ 23 ] It seems to me a fortunate turn of events that I did not take over the leadership of the Waldorf School founded by Emil Molt in Stuttgart until 1919, the very year the school was established. For although I had previously been professionally involved in education and teaching to a great extent, I would have had to conclude that such a major educational and teaching task as that entrusted to me by the Waldorf School would have previously taken up a life that I do not believe could have been managed in the same way—of course, this is meant relatively, to a certain extent—as we, the teaching staff of the Stuttgart Waldorf School, are able to manage this task. And this is because I would not have dared, beforehand, to train a teaching staff in such a way that it could have consisted, to the extent that it did in those years, of people who truly understood human nature—and that, in turn, meant people who truly understood children. For all true pedagogy, all true didactics, must, as I have already said, be based on an understanding of human nature. To do this, however, one must first create the opportunity to properly penetrate the essence of the human being. And with regard to this penetration into the essence of the human being—if I may now speak of this personal matter only in general terms—my first insights came to me about 35 years ago.

[ 24 ] Es waren spirituelle Anschauungen über das Wesen des Menschen, über die Entwickelung des Menschen. Spirituelle Anschauungen, sage ich, nicht intellektualistische. Aber mit spirituellen Wahrheiten verhält es sich anders im Leben, als mit intellektualistischen. Was man intellektualistisch durchschaut, wie man sagt, «bewiesen» hat, das kann man auch Menschen mitteilen, denn die Sache ist fertig, wenn die Logik fertig ist. Spirituelle Wahrheiten sind nicht fertig, wenn die Logik fertig ist. Spirituelle Wahrheiten sind solche, die mit den Menschen erst durch das Leben gehen müssen, um voll ausgebildet zu werden. Und so würde ich denn auch nie gewagt haben, gewisse Wahrheiten über das Wesen des Menschen, wie sie mir geworden sind vor 35 Jahren, auszusprechen. Ich habe erst gewagt, diese Dinge auszusprechen in meinem Buche «Von Seelenrätseln» vor wenigen Jahren. Mehr als 30 Jahre lagen zwischen der ersten Konzeption und dem Aussprechen der Dinge vor der Welt. Warum? Aus dem Grunde, weil man solche Wahrheiten erst in verschiedenen Lebensaltern angeschaut haben muß, weil sie mit einem erst durch die verschiedenen Lebensalter hindurchgegangen sein müssen. Was man als ein junger Mensch mit 23 oder 24 Jahren konzipiert an spirituellen Wahrheiten, das erlebt sich wiederum ganz anders mit 35 bis 36 Jahren, mit 45, 46 Jahren. Und ich erwähne eben nur eine Tatsache — ich wagte dasjenige, was Richtlinien sind über Menschenerkenntnis, erst, als ich die Fünfzigerjahre überschritten hatte, in einem Buche vor der Welt auszusprechen. Das aber auch konnte ich jetzt erst einem Lehrerkollegium gegenüber aussprechen, damit es das Elementare ist, das die Lehrer dann innehaben können, um es an jedem einzelnen Kinde anzuwenden.

[ 24 ] These were spiritual insights into the nature of the human being and into human development. Spiritual insights, I say, not intellectual ones. But spiritual truths play a different role in life than intellectual ones do. What one has understood intellectually—what one has, as they say, “proven”—one can also communicate to others, for the matter is complete once the logic is complete. Spiritual truths are not complete once the logic is complete. Spiritual truths are those that must first be lived through with people in order to be fully realized. And so I would never have dared to voice certain truths about the nature of the human being, as they came to me 35 years ago. I only dared to speak these things in my book *On the Mysteries of the Soul* a few years ago. More than 30 years lay between the initial conception and the sharing of these truths with the world. Why? For the simple reason that one must first have viewed such truths at various stages of life; they must first have accompanied one through the different stages of life. What one conceives of as spiritual truths as a young person at 23 or 24 is experienced quite differently at 35 or 36, and again at 45 or 46. And I’ll mention just one fact—I didn’t dare to articulate in a book for the world to read the principles of human knowledge until I had passed the age of fifty. But even that I was only able to share now with a faculty of teachers, so that it might become the fundamental understanding the teachers can then possess and apply to each individual child.

[ 25 ] Und so darf ich sagen, daß, als mein kleines Büchelchen erschien: «Die Erziehung des Kindes vom Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft», da glaubte ich eben auch so zu sprechen über Erziehung, wie derjenige spricht, der eben mit manchem in dem heutigen Erziehungswesen nicht einverstanden ist, der das oder jenes vertieft wissen will und so weiter. Aber ich hätte damals, als ich dieses Büchelchen schrieb, noch nicht übernehmen können so etwas wie die Aufgabe der Leitung der Waldorfschule, denn dazu war vor allen Dingen ein Lehrerkollegium nötig mit Menschenerkenntnis, die angeregt ist aus der spirituellen Welt heraus. Diese Menschenerkenntnis, sie ist heute außerordentlich schwer zu erringen. Wir erringen heute verhältnismäßig leicht Naturerkenntnis; wir verschaffen uns verhältnismäßig leicht eine Anschauung davon, welches das Schlußglied der organischen Entwickelung ist. Wir fangen unten an bei den einfachsten Lebewesen, machen uns klar, wie sich das entwickelt hat bis herauf zum Menschen. Da steht der Mensch als Schlußglied da. Aber wir wissen nur, wie der Mensch als Schlußglied der organischen Schöpfung dasteht. Wir schauen nicht in den Menschen selber hinein. Wir schauen nicht in sein Wesen hinein. Wir wissen nur, inwiefern der Mensch das höchste Tier ist, aber wir wissen nicht, was der Mensch eigentlich ist, wenn wir uns Naturerkenntnis erwerben, die so große Vollkommenheit erreicht hat, und gegen die hier nicht das Geringste eingewendet werden soll, die im Gegenteil voll bewundert werden soll. Aber unser Leben ist von dieser Naturerkenntnis durchdrungen. Zum Erziehen aber braucht man Menschenerkenntnis, und zwar praktische Menschenerkenntnis. Menschenerkenntnis, die gegenüber jedem einzelnen Kinde individuell wirkt. Dazu muß man vor allen Dingen Menschenerkenntnis im allgemeinen haben.

[ 25 ] And so I may say that when my little book was published: *The Education of the Child from the Perspective of Spiritual Science*, I believed I was speaking about education in the same way as someone who simply disagrees with certain aspects of today’s educational system, who wants to gain a deeper understanding of this or that, and so on. But back then, when I wrote this little book, I would not yet have been able to take on a task such as leading the Waldorf School, for that required, above all, a faculty with an understanding of human nature inspired by the spiritual world. This understanding of human nature is extraordinarily difficult to attain today. Today we acquire knowledge of nature relatively easily; we form a relatively easy understanding of what constitutes the culmination of organic evolution. We start at the bottom with the simplest living beings and clarify how this has developed all the way up to the human being. There the human being stands as the culmination. But we know only how the human being stands as the culmination of organic creation. We do not look into the human being itself. We do not look into its very essence. We know only to what extent the human being is the highest animal, but we do not know what the human being actually is, even as we acquire knowledge of nature that has reached such great perfection—a knowledge against which not the slightest objection should be raised here, but which, on the contrary, should be fully admired. But our lives are permeated by this knowledge of nature. Education, however, requires knowledge of human nature—specifically, practical knowledge of human nature. Knowledge of human nature that works individually with each child. To achieve this, one must, above all, possess a general understanding of human nature.

[ 26 ] Nun möchte ich heute nur auf ein paar Richtlinien hinweisen, die sich mir ergeben haben vor mehr als 30 Jahren, und die zur Grundlage gemacht worden sind für das eigene Studium der Waldorf-Lehrerschaft. Da handelt es sich doch darum, daß wir gerade in dem Lebensalter, in dem wir die Kinder in die Volksschule hereinbekommen, das seelische Leben der Kinder vor uns haben. Ich werde in den nächsten Tagen auch über die Erziehung ganz kleiner Kinder zu sprechen haben. Aber so viel Schmerz es mir verursacht, daß wir noch keine Kleinkinderschule haben können, die der Waldorfschule vorausgeht, daß wir die Kinder nehmen müssen im 6., 7. Jahre — wir können es eben nicht, weil wir dazu kein Geld haben. Aber das Ideal ist natürlich, die Kinder so früh als möglich in die Erziehung hereinzubekommen.

[ 26 ] Today I would like to point out just a few guidelines that came to me more than 30 years ago and that have become the foundation for the Waldorf teachers’ own studies. The point is that, precisely at the age when we welcome children into elementary school, we have the children’s spiritual life right before us. In the coming days, I will also have to speak about the education of very young children. But as much as it pains me that we do not yet have a preschool that precedes the Waldorf school—that we have to accept children at ages 6 or 7—we simply cannot do so because we lack the funds. But the ideal, of course, is to bring children into the educational process as early as possible.

[ 27 ] Wenn wir die Kinder in die Volksschule, in die Elementarschule hinein bekommen, haben wir sie als Seelen vor uns, das heißt, das Wesentlichste ihrer physischen Erziehung ist bis zum Zahnwechsel geleistet oder auch nicht geleistet, je nachdem die Instinkte der Eltern und Erzieher das verstanden haben. So daß wir also sagen können: das Wesentlichste der physischen Erziehung, die ja später fortgesetzt werden wird — wir werden es schon sehen, indem ich die einzelnen Phasen der Erziehung schildern werde -, das Wesentlichste aber, die Grundlage, ist bis zum Zahnwechsel gegeben. Dann haben wir es mit dem Kinde als Seele zu tun, und wir haben seine Seelenentwickelung so zu leiten, daß die physische Entwickelung daran stark, kräftig wird.

[ 27 ] When we welcome the children into elementary school, we have them before us as souls; that is to say, the most essential part of their physical upbringing has either been accomplished or not by the time they lose their baby teeth, depending on whether the parents and educators have understood this. So we can say: the most essential part of physical upbringing—which will, of course, continue later on—we will see this as I describe the individual phases of upbringing—but the most essential part, the foundation, is laid by the time the child’s baby teeth fall out. Then we are dealing with the child as a soul, and we must guide the child’s soul development in such a way that physical development is strengthened and invigorated by it.

[ 28 ] Und wenn das Kind über die Geschlechtsreife schreitet, dann schreitet es in das Zeitalter hinein, wo man nicht mehr sagen darf, «Kind», wo also die jungen Herren und die jungen Damen nun zur freien Handhabe ihres Geistes kommen. So schreitet der Mensch vom Leiblichen durch das Seelische in das Geistige hinein.

[ 28 ] And when the child passes through puberty, it enters the age when one can no longer call it a “child”—the age when young men and young women are now free to exercise their minds. Thus, human beings progress from the physical through the psychological into the spiritual.

[ 29 ] Aber das Geistige, wir werden sehen, kann man eigentlich nicht erziehen. Das muß man in Freiheit in die Welt hinaus entlassen. Geistiges kann der Mensch nur vom Leben lernen. Bei dem Kinde der Elementarschule haben wir es zu tun mit der Seele des Kindes. Aber Seele, seelischer Inhalt äußert sich, ich möchte sagen, in groben Linien im Denken, im Fühlen, im Wollen. Und versteht man aus dem Fundamente heraus, wie in dem ganzen Menschen Denken, Fühlen und Wollen als Seelenleben drinnen ist, so bildet das die Grundlage für die ganze Menschenerziehung.

[ 29 ] But the spiritual, as we shall see, cannot really be taught. It must be set free into the world. A person can only learn the spiritual from life. With the elementary school child, we are dealing with the child’s soul. But the soul—the soul’s content—expresses itself, I would say, in broad strokes through thinking, feeling, and willing. And if one understands from the very foundation how thinking, feeling, and willing are present within the whole human being as soul life, this forms the basis for the entire education of the human being.

[ 30 ] Gewiß, das Einmaleins ist noch nicht die Mathematik, aber man muß das Einmaleins zuerst kennen, dann kann man hinaufkommen zu der Differential- und Integralrechnung. In der Erziehung ist es ein anderes — ich sage nicht, daß ich mit demjenigen, was ich nun auseinandersetzen werde, eine ungeheuer hohe Wissenschaft charakterisiere, sondern die Grundlage charakterisiere ich. Die hohe Wissenschaft, die kann nun nicht so aufgebaut werden, wie die Differential- und Integralrechnung aus der elementaren Mathematik, sondern die muß aufgebaut werden aus der praktischen Handhabung dessen, was der Lehrer oder Erzieher in der Schule mit diesen einfachen elementaren Richtlinien tut.

[ 30 ] Certainly, the multiplication tables are not yet mathematics, but one must first know the multiplication tables; only then can one progress to differential and integral calculus. In education, it is different—I am not saying that what I am about to discuss characterizes an immensely advanced science, but rather that it characterizes the foundation. Advanced science cannot be built in the same way that differential and integral calculus is built from elementary mathematics; rather, it must be built from the practical application of what the teacher or educator does in school with these simple, elementary guidelines.

[ 31 ] Wenn man gewöhnlich vom menschlichen Seelenleben spricht, so sagt man sich heute in diesem materialistischen Zeitalter, wenn man überhaupt eine Seele zugibt - man hat ja auch schon gesprochen von einer Psychologie, einer Seelenkunde ohne Seele —, aber wenn man überhaupt eine Seele noch zugibt, so sagt man: Nun, die Seele ist eben etwas, was man innerlich seelisch erfährt, und das hängt — auf Philosophisches will ich jetzt nicht eingehen — mit dem ganzen menschlichen Leibe in irgendeiner Weise zusammen. Ja, wenn man dann in unserer so ausgezeichnet ausgebildeten Psychologie sich umsieht, so findet man, daß vor allen Dingen das seelische Leben, Denken, Fühlen, Wollen, bezogen wird heute auf das Nervensystem des Menschen in weitestem Umfange. Nervenleben ist dasjenige, was körperlich das Seelenleben zur Offenbarung bringt, was als Körperliches zusammenhängt mit dem seelischen Leben.

[ 31 ] When people speak of the human soul today, in this materialistic age—assuming they acknowledge the existence of a soul at all (after all, there has even been talk of a “psychology,” a study of the soul without a soul)—but assuming they still acknowledge the existence of a soul, they say: Well, the soul is simply something one experiences inwardly and emotionally, and it is connected—I don’t want to get into philosophical details here—in some way to the entire human body. Indeed, if one looks around at our so excellently developed psychology, one finds that, above all, the life of the soul—thinking, feeling, and willing—is today related to the human nervous system to the greatest extent. Nervous activity is what physically manifests the life of the soul, what, as a physical phenomenon, is connected to the life of the soul.

[ 32 ] Das ist es eben, was sich mir vor 35 Jahren als unrichtig ergeben hat, als unrichtig insofern, als von unserem seelischen Leben des erwachsenen Menschen - ich betone das ausdrücklich, denn ich werde das Kind nicht betrachten können, ohne daß wir erst den erwachsenen Menschen verstehen -, als von unserem Seelenleben beim erwachsenen Menschen nur das Denken, das Vorstellen mit dem Nervensystem unmittelbar zusammenhängt. Das Nervenleben hat nur zu tun mit der Vorstellung.

[ 32 ] That is precisely what struck me as incorrect 35 years ago—incorrect insofar as, in the spiritual life of the adult human being—and I emphasize this explicitly, for I cannot consider the child without first understanding the adult human being—in the spiritual life of the adult human being, only thinking and mental images are directly connected to the nervous system. Nervous activity is concerned only with mental images.

[ 33 ] Das Fühlen hängt nicht unmittelbar mit dem Nervensystem zusammen, sondern mit dem, was man nennen kann das rhythmische System des Menschen, Rhythmus, Atmungsrhythmus, Blutzirkulationsrhythmus in ihrer wunderbaren Relation. Natürlich sind die Zahlen nur approximativ; sie sind so, daß sie sich bei jedem Menschen individualisieren, aber im ganzen ist beim erwachsenen Menschen die Sache so, daß er viermal so viele Pulsschläge hat als Atemzüge. Dieses innerlich aufeinander Bezogensein von Atmungsrhythmus und Pulsrhythmus, und dieses wiederum auf das weiter ausgedehnte rhythmische Leben des Menschen Bezogensein, das macht das Rhythmische im Menschen aus, die zweite Natur gegenüber der des Hauptes, der Nervennatur. Das rhythmische System, es dehnt sich auch aus über jenen Rhythmus, den wir erleben, indem wir schlafen und wachen. Das ist auch ein Lebensrhythmus, den wir sehr oftmals im heutigen Leben zu einem Unrhythmus machen, aber es ist auch ein Rhythmus. Und viele solche Rhythmen sind noch da im menschlichen Leben. Das menschliche Leben ist nicht nur auf dasjenige aufgebaut, was Nervenleben ist, es ist auch auf dieses rhythmische Leben aufgebaut. Und unmittelbar so, wie mit dem Nervenleben das Denkvermögen, die Denkkraft, zusammenhängt, so hängt unmittelbar mit diesem rhythmischen System das Fühlen zusammen.

[ 33 ] Feeling is not directly related to the nervous system, but rather to what might be called the human rhythmic system—rhythm, the rhythm of breathing, and the rhythm of blood circulation—in their marvelous interplay. Of course, the numbers are only approximate; they vary from person to person, but generally speaking, an adult has four times as many heartbeats as breaths. This inner interrelation between the respiratory rhythm and the pulse rhythm—and this, in turn, its connection to the broader rhythmic life of the human being—constitutes the rhythmic aspect of the human being, the second nature as opposed to that of the head, the nervous nature. The rhythmic system also extends beyond the rhythm we experience when we sleep and wake. This, too, is a rhythm of life that we very often turn into a lack of rhythm in modern life, but it is still a rhythm. And many such rhythms still exist in human life. Human life is not built solely upon what constitutes nervous life; it is also built upon this rhythmic life. And just as the faculty of thought, the power of thought, is directly connected to nervous life, so too is feeling directly connected to this rhythmic system.

[ 34 ] Es ist nicht so, daß das Fühlen sich auch direkt im Nervenleben auslebt, sondern das Fühlen lebt sich direkt im rhythmischen System aus. Und wenn wir anfangen vorzustellen unser eigenes rhythmisches System, wenn wir vorstellen unsere Gefühle, dann nehmen wir als Vorstellungen durch die Nerven unsere Gefühle wahr, wie wir äußerlich das Licht, die Farben wahrnehmen. Es ist also indirekt, daß das Fühlen mit dem Nervenleben zusammenhängt. Direkt hängt es mit dem rhythmischen Leben zusammen, und man versteht einfach den Menschen nicht, wenn man nicht weiß, wie der Mensch atmet, wie die Atmung im Verhältnis steht zur Blutzirkulation, und wie sich dieser ganze Rhythmus ausdrückt im Menschen, wenn er als Kind leicht errötet, leicht blaß ist, was alles mit dem rhythmischen Leben zusammenhängt, was sich wiederum absetzt in den kindlichen Leidenschaften, in den kindlichen Empfindungen und Liebegefühlen. Wenn man das nicht weiß, was da unmittelbar in dem rhythmischen Leben lebt, und was nur hinaufprojiziert wird ins Nervenleben und so zur Vorstellung wird, dann versteht man den Menschen nicht. Man versteht den Menschen nicht, wenn man sagt: Seelenleben hängt zusammen mit Nervenleben; denn vom Seelenleben hängt nur das Denkleben mit dem Nervenleben zusammen.

[ 34 ] It is not the case that feeling is directly expressed through nervous activity; rather, feeling is directly expressed through the rhythmic system. And when we begin to imagine our own rhythmic system—when we imagine our feelings—we perceive our feelings as mental images through the nerves, just as we perceive light and colors externally. Feeling is therefore indirectly connected to nervous activity. It is directly connected to rhythmic life, and one simply cannot understand a person unless one knows how that person breathes, how breathing relates to blood circulation, and how this entire rhythm expresses itself in a person—whether as a child they blush easily or turn pale—all of which is connected to the rhythmic life, which in turn finds expression in a child’s passions, sensations, and feelings of love. If one does not know what lives directly within the rhythmic life—and what is merely projected upward into the nervous life and thus becomes a mental image—then one does not understand human beings. One does not understand human beings when one says: “Soul life is connected to nervous life”; for within soul life, only the life of thought is connected to the nervous life.

[ 35 ] Dasjenige, was ich hier sage, sage ich aus der unmittelbaren Anschauung, wie sie sich ergibt für die geistige Wahrnehmung. Für diese geistige Anschauung gibt es nicht in demselben Sinne Beweise, wie für das rein intellektualistische Denken. Aber jeder, der unbefangen aufnimmt die Anschauung, kann sie auch nachprüfen mit seinem gesunden Menschenverstand, und vor allen Dingen mit demjenigen, was die äußere Wissenschaft über diese Dinge sagt.

[ 35 ] What I am saying here, I say based on direct intuition, as it presents itself to spiritual perception. For this spiritual insight, there is no evidence in the same sense as there is for purely intellectual thinking. But anyone who accepts this insight with an open mind can also verify it using common sense—and, above all, by referring to what external science says about these matters.

[ 36 ] Ich kann durchaus hinzufügen zu dem, was ich schon gesagt habe: ein großer Teil der Arbeit, der mir oblag in den 35 Jahren, in denen ich zu verifizieren hatte die ursprüngliche Konzeption über diese Gliederung der Menschennatur, wie ich sie jetzt vortrage, ein großer Teil der Zeit war Arbeit, nachzusehen auf allen Gebieten der Physiologie, der Naturwissenschaft sonst, der Biologie, ob die Dinge auch äußerlich naturwissenschaftlich verifiziert werden können. Ich würde das heute nicht vortragen, wenn ich diese Handhabe nicht hätte. Und es kann durchaus darauf hingewiesen werden, daß manches von dem, was ich sage, auch naturwissenschaftlich mit den heutigen Dingen schon nachzuweisen ist.

[ 36 ] I might well add to what I have already said: a large part of the work that fell to me during the 35 years in which I had to verify the original conception of this structure of human nature, as I am now presenting it—a large part of that time was spent examining all fields of physiology, the natural sciences in general, and biology, to see whether these things could also be verified externally through the natural sciences. I would not be presenting this today if I did not have this basis. And it can certainly be pointed out that much of what I say can already be substantiated scientifically using current findings.

[ 37 ] Dann haben wir als drittes dem Denkleben und dem Gefühlsleben gegenüber das Willensleben. Und dieses Willensleben hängt wiederum nicht direkt mit dem Nervensystem zusammen, sondern dieses Willensleben hängt direkt mit dem menschlichen Stoffwechsel und mit den menschlichen Bewegungen zusammen. Stoffwechsel ist sehr innig gebunden an die Bewegung. Beachten Sie all das, was aus dem Stoffwechsel eines Menschen wird, der sich nicht richtig bewegt für sein Gliedmaßensystem. Das Bewegungssystem und das Stoffwechselsystem führe ich an als das dritte Glied der menschlichen Organisation. Damit hängt unmittelbar das Willensleben zusammen.

[ 37 ] Third, in contrast to the life of thought and the life of feeling, we have the life of the will. And this life of the will, in turn, is not directly connected to the nervous system; rather, it is directly connected to human metabolism and human movements. Metabolism is very intimately linked to movement. Consider what happens to the metabolism of a person who does not move properly in relation to their musculoskeletal system. I cite the musculoskeletal system and the metabolic system as the third link in the human organism. The life of the will is directly connected to this.

[ 38 ] Jede Willensentfaltung im Menschen ist begleitet von einer besonderen Form der Stoffwechselvorgänge. Es ist viel unmittelbarer an den Stoffwechsel der Wille gebunden als etwa das Denken. Natürlich muß der Mensch einen gesunden Stoffwechsel haben, wenn er gesund denken soll. Aber unmittelbar ist das Denken an eine ganz andere Tätigkeit im Nervensystem gebunden, als die Stoffwechseltätigkeit ist, während der Wille des Menschen unmittelbar an den Stoffwechsel gebunden ist. Und dieses Gebundensein an den Stoffwechsel, das ist wiederum dasjenige, was man kennen muß. Wenn wir nun Vorstellungen von unserem eigenen Willen aufnehmen, wenn wir denken über den Willen, dann projiziert sich die Stoffwechseltätigkeit ins Nervensystem hinein. Erst mittelbar, indirekt, wirkt Wille im Nervensystem. Zur Wahrnehmung unserer eigenen Willenstätigkeit ist dasjenige, was sich im Nervensystem in bezug auf den Willen entwickelt.

[ 38 ] Every manifestation of the will in human beings is accompanied by a specific form of metabolic processes. The will is much more directly linked to metabolism than, for example, thinking. Of course, a person must have a healthy metabolism if they are to think clearly. But thinking is directly linked to an entirely different activity in the nervous system than metabolic activity, whereas a person’s will is directly linked to metabolism. And this connection to metabolism is, in turn, what one must understand. When we form mental images of our own will, when we think about the will, metabolic activity is projected into the nervous system. The will acts in the nervous system only indirectly. What develops in the nervous system in relation to the will is essential for perceiving our own volitional activity.

[ 39 ] Und so bekommen wir, wenn wir den Menschen wirklich durchschauen, die Beziehungen zwischen dem Seelischen und dem Physischen des Menschen. Denktätigkeit im Seelischen offenbart sich im Physischen als Nerventätigkeit; Fühlenswesen in der Seele offenbart sich im Physischen im Rhythmus des Atmungssystems, des Blutsystems, und zwar direkt, nicht indirekt auf dem Umwege des Nervensystems, durch das Nervensystem. Willenstätigkeit offenbart sich in der physischen Menschennatur in einem feinen Stoffwechsel. Es ist wesentlich, die feinen Stoffwechselprozesse zu kennen, die immer vor sich gehen als eine Art von Verbrennungsprozeß im Menschen, wenn Willenstätigkeit sich entwickelt.

[ 39 ] And so, when we truly understand human beings, we come to understand the relationships between the soul and the physical body. Thought activity in the soul manifests in the physical body as nervous activity; the feeling life in the soul manifests in the physical body in the rhythm of the respiratory and circulatory systems—directly, not indirectly via the nervous system. Volitional activity manifests in the physical human nature as a subtle metabolic process. It is essential to understand the subtle metabolic processes that are always taking place as a kind of combustion process within the human being when volitional activity develops.

[ 40 ] Hat man diese Begriffe, die ich jetzt nur in einigen Richtlinien andeuten konnte — sie werden durch ihre Anwendung, die sich uns in den nächsten Tagen ergeben wird, in allen Einzelheiten klar werden -, hat man diese elementaren Richtlinien, dann öffnet sich einem das Auge für alles dasjenige, was einem auch in der kindlichen Natur entgegentritt. Denn in der kindlichen Natur ist es noch nicht so. Zum Beispiel, das Kind ist ganz Sinnesorgan, eigentlich ganz Kopf, wie ich schon auseinandergesetzt habe.

[ 40 ] Once one has these concepts—which I have been able to hint at only in a few general principles so far—they will become clear in every detail through their application, which will become apparent to us in the coming days—once one has these elementary principles, one’s eyes are opened to everything that one also encounters in the nature of a child. For in a child’s nature, things are not yet like that. For example, the child is entirely sensory organ—in fact, entirely head—as I have already explained.

[ 41 ] Insbesondere ist es für eine Anschauung der spirituellen Erkenntnis interessant zu sehen, wie das Kind anders schmeckt als der Erwachsene. Der Erwachsene, indem er das Schmecken schon in die Vorstellung einbezogen hat, er schmeckt auf der Zunge und gibt sich dann Aufschluß darüber, wie der Geschmack ist. Das Kind - in den allerersten Lebenswochen namentlich — schmeckt mit dem ganzen Körper. Das Geschmacksorgan geht durch den ganzen Organismus. Es schmeckt mit dem Magen, es schmeckt noch, wenn der Nahrungssaft von den Lymphgefäßen aufgenommen wird und in den ganzen Organismus übergeht. Das Kind ist ganz durchdrungen von Schmecken, wenn es an der Mutterbrust liegt. Das ist dasjenige, was uns darauf hinweist, wie, ich möchte sagen, das Kind durchleuchtet und durchglänzt wird von dem Schmecken, von einem Seelischen, das wir später nicht mehr im ganzen Leibe noch haben, das wir später nur im Kopfe noch haben.

[ 41 ] In particular, it is interesting from the perspective of spiritual insight to observe how a child’s sense of taste differs from that of an adult. The adult, having already incorporated the act of tasting into their mental image, tastes with their tongue and then forms a judgment about what the taste is like. The child—especially in the very first weeks of life—tastes with its entire body. The sense of taste permeates the entire organism. The child tastes with the stomach; it continues to taste even as the digestive juices are absorbed by the lymphatic vessels and distributed throughout the entire organism. The child is completely permeated by the experience of taste when it is at its mother’s breast. This is what points to how—I would say—the child is illuminated and radiant with the experience of taste, with a spiritual quality that we no longer possess throughout our entire body later in life, but only in our head.

[ 42 ] Und so lernen wir das kleine Kind, so lernen wir auch das größere Kind anschauen, wenn wir wissen, das eine Kind errötet leichter bei dem oder jenem, das andere wird blaß bei dem oder jenem, das eine Kind gerät leicht in eine gewisse Emotion hinein, bewegt seine Glieder leicht; das eine tritt stark auf, das andre trippelt fast nur und so weiter. Wenn wir diese Grundlinien haben, daß wir wissen können, wo irgend etwas sitzt, ob im Stoffwechselsystem, indem es seelisch im Wollen zum Ausdrucke kommt, ob im rhythmischen System, indem es seelisch im Fühlen zum Ausdrucke kommt, oder im Nervensystem, indem es seelisch im Denken zum Ausdrucke kommt, dann lernen wir das Kind beobachten, dann wissen wir erst, wohin wir die Augen zu richten haben.

[ 42 ] And so we learn to observe the small child, and we also learn to observe the older child, when we know that one child blushes more easily at this or that, another turns pale at this or that, one child is easily swept up in a certain emotion and moves its limbs easily; one walks with a strong stride, another almost always tiptoes, and so on. Once we have these basic guidelines—so that we can know where something is located, whether in the metabolic system, where it finds its psychological expression in the will; whether in the rhythmic system, where it finds its psychological expression in feeling; or in the nervous system, where it finds its psychological expression in thinking—then we learn to observe the child, and only then do we know where to direct our gaze.

[ 43 ] Sie werden es alle wissen, daß es Leute gibt, die untersuchen gewisse Dinge mit dem Mikroskop. Sie sehen wunderbare Dinge unter dem Mikroskop; aber es gibt auch andere Leute, die noch nicht verstehen, durch das Mikroskop zu schauen; die schauen hinein, wenn sie es auch richten, sie sehen gar nichts. Man muß erst lernen zu sehen, indem man erst das Instrument handhaben muß, durch das man sieht. Dann, wenn man gelernt hat durch das Mikroskop zu sehen, dann sieht man auch das Entsprechende. Man sieht nichts an dem Menschen, wenn man nicht gelernt hat, richtig die geistigen, die seelischen Augen einzustellen nach demjenigen, das dem Denken, nach demjenigen, das dem Fühlen, nach demjenigen, das dem Wollen entspricht. Augenorientierung, das ist es, was auf diese Weise hervorgerufen werden sollte bei der Lehrerschaft der Waldorfschule. Denn erst müssen die Lehrer wissen, wie es sich mit den Kindern verhält, dann können sie die richtige Gesinnung entwickeln, und aus der richtigen Gesinnung heraus, kann dann erst dasjenige kommen, was richtiger Unterricht ist. — Ich mußte dieses von der Dreigliederung des Menschen vorausschicken, damit wir uns eben über die einzelnen tatsächlichen Erziehungsmaßnahmen und Erziehungsmethoden besser verständigen können.

[ 43 ] You all know that there are people who examine certain things under a microscope. They see wonderful things under the microscope; but there are also other people who do not yet know how to look through a microscope; they look into it, and even when they focus it, they see nothing at all. One must first learn to see by learning to handle the instrument through which one sees. Then, once one has learned to see through the microscope, one also sees what corresponds to it. One sees nothing in a person unless one has learned to properly adjust the spiritual and soul eyes to that which corresponds to thinking, to that which corresponds to feeling, and to that which corresponds to willing. Orientation of the eyes—that is what should be fostered in this way among the teaching staff of the Waldorf school. For only when teachers understand how children function can they develop the right attitude, and only from that right attitude can what constitutes true teaching emerge. — I had to preface this with the threefold nature of the human being so that we can better understand one another regarding the specific practical educational measures and methods.