The Rudolf Steiner Archive

Vierter Vortrag

Fourth Lecture

[ 1 ] Heute morgen versuchte ich darzustellen, wie sich die Erkenntnis des Menschen selber in sich umgestalten muß aus der bloßen Naturerkenntnis in gewissermaßen höhere Erkenntnisformen, wenn der ganze Mensch, also auch der ganze werdende Mensch, das Kind, so begriffen werden soll, daß dieses Begreifen übergehen kann in eine künstlerische Handhabung des Erziehens und Unterrichtens. Ich könnte mir nun denken, daß die Frage entstehe: Ja, handelt es sich denn überhaupt darum, daß derlei Dinge wie das Begreifen des physischen Leibes durch bloßes Beobachten und Intellektualisieren, das Begreifen des Ätherleibes des Menschen durch plastische Übung, das Begreifen des astralischen Leibes durch musikalisches Verständnis, das Begreifen der IchOrganisation durch Einsicht in das Sprache-Wesen, daß solche Einsicht in den Menschen, wenn sie beim Lehrer und Erzieher vorhanden ist, irgendwie praktisch werden kann? — Ja, wenn man das ganze Wesen des Erziehens und Unterrichtens so zu charakterisieren hat, wie das in diesen Vorträgen hier für die Waldorfschulpädagogik geschehen ist, dann muß man sagen: Es ist sogar das Allerwichtigste, was beim Lehrer, beim Erzieher vorhanden sein muß, die Lebensauffassung, die Weltanschauung; nicht dasjenige, was man gewöhnlich heute unter Weltanschauung versteht, denn das ist etwas durch und durch Theoretisches, sondern etwas, was wie eine Seelenkraft in das ganze tätige Wesen des Menschen, also auch des erziehenden Menschen übergehen kann. Man möchte sagen: Wenn sich der Lehrer oder Erzieher Erziehungsprinzipien aneignen möchte aus dem, was die neueste anerkannte Einsicht in den Menschen gewähren kann, so muß er sich die Begeisterung, die er einmal braucht als Lehrer oder Erzieher, erst von anderswo herholen. Daher die fortwährenden Anweisungen über erzieherische Ideale, die dann doch unwirksam bleiben, weil sie aus irgendwelchen Abstraktionen herausklingen, wenn sie noch so vollberechtigt scheinen. Dagegen wird eine wirkliche, in das Wesen der Welt und des Menschen eindringende Einsicht durch ihr eigenes Dasein im Herzen des Menschen in Begeisterung ausbrechen und den Erzieher und Unterrichter so hineinstellen in seinen Beruf, daß er aus dem, was er in seinem Verhältnis zur Welt und zu sich selbst fühlt, selber Begeisterung schöpfen kann, wie der Künstler, wenn ihm das Kunstwerk in den Gliedern liegt. Da braucht er sich auch nicht erst die Begeisterung von etwas anderem herzuholen: er holt sie sich von der Sache her. Und jene Begeisterung, die beim Lehrenden und Erziehenden aus einer innerlich erlebten und immer neu zu erlebenden Weltanschauung kommt, jene innerliche Begeisterung, die wird sich übertragen auf die Seelenverfassung der Kinder, die dem Lehrer anvertraut sind. Diese Begeisterung wird leben in alledem, was der Lehrer in der Schule erzieherisch machen kann. So wird es jemandem, der so hineinschaut in das Wesen des Menschen, daß er sieht, wie zusammenklingt gerade in dem volksschulmäßigen Alter, in dem Alter zwischen dem Zahnwechsel und der Geschlechtsreife, das Musikalische mit dem plastischen Bilden im Innern der Menschenwesenheit, ganz und gar nicht einfallen können, unrechte Wege zu wählen, um Schreiben und Lesen in der richtigen Weise an das Kind, an den werdenden Menschen heranzubringen. Er wird eine lebhafte Empfindung dafür haben: Schreiben, besonders wenn es so getrieben wird, wie es hier geschildert worden ist, das beschäftigt den ganzen Menschen, das geht über in die Handhabung namentlich von Armen und Händen, durchgeistigt Arme und Hände und ist eine Übung für den ganzen Menschen.

[ 1 ] This morning I attempted to illustrate how human understanding must transform itself from a mere understanding of nature into, so to speak, higher forms of understanding, if the whole human being—that is, including the developing human being, the child—is to be understood in such a way that this understanding can transition into an artistic approach to education and instruction. I can well imagine that the question might arise: Yes, is it even a matter of whether such things—such as understanding the physical body through mere observation and intellectualization, understanding the human etheric body through sculptural practice, understanding the astral body through musical understanding, and understanding the organization of the “I” through insight into the nature of language—whether such insight into the human being, when present in the teacher and educator, can somehow be put into practice? — Yes, if one is to characterize the whole essence of education and teaching as it has been done here in these lectures on Waldorf school pedagogy, then one must say: It is, in fact, the very most important thing that must be present in the teacher and educator: the outlook on life, the worldview; not what is commonly understood today as a worldview—for that is something thoroughly theoretical—but rather something that can permeate the entire active being of the human being, and thus also the educator, like a soul force. One might say: If the teacher or educator wishes to adopt educational principles based on the latest recognized insights into human nature, they must first draw the enthusiasm they will need as a teacher or educator from elsewhere. Hence the constant instructions regarding educational ideals, which ultimately remain ineffective because they sound like mere abstractions, no matter how well-founded they may seem. In contrast, a genuine insight that penetrates the very essence of the world and of human beings will, through its very existence, burst forth as enthusiasm in the human heart and place the educator and teacher so firmly within their vocation that they can draw enthusiasm themselves from what they feel in their relationship to the world and to themselves—just as an artist does when the work of art flows through their very being. He does not need to draw his enthusiasm from something else first; he draws it directly from the subject matter itself. And that enthusiasm, which arises in the teacher and educator from a worldview experienced inwardly and to be experienced anew again and again—that inner enthusiasm—will be transmitted to the state of mind of the children entrusted to the teacher. This enthusiasm will live on in everything the teacher can do educationally at school. Thus, it will never occur to someone who looks so deeply into the nature of the human being—seeing how, especially at the elementary school age, that is, the age between the change of teeth and sexual maturity, the musical and the sculptural harmonize within the human being— to choose the wrong methods for teaching reading and writing in the proper way to the child, to the developing human being. He will have a vivid sense of this: writing—especially when practiced as described here—engages the whole person; it extends into the use of the arms and hands in particular, imbues the arms and hands with spirit, and is an exercise for the whole person.

[ 2 ] Gerade solches im Menschen wird lebhaft empfunden, wenn man von einer solchen Weltanschauung ausgeht, wie ich sie heute morgen beschrieben habe. Und ebenso wird man dann empfinden, wie das Lesen-Üben eine einseitige Beschäftigung des Kopfes ist und den Menschen vereinseitigt, und man wird fühlen: Zu solcher Einseitigkeit ist das Kind erst geeignet, wenn es zuerst in Anspruch genommen worden ist in bezug auf seine Totalität, in bezug auf sein ganzes Menschenwesen. Daher wird ein Lehrer, der in dieser Weise mit Menscheneinsicht sich verbindet, darauf achten, aus dem zeichnenden Malen und malenden Zeichnen, wie ich es angedeutet habe, das Schreiben zu entwickeln, bis das Kind so weit ist, daß es dasjenige, was es innerlich als Wort, als Satz empfindet, aufschreiben kann.

[ 2 ] It is precisely this aspect of human nature that is keenly felt when one proceeds from a worldview such as the one I described this morning. And in the same way, one will then realize how reading practice is a one-sided mental activity that makes a person one-sided, and one will feel: A child is only ready for such one-sidedness once it has first been engaged in relation to its totality, in relation to its entire human being. Therefore, a teacher who connects with human insight in this way will take care to develop writing from drawing-as-painting and painting-as-drawing, as I have indicated, until the child is ready to write down what it inwardly perceives as a word or a sentence.

[ 3 ] Nun ist das Kind bei einer bestimmten Entwickelung angelangt. Es spricht, und dasjenige, was es spricht, kann es schriftlich fixieren. Dann erst ist die Zeit gekommen, wo man zu Leseübungen übergeht, wo man anfängt, das Lesen zu lehren. Und es wird sich dieses Lesen leicht lehren lassen, wenn man zuerst das Schreiben bis zu einer wirklich in gewissem Sinne vollkommenen Stufe ausgebildet hat. Dann, wenn das Kind dasjenige, was Inhalt des Geschriebenen und Gelesenen ist, erst in Übung gebracht hat bei sich selber, in seinem Menschenwesen, in dem motorischen System, in dem Bewegungssystem, wenn es innerlich beteiligt war an dem Entstehen dessen, was dann gelesen werden soll, dann ist es reif, vereinseitigt zu werden; dann kann der Kopf, ohne daß eine Gefahr eintritt für die menschliche Entwickelung, in Anspruch genommen werden, um nun dasjenige, was man erst selbst schreibend fixieren gelernt hat, umzusetzen in das Lesen.

[ 3 ] The child has now reached a certain stage of development. It speaks, and it can put what it says down in writing. Only then has the time come to move on to reading exercises, to begin teaching reading. And reading will be easy to teach if writing has first been developed to a stage that is, in a certain sense, truly complete. Then, when the child has first internalized the content of what is written and read—within itself, within its human being, within its motor system, within its system of movement—when it has been inwardly involved in the creation of what is then to be read, then it is ready to be taught to read; then the mind can be engaged—without any danger to human development—to transform what one has first learned to fix through writing into reading.

[ 4 ] Sie sehen, worauf es ankommt, ist dieses, daß man wirklich sachgemäß Woche für Woche, Monat für Monat den werdenden Menschen so in Betätigung versetzt, wie das die in ihm sich entwickelnden Kräfte der menschlichen Organisation verlangen. Es kommt also darauf an, daß man abliest aus der Art und Weise, wie sich die menschliche Wesenheit entwickeln will, was man in jedem Lebensalter mit dem Kinde zu machen hat. Da geht es dann allerdings nicht, daß man arbeitet mit jenen Stundenplänen, die irgendeine Betätigung durch eine Stunde oder dreiviertel Stunden einschlagen, dann sofort zu einer anderen überspringen, dann zur dritten und so weiter. Daher wurde in der Waldorfschule jener Unterricht eingeführt, der eine gewisse Zeit hindurch, ein paar Wochen hindurch für die ersten Morgenstunden den gleichen Lehrgegenstand bringt, so daß der Schüler sich ganz hineinlebt in diesen Lehrgegenstand, daß er wirklich nicht gleich, wenn er die Hand angelegt hat, wiederum herausgerissen wird. Ein sogenannter Epochenunterricht also ist die Art, die in der Waldorfschule geübt wird.

[ 4 ] You see, what matters is this: that, week after week, month after month, the developing human being is truly engaged in activities appropriate to the needs of the human organism as it develops. It is therefore essential to discern, from the way the human being seeks to develop, what should be done with the child at each stage of life. It is certainly not possible, however, to work with timetables that allocate one hour or three-quarters of an hour to one activity, then immediately jump to another, then to a third, and so on. For this reason, Waldorf schools have introduced a teaching method in which the same subject is covered for a certain period of time—a few weeks—during the first hours of the morning, so that the student can fully immerse themselves in the subject and is not immediately torn away from it once they have begun. This so-called “epoch teaching” is the method practiced in Waldorf schools.

[ 5 ] Nun handelt es sich darum, bei allem, was dem Kinde gerade beizubringen ist zwischen dem Zahnwechsel und der Geschlechtsreife, die Methode zu finden, wie das Beizubringende herauszulesen ist aus den Anforderungen der Menschennatur selber. Da ist vor allen Dingen notwendig, wenn man das Kind allmählich in ein Verhältnis zu sich selbst und zur Welt einführen will, daß man als Lehrender und Erziehender selbst ein solches Verhältnis zur Welt hat. Nun ist es allerdings in unserer gegenwärtigen Zivilisation eigentlich nicht möglich, wenn man ein noch so gelehrter Mensch geworden ist, innerhalb dieser Zivilisation ein innerlich belebtes, inhaltserfülltes Verhältnis zur Welt und zu sich selbst zu gewinnen. Wiederum ein radikaler Ausspruch. Aber man darf heute nicht zurückschrecken vor wirklichen Einsichten in dasjenige, was der Zivilisation allmählich eingefügt werden muß. Vor allen Dingen ist es nötig, daß der Lehrende und Erziehende selbst wirklich nicht bloß sozusagen kosmische Kirchturmpolitik verfolgt in seiner eigenen Bildung, sondern daß er hinausschaut über das bloße Irdische und weiß, wie er abhängig ist als Mensch nicht nur von den Nahrungsmitteln in der nächsten Umgebung, sondern von dem ganzen Weltenall. Gewiß, in dieser Beziehung ist heute sogar eine große Schwierigkeit vorhanden, unbefangen zu reden. Denn wenn heute die Menschen versuchen, hinauszublicken über ihre Abhängigkeit vom bloß Irdischen, dann findet sich in der Zeitbildung wenig, um Anhaltspunkte für ein solches Hinausblicken zu geben. Daher werden vielfach alte Lehren, die aus alten instinktiven Einsichten herrühren, unverstanden herübergenommen in die Gegenwart. Da kommt dann Aberglaube zustande. Und eigentlich haben wir innerhalb der gegenwärtig anerkannten Zivilisation nur kosmische Kirchturmpolitik des Menschen, weil diese Zivilisation noch nicht Einsichten hergibt, die sich von der Erde aus in den Weltenraum verbreiten. Da haben wir ja nur Rechnung oder höchstens Spektralanalyse, die uns unterrichten über der Gang und die Stellung der Sterne, uns unterrichten — wenigstens vermeintlich unterrichten — über die Substanz der Sterne und dergleichen. Aber eine so intime Erkenntnis, wie wir sie dadurch gewinnen, daß wir mit den Erdenwesen recht nahe Verhältnisse eingehen, können wir ja in bezug auf das Außerirdisch-Kosmische gar nicht aus der anerkannten Zivilisation heraus gewinnen. Nicht wahr, in bezug auf Kohl und Spinat und Wildbret hat der Mensch noch ganz andere Einsichten als die, welche er durch eine abstrakte, intellektualistische Wissenschaft gewinnt, denn er ißt diese Dinge, und beim Essen spielt ja nicht der bloß abstrakte Gedanke eine Rolle. Man ißt ja nicht bloß, um dasjenige in sich zu erfahren, was die heutige Wissenschaft über den Hasen zu sagen hat, sondern man erlebt vom Hasen im Geschmack, in der Art und Weise der Verdauung viel Konkreteres, viel Intimeres, möchte ich sagen. Aber unsere Kenntnis vom außerirdischen Weltenall ist ja so geartet, daß wir diese intimeren Beziehungen durchaus nicht haben. Denn wenn wir nur dasjenige, was Astronomie und Spektralanalyse vom außerirdischen Weltenall wissen, vom Hasen wissen würden und jene Rechnungsergebnisse, die wir haben können über die gegenseitige Lagerung der Knochen beim Hasen, über die Verhältniszahl der Substanzen, die sich im Hasen befinden, wenn wir nur so eine Beziehung zum Hasen eingehen würden, so würden wir uns gar nicht in dem menschlichen Verhältnis, das wir zum Hasen haben, zurechtfinden können. Es würde für uns nichts werden, was ein erlebtes menschliches Verhältnis zum Hasen ist. Der Mensch weiß nur heute nicht, daß solche intimen Verhältnisse auch zu dem außerirdischen Weltenall in einer älteren instinktiven Weisheit vorhanden waren. Sieht man nur in der richtigen Weise auf jene alte Weisheit hin, dann bekommt man auch schon wiederum den Impuls, aus unserem vorgerückteren Stande der Seelenverfassung eine neue Weisheit auf diesen Gebieten zu suchen, die uns dann ebenso menschlich nahegebracht werden kann wie die Wissenschaft von den Naturobjekten, die im Irdischen um uns herum sind.

[ 5 ] The task now is to find, in everything that needs to be taught to the child between the change of teeth and sexual maturity, a method for deriving what is to be taught from the demands of human nature itself. Above all, if one wishes to gradually introduce the child to a relationship with itself and with the world, it is necessary that the teacher and educator themselves have such a relationship with the world. Now, however, in our present civilization, it is actually impossible—no matter how learned a person may have become—to attain an inwardly animated, meaningful relationship with the world and with oneself within the confines of this civilization. Yet another radical statement. But today we must not shy away from genuine insights into what must gradually be incorporated into civilization. Above all, it is necessary that teachers and educators themselves do not merely pursue, so to speak, a “cosmic parochialism” in their own education, but that they look beyond the merely earthly and recognize how, as human beings, they are dependent not only on the food in their immediate surroundings but on the entire universe. Certainly, in this regard, there is even a great difficulty today in speaking impartially. For when people today try to look beyond their dependence on the merely earthly, there is little in contemporary thought to provide guidance for such a perspective. Consequently, old teachings—which stem from ancient instinctive insights—are often carried over into the present without being understood. This is how superstition arises. And in truth, within our currently accepted civilization, we have nothing but a parochial, narrow-minded view of the cosmos, because this civilization has not yet yielded insights that extend from Earth into outer space. All we have are calculations or, at most, spectral analysis, which inform us about the motion and position of the stars, and inform us—or at least supposedly inform us—about the substance of the stars and the like. But the kind of intimate understanding we gain by forming close relationships with earthly beings—we simply cannot attain such understanding regarding the extraterrestrial-cosmic realm from within our current civilization. Isn’t it true that, when it comes to cabbage, spinach, and game, human beings have insights quite different from those gained through abstract, intellectual science, for they eat these things, and when eating, mere abstract thought plays no role. After all, one does not eat merely to experience within oneself what modern science has to say about the hare; rather, one experiences something much more concrete—and, I would say, much more intimate—about the hare through its taste and the way it is digested. But our knowledge of the extraterrestrial cosmos is such that we lack these more intimate connections entirely. For if we knew about the hare only what astronomy and spectral analysis tell us about the outer universe—and if we could only arrive at the mathematical results we have regarding the relative positioning of the hare’s bones and the ratios of the substances found within it—if we were to enter into such a relationship with the hare, we would never be able to find our way into the human relationship we have with the hare. We would never be able to experience a genuine human relationship with the hare. People simply do not realize today that such intimate relationships also existed with the outer universe in an older, instinctive wisdom. If one looks at that ancient wisdom in the right way, one immediately receives the impulse to seek, from our more advanced state of soul development, a new wisdom in these areas—a wisdom that can then be brought to us in a way just as human as the science of the natural objects that surround us on Earth.

[ 6 ] Ich will das an einem Beispiele erläutern, an dem ich zeigen möchte, wie sehr es darauf ankommt, daß der Lehrer wirklich ein lebendiges Verhältnis zur Welt gewinnt, um aus diesem den Enthusiasmus zu trinken, den er braucht, wenn er das, was allerdings als ein anderes in der Seele des Erziehers liegend leben soll, umsetzen soll in die einfach anschaulichen Bilder für das Kind. Aber ist er selber eingeweiht in sein Verhältnis zur Welt, so setzt es sich im Anblick des Kindes und der kindlichen Betätigung um in jene Bilderwelt, die notwendig ist, um das Kind wirklich so vorwärtszubringen, wie es die Menschheitsentwickelung erfordert. Sehen Sie, wir haben um uns herum die Pflanzenwelt. Sie enthält tatsächlich für ein sinngemäßes Anschauen recht viele Rätsel. Solche Rätsel sind Goethe aufgefallen. Er hat die sich bildenden Pflanzenformen in ihren verschiedenen Metamorphosen verfolgt und kam dabei in diesem Anschauen, wie die Pflanze wächst, zu einer merkwürdigen Formel, die, ich möchte sagen, die Pflanzenerkenntnis mit Leben übergießt. Er kam zu der Formel, daß er sagte: Sehen wir zuerst den Keim an, den wir in die Erde versenken, aus dem heraus die Pflanze erwächst. Da ist das Leben der Pflanze äußerlich physisch wie in einen Punkt zusammengedrängt. Dann sehen wir, wie der Keim sich entfaltet, wie sich immer mehr und mehr das Leben ausbreitet, endlich in den ersten Keimblättern ganz ausgebreitet ist. Dann zieht es sich wieder zusammen, bleibt in der Enge des Stengels, geht bis zu dem nächsten Blattansatz, breitet sich wieder aus, um wiederum sich zusammenzuziehen und im Stengel zu verharren und beim nächsten Blattansatz sich wiederum auszubreiten und so weiter, bis die letzte Zusammenziehung dann da ist, wenn in der neuen Keimbildung, in der Samenbildung das ganze Pflanzenleben in einen physischen Punkt wiederum zusammengenommen wird. So sprach Goethe davon, wie dieses Pflanzenwachstum in seinem Werden Abwechslung zeigt von Ausdehnung, Zusammenziehung, Ausdehnung, Zusammenziehung.

[ 6 ] I would like to illustrate this with an example that shows just how crucial it is for the teacher to truly develop a living relationship with the world, so that he or she can draw from it the enthusiasm needed to translate what must live as something distinct within the educator’s soul into simple, vivid images for the child. But if the teacher is himself initiated into his relationship with the world, this transforms itself, in the sight of the child and the child’s activities, into that world of images that is necessary to truly advance the child in the way that human development requires. You see, we are surrounded by the plant world. It actually contains quite a few mysteries for meaningful observation. Such mysteries caught Goethe’s attention. He traced the developing forms of plants through their various metamorphoses and, in observing how the plant grows, arrived at a remarkable formula that, I would say, infuses the understanding of plants with life. He arrived at the formula, stating: Let us first look at the seed that we plant in the earth, from which the plant grows. There, the plant’s life is outwardly and physically compressed into a single point. Then we see how the seed unfolds, how life spreads out more and more, until it is finally fully extended in the first cotyledons. Then it contracts again, remains within the confines of the stem, extends to the base of the next leaf, spreads out once more, only to contract again and remain within the stem, and then spread out again at the base of the next leaf, and so on, until the final contraction occurs when, in the formation of a new seed, the entire life of the plant is once more gathered into a single physical point. This is how Goethe described how this plant growth, in its development, alternates between expansion and contraction, expansion and contraction.

[ 7 ] Nun, Goethe hat damit einen tiefen Blick getan in das innere, das aus dem eigenen Pflanzenleben herausquellende Gestalten der Pflanze. Er konnte aber noch nicht, weil die Zeit dazu noch nicht gekommen war, dieses Pflanzenleben, für das er die Formel gefunden hat, nun beziehen auf die ganze Welt. Denn die ganze Welt ist mit ihren Kräften immer beteiligt an der Art und Weise, wie ein Wesen lebt und west. Mit Hilfe der heutigen Geisteswissenschaft, der anthroposophischen Geisteswissenschaft, wie Sie sie verfolgen können in der geisteswissenschaftlichen Literatur — ich möchte diese Dinge nur andeuten -, kann man aber weit über diese Formel hinauskommen. Und dann wird man finden, wie in dem Ausdehnen des Pflanzenwesens dasjenige lebt, was von der Sonne kommt. Denn in der Sonne lebt nicht bloß dasjenige, was verzeichnet wird durch Astronomie und Spektralanalyse, mit den Sonnenstrahlen wellen und weben geistige Kräfte zur Erde hernieder, und in dieser inneren Beseelung des Sonnenlichtes lebt dasjenige, was zum Beispiel im Pflanzenwachstume die Ausbreitung bedingt. Da kommt es dann nicht darauf an, daß diese Ausbreitung nur dann geschieht, wenn die Sonne auf die Pflanzen scheint, sondern Pflanzenwachstumskraft erhält sich in ihrem Sonnenhaften auch über das äußerlich Angeschienenwerden hinaus. Dagegen alles dasjenige, was sich zusammenzieht, wo das ganze Pflanzenwachstum wiederum in den Punkt sich zusammenzieht bei dem Übergang von dem einen Blattansatz zum anderen, bei der Bildung des Samens, das steht unter dem Einfluß der Mondenkräfte. Und wie wir im rhythmischen Wechsel Sonnenschein und Mondenschein im Kosmos sehen, so sehen wir die Widerspiegelung desjenigen, was uns im rhythmischen Wechsel von Sonnenschein und Mondenschein vom Himmel herunter sich offenbart, in der aufsprossenden Pflanze, die der Wirkung der Sonne entgegensetzt die Ausbreitung in die Blattbreite hin, und wir sehen die Mondenkräfte in der Zusammenziehung der Pflanze. Ausdehnung und Zusammenziehung ist das Spiegelbild in der Pflanze von demjenigen, was aus Weltenweiten, aus Ätherfernen herunterwirkt auf die Erde in den Kräften von Sonne und Mond in ihrem Wechsel.

[ 7 ] Well, Goethe thus cast a profound gaze into the inner nature of the plant—the form that springs forth from the plant’s own life. However, because the time had not yet come, he was not yet able to apply this plant life—for which he had found the formula—to the entire world. For the entire world, with all its forces, is always involved in the way a being lives and develops. With the help of today’s Spiritual Science—anthroposophical Spiritual Science, as you can follow it in the literature on Spiritual Science—I would like merely to hint at these things—one can, however, go far beyond this formula. And then one will discover how, in the expansion of the plant being, that which comes from the sun lives. For in the sun lives not merely that which is recorded by astronomy and spectral analysis; spiritual forces weave and flow down toward the earth with the sun’s rays, and in this inner animation of sunlight lives that which, for example, determines the expansion in plant growth. It therefore does not matter that this expansion occurs only when the sun shines on the plants; rather, the plant’s growth force is sustained in its solar nature even beyond the time when the sun is actually shining on it. In contrast, everything that contracts—where the entire plant growth, in turn, contracts into a point at the transition from one leaf axil to another, during seed formation—is under the influence of the lunar forces. And just as we see the rhythmic alternation of sunlight and moonlight in the cosmos, so too do we see the reflection of what is revealed to us from the heavens in the rhythmic alternation of sunlight and moonlight in the sprouting plant, which counters the Sun’s effect with expansion into the breadth of its leaves, and we see the forces of the Moon in the plant’s contraction. Expansion and contraction are the reflection in the plant of that which acts down upon the Earth from the vastness of the worlds, from the distant ether, through the forces of the sun and moon in their alternation.

[ 8 ] Jetzt weitet sich schon der Blick hinaus von der Erde in die Weltenweiten, in die Ätherfernen. Wir bekommen einen Eindruck davon, wie die Erde sich gewissermaßen in bezug auf ihre Fruchtbarkeit und ihre Wachstumskräfte von demjenigen nährt, was zu ihr aus dem Kosmos hereinfließt. Wir bekommen ein Gefühl, wie wir auf dem Umweg über die Pflanze zusammenwachsen mit dem Geist von Sonne und Mond. Jetzt wird dasjenige, was sonst bloß errechnet oder spektralanalytisch verfolgt wird, schon an den Menschen herangebracht. Braucht man Begeisterung, um über das menschliche Verhältnis zur Welt etwas an den werdenden Menschen heranzubringen, dann kann das nicht fließen aus dem bloß abstrakten Verfolgen dessen, daß sich ein Blatt gezackt oder ungezackt in seinen Rändern darbietet oder daß die Blätter sich so oder so geformt zeigen. Das gibt nicht Begeisterung. Begeisterung gibt es aber dann, wenn sich uns die Widerspiegelung von Sonne und Mond in dem Wachstum dieser oder jener Pflanze zeigt. Wie wunderbar bildet sich einem das Anschauen der umgebenden Natur, wenn man meinetwillen irgendeine Pflanze beobachtet, die regelmäßig aufwächst wie der Hahnenfuß: Man findet in ihr etwas, was die Erde entgegensendet, indem sie sich in einer, ich möchte sagen, liebevollen Art an das Sonnen- und Mondenhafte des Kosmos hingibt, was beiden in der gleichen Weise huldigt. Wir wenden unseren Blick auf eine Pflanze wie etwa die Kaktuspflanze, die das, was Stamm ist, ausweitet: Was schauen wir da? Im Zusammenziehen, das sonst der Stengel zeigt, sehen wir die Mondenkräfte; wenn sich dieser Stengel selber ausweiten will, sehen wir den Kampf zwischen Sonnen- und Mondenwirkungen. Wir sehen es der Form jeder Pflanze an, wie Sonne und Mond in ihr zusammenwirken. Wir sehen in jeder Pflanze eine kleine Welt, ein Abbild der großen Welt. Ich möchte sagen, wie wir sonst im Spiegel unser eigenes Bild sehen, sehen wir im Spiegel des Erdenwachstums dasjenige, was im Weltenall draußen geschieht.

[ 8 ] Now our gaze is already expanding outward from the Earth into the vastness of the cosmos, into the distant reaches of the ether. We gain an impression of how the Earth, in a sense, draws its fertility and growth forces from what flows into it from the cosmos. We gain a sense of how, through the plant, we grow together with the spirit of the sun and the moon. Now, what is otherwise merely calculated or tracked through spectral analysis is already being brought close to the human being. If enthusiasm is needed to convey something about the human relationship to the world to the developing human being, then it cannot flow from the merely abstract observation of whether a leaf has serrated or smooth edges, or whether the leaves are shaped one way or another. That does not inspire enthusiasm. But enthusiasm arises when we see the reflection of the sun and moon in the growth of this or that plant. How wonderfully the contemplation of the surrounding nature unfolds when, for my sake, one observes any plant that grows regularly, such as the buttercup: one finds in it something that the earth sends forth, as it surrenders itself in a—I would say—loving manner to the solar and lunar aspects of the cosmos, paying homage to both in the same way. We turn our gaze to a plant such as the cactus, which expands what is its stem: What do we see there? In the contraction that the stem otherwise exhibits, we see the lunar forces; when this stem itself seeks to expand, we see the struggle between solar and lunar influences. We can see from the form of every plant how the sun and moon interact within it. In every plant we see a small world, a reflection of the great world. I would say that just as we otherwise see our own image in a mirror, so too do we see in the mirror of earthly growth what is happening out there in the universe.

[ 9 ] In der alten instinktiven Weisheit waren solche Dinge gewußt, vorhanden. Dafür ist ein Beweis das Folgende: Die Leute haben gesehen, in dem im Frühling aus der Erde heraussprießenden Pflanzenleben spiegelt sich aus dem Kosmos herein die Art und Weise, wie Sonnen- und Mondenkräfte zueinander stehen. Daher wurde der Frühling gefeiert durch das Osterfest, dessen zeitliche Bestimmung heruntergenommen wurde von dem Verhältnis der Sonne zum Mond. Ostern ist das Fest, das da angesetzt wird am ersten Sonntag nach dem Frühlingsvollmond. Es ist also die Zeitbestimmung für das Osterfest aus dem Kosmischen genommen, gerade aus dem Verhältnis von Sonne und Mond. Was wollte man damit sagen? Damit wollte man sagen: Sehen wir hin, wie im Frühling die Pflanzen sprießen. Wir haben hier ein Rätsel, warum sie manchmal früher, manchmal später kommen. Aber wir schauen in dieses Rätsel hinein, wenn wir im betreffenden Jahre darauf schauen, wie die Zeitbestimmung des Frühlingsvollmondes überall in allem Sprießen und Sprossen darinnensteckt. — Nun, gewiß gibt es andere Faktoren, welche das beeinträchtigen, aber im allgemeinen wird man schon bemerken, daß tatsächlich in dem, was sich im Frühling abspielt, indem die Pflanzen das eine Jahr früher, das andere Jahr später herauskommen, sich ausdrückt, was sich abspielt zwischen Sonne und Mond. Wie wird man aber sagen, wenn man bloß die wissenschaftliche Kirchturmpolitik des Abhängigseins von der Erde beachtet? Da wird man sagen: Nun ja, in einem Jahre, wo die Pflanzen früher herauskommen, kommt dies daher, weil es weniger lange geschneit hat, weil der Schnee früher weggeschmolzen ist, und in einem Jahre, wo die Pflanzen später kommen, da hat es halt länger geschneit. —- Gewiß, eine Erklärung, die sehr naheliegt, die aber eigentlich gar nichts erklärt. Eine wirkliche Einsicht bekommt man erst, wenn man sich zu sagen weiß aus der Anschauung, wie von der Wirkung von Sonnen- und Mondenkräften das Pflanzenwachstum abhängt, und wenn man aus dieser Anschauung heraus weitergehen kann und sagt: Daß der Schnee sich länger oder kürzer hält im Jahr, hängt nun auch von der Sonnen- und Mondenkonstellation ab. Dasselbe, was die Pflanzen bestimmt hervorzukommen, bestimmt auch schon den Schnee in seiner Dauer. So daß die klimatischen Verhältnisse, die meteorologischen Verhältnisse eines Jahres auf diese Weise auch unter den kosmischen Einfluß gestellt werden.

[ 9 ] Such things were known and present in ancient instinctive wisdom. The following serves as proof of this: People observed that the plant life sprouting from the earth in spring reflects, from the cosmos, the relationship between the forces of the sun and the moon. That is why spring was celebrated with Easter, the timing of which was derived from the relationship between the sun and the moon. Easter is the festival that falls on the first Sunday after the spring full moon. Thus, the timing of Easter is taken from the cosmos, specifically from the relationship between the sun and the moon. What was the intention behind this? The intention was to say: Let us observe how plants sprout in spring. We are faced with a mystery here: why they sometimes appear earlier and sometimes later. But we gain insight into this mystery when, in the given year, we observe how the timing of the spring full moon is embedded in all sprouting and growth. — Well, certainly there are other factors that influence this, but in general one will notice that what actually unfolds in spring—when plants emerge earlier one year and later the next—reflects what takes place between the Sun and the Moon. But what will people say if they merely adhere to the narrow-minded scientific view of dependence on the Earth? They’ll say: Well, in a year when plants emerge earlier, it’s because it snowed for a shorter time, because the snow melted earlier; and in a year when plants emerge later, it’s simply because it snowed for longer. — Certainly, an explanation that seems very obvious, but which actually explains nothing at all. One only gains true insight when one can say, based on observation, how plant growth depends on the effects of the forces of the sun and moon, and when one can go further from this observation and say: The fact that snow lasts longer or shorter in the year also depends on the constellation of the sun and moon. The very same forces that determine when plants sprout also determine the duration of the snow. Thus, the climatic and meteorological conditions of a year are in this way also subject to cosmic influences.

[ 10 ] Ja, indem man solche Dinge immer weiter und weiter fortsetzt, bekommt man eine Einsicht in das Leben der Erde, das diese Erde auf ihrer Wanderung durch den Kosmos führt. Wir sagen: Ein Mensch kann gedeihen, wenn die Kühe in seinem Stall zahlreich sind und er viel Milch bekommt - weil wir da hinweisen können auf eine uns bekannte Abhängigkeit des Menschen von seiner unmittelbaren Erdenumgebung. Wir verfolgen einmal das Nahrungsleben des Menschen, indem wir in dieses Verhältnis hineinschauen. Erst dadurch erscheint uns etwas als lebendig, daß wir das Verhältnis zu seiner Umgebung sehen, das Verarbeiten desjenigen, was es aus der Umgebung bekommt. Schauen wir die Erde durch den Weltenraum wandern, indem sie dasjenige aufnimmt, was von Sonne und Mond und den anderen Sternen kommt, so sehen wir sie leben im Weltenall. Wir bilden nicht eine tote Geologie und Geognosie aus, sondern wir erheben das, was uns die tote Geologie und Geognosie zu bieten haben, zu einer Beschreibung des Lebens der Erde im Kosmos draußen. Die Erde wird ein Lebewesen vor unserem geistigen Anblick. Wenn wir jetzt die Pflanzen heraussprießen sehen aus der Erde, so sehen wir, wie die Erde das Leben, das sie aus dem Kosmos aufnimmt, weitergibt an das, was in ihr ist, und Erde und Pflanzenwachstum werden uns eine Einheit. Und wir werden gewahr: Es ist Unsinn, eine Pflanze aus der Erde auszureißen und sie dann ausgerissen zu betrachten von der Wurzel bis zur Blüte und zu glauben, das wäre eine Realität. Das ist ebensowenig eine Realität wie ein menschliches Haar, das ausgerissen ist; es gehört zum ganzen Organismus und ist nur zu verstehen als zugehörig zum ganzen Organismus. Und ein Haar auszureißen und für sich zu betrachten, ist ebenso ein Unsinn, wie eine Pflanze auszureißen und für sich zu betrachten. Das Haar ist im Zusammenhang mit dem menschlichen Organismus, die Pflanze im Zusammenhang mit der ganzen lebendigen Erde.

[ 10 ] Yes, by continuing to do such things over and over again, one gains insight into the life of the Earth—the life that guides this Earth on its journey through the cosmos. We say: A person can thrive when there are many cows in his barn and he gets plenty of milk—because we can point to a well-known dependence of human beings on their immediate earthly environment. Let us trace the human diet by looking into this relationship. It is only when we see the relationship to its environment—the processing of what it receives from that environment—that something appears alive to us. When we watch the Earth journey through outer space, absorbing what comes from the Sun, the Moon, and the other stars, we see it living within the cosmos. We do not construct a dead geology and geognosy; rather, we elevate what dead geology and geognosy have to offer into a description of the Earth’s life in the cosmos beyond. The Earth becomes a living being before our spiritual gaze. When we now see plants sprouting from the Earth, we see how the Earth passes on the life it receives from the cosmos to what is within it, and the Earth and plant growth become one for us. And we realize: It is nonsense to pull a plant out of the ground and then examine it in isolation—from root to flower—and believe that this is reality. This is no more a reality than a human hair that has been plucked out; it belongs to the whole organism and can only be understood as part of the whole organism. And plucking out a hair and examining it in isolation is just as nonsensical as plucking out a plant and examining it in isolation. The hair exists in connection with the human organism; the plant exists in connection with the entire living earth.

[ 11 ] Auf diese Art verwebt man sein eigenes Wesen mit der lebendigen Erde, so daß man sich nicht nur auf ihr herumgehen fühlt, unterworfen den Kräften, die aus ihr hervorkommen, sondern man schaut auch in der Umgebung dasjenige, was aus Ätherfernen hereinwirkt. Man bekommt eine lebendige Anschauung und Empfindung davon, wie überall aus dem Kosmos her die Kräfte wirken, die, wie ich sagte, den Ätherleib auseinanderziehen, geradeso wie der physische Leib zur Erde hingezogen wird. Und man bekommt so eine natürliche Empfindung des Ätherzuges nach den Weiten, wie man bezug auf den physischen Körper eine Empfindung bekommt für die Schwere, die einen zur Erde hinzieht. Damit weitet sich immer mehr und mehr der Blick des Menschen, so daß seine Erkenntnis innerliches Leben wird, daß er durch seine Erkenntnis sich wirklich etwas erringt. Früher glaubte er, die Erde wäre ein Totes im Weltenall. Durch Erkenntnis belebt er sie. Wir müssen wiederum zurück zu einer solchen lebendigen Erkenntnis, deren Nachwirkungen wir noch sehen in solchen Zeitbestimmungen wie die zu Ostern. Aber wir müssen aus der entwickelten besonnenen Erkenntnis, nicht aus dem Instinkte heraus, wie es in alten Zeiten der Fall war, wiederum zu kosmischen Einsichten kommen. Diese kosmischen Einsichten werden in uns so leben, daß wir sie zu künstlerischen Bildern formen können, die wir brauchen. Ein Mensch, der walten sieht Sonne und Mond in allem Pflanzenwachstum, der fühlt, was an Begeisterung für das Weltenall aus solcher lebendiger Einsicht hervorgehen kann, der vermittelt wahrhaft anders, was Pflanzen sind, als einer, der die abstrakten Anschauungen der heutigen Botanikbücher aufnimmt und verarbeitet. Da wird alles so, daß der Begriff reich an Gefühl und künstlerisch vermittelt werden kann an den werdenden Menschen, an das Kind. Und das Kind wird reif für dasjenige, was dann der Erzieher machen kann aus einer solchen in die Weite gehenden Einsicht, etwa gegen das zehnte Lebensjahr hin. Und vermittelt man ihm da in anschaulich lebendigen Bildern, wie die ganze Erde ein Lebewesen ist, wie sie die Pflanzen nur in komplizierterer Art trägt wie der Mensch die Haare, macht man in der Anschauung eine Einheit, aber eine lebendige Einheit zwischen dem Lebewesen Erde und dem oder jenem Gebiet der aufwachsenden Pflanzen, dann geht etwas auf wie ein Weiten in der Seele des Kindes. Da ist es so in der Seele des Kindes, daß man ihm, wenn man ihm etwas von Pflanzenwesen vorführt, entgegenkommt wie einem, der in dumpfer Luft ist und dem man nun frische Luft zuführt, daß sich der Atem weitet in der frischen Luft. Dieses Weiten der Seele, das ist es, was eintritt durch eine solche, den Geheimnissen des Kosmos wirklich angemessene Erkenntnis.

[ 11 ] In this way, one interweaves one’s own being with the living Earth, so that one does not merely feel as though one is walking upon it, subject to the forces that arise from it, but one also perceives in the surroundings that which acts upon us from the distant realms of the ether. One gains a vivid perception and sensation of how forces are at work everywhere from the cosmos—forces which, as I said, pull the etheric body outward, just as the physical body is drawn toward the Earth. And one thus gains a natural sense of the ether’s pull toward the vast expanses, just as, with regard to the physical body, one gains a sense of the gravity that draws one toward the Earth. In this way, the human being’s perspective expands more and more, so that their knowledge becomes an inner life, and through their knowledge they truly attain something. In the past, they believed the Earth to be a lifeless object in the cosmos. Through knowledge, they bring it to life. We must return to such living knowledge, the aftereffects of which we still see in seasonal observances such as Easter. But we must arrive at cosmic insights once again through developed, thoughtful knowledge—not through instinct, as was the case in ancient times. These cosmic insights will live within us in such a way that we can shape them into the artistic images we need. A person who sees the sun and moon at work in all plant growth, who feels the enthusiasm for the universe that can arise from such living insight, conveys what plants are in a truly different way than someone who absorbs and processes the abstract concepts found in today’s botany textbooks. Then everything falls into place so that the concept can be conveyed—rich in feeling and artistically—to the developing human being, to the child. And the child becomes ready for what the educator can then do with such a far-reaching insight, around the age of ten. And if one conveys to the child, through vivid and lively images, how the entire Earth is a living being—how it bears plants in a more complex way than a human bears hair—and if one creates, in the child’s perception, a unity—but a living unity—between the living being that is the Earth and this or that area of growing plants, then something opens up like a sense of expansiveness in the child’s soul. It is as if, in the child’s soul, when one presents something about plant beings to them, one is meeting them where they are—like someone who is in stale air and to whom one now supplies fresh air—so that their breath expands in the fresh air. This expansion of the soul is what occurs through such knowledge, which is truly commensurate with the mysteries of the cosmos.

[ 12 ] Sagen Sie nicht, das Kind sei nicht reif für solche Anschauungen. Derjenige, der sie hat, bei dem diese Weltanschauung im Hintergrunde steht, der weiß sie in solche Formen zu prägen, für welche eben das Kind reif ist, so daß das Kind mit seinem ganzen Menschen mitgerissen wird. Anschaulich zu vereinfachen, das ergibt sich schon, wenn man die Sache zunächst hat. Und aus solchen Hintergründen muß alles dasjenige fließen, was vom Lehrenden und Erziehenden an das Kind herangebracht wird. Dann begründet sich wirklich ein Verhältnis des werdenden Menschen zur Welt. Und dann wird man geradezu wie von selbst darauf geführt, alles in lebendige Bilder zu bringen, denn es läßt sich das nicht abstrakt erklären, was ich Ihnen jetzt vorgebracht habe über die Pflanzenwelt, es läßt sich das nur an das Kind heranbringen, indem man es in anschaulichen Bildern entwickelt, indem man nicht bloß das intellektualistische Erkenntnisvermögen in Anspruch nimmt, sondern den ganzen Menschen. Und man wird schon sehen, wie beim Begreifen von einer solchen Sache, die man ins Bild gebracht hat, das Kind merkwürdig auftaut. Es ist dann gar nicht mehr der Fall, daß das Kind einem dann bloß mit dem Munde antworten wird mit einem Begriff, den es doch noch nicht prägen kann, sondern es will erzählen und wird seine Arme, seine Hände zu Hilfe nehmen, es wird allerlei machen, was aus dem ganzen Menschen herauskommt, und es wird vor allen Dingen in diesem Machen und Anzeigen offenbaren, wie es ein innerliches Erlebnis davon hat, daß es Mühe macht, an eine Sache heranzukommen. Und das Schönste und Edelste, was man sich im Erlernen erringen kann, ist, daß man das Gefühl, die Empfindung hat: Es ist schwierig, mühevoll, an eine Sache heranzukommen. — Wer da glaubt, daß er immer nur mit gescheiten Worten das Wesen einer Sache treffen kann, soweit es notwendig ist, der hat überhaupt keine Ehrfurcht vor den Dingen der Welt, und Ehrfurcht vor den Dingen der Welt ist dasjenige, was zum ganzen, vollendeten Menschen gehört, soweit der Mensch vollendet und ganz werden kann innerhalb des irdischen Daseins. Etwas empfinden davon, wie hilflos man ist, wenn man an das Wesen der Dinge heranwill, wie man da alles zusammennehmen muß, was man in seinem ganzen Menschen hat, das gibt erst die wahre Stellung des Menschen zur Welt. Die kann man dem Kinde nur vermitteln, wenn man sie selber hat. Methodik des Lehrens, die muß leben, die kann nicht bloß ausgeübt werden. Methodik des Lehrens muß erblühen aus den Lebensbedingungen des Erziehens. Und sie kann erblühen aus den Lebensbedingungen des Erziehens, wenn sie erwächst aus einem lebendigen Sich-Erfühlen des Lehrenden, des Erziehenden im ganzen Weltenall.

[ 12 ] Do not say that the child is not ready for such ideas. The person who holds them—whose worldview forms the backdrop—knows how to shape them into forms for which the child is indeed ready, so that the child is swept along with their whole being. Simplifying things in a vivid way comes naturally once you have grasped the matter. And everything that the teacher and educator conveys to the child must flow from such a foundation. Then a genuine relationship between the developing human being and the world is truly established. And then one is led, as it were, quite naturally to express everything in vivid images, for what I have just presented to you about the plant world cannot be explained abstractly; it can only be conveyed to the child by developing it through vivid images, by appealing not merely to the intellectual capacity for knowledge, but to the whole person. And you will see how, when grasping such a concept that has been brought to life in an image, the child strangely opens up. It is then no longer the case that the child will merely respond verbally with a concept it cannot yet fully grasp, but rather it will want to tell a story and will use its arms and hands to help, it will do all sorts of things that spring from the whole person, and above all, in this doing and pointing, it will reveal the inner experience it has of how difficult it is to grasp a concept. And the most beautiful and noble thing one can achieve in learning is to have the feeling, the sense, that it is difficult and laborious to grasp a concept. — Anyone who believes that they can always grasp the essence of a thing solely through clever words, to the extent that it is necessary, has no reverence whatsoever for the things of the world; and reverence for the things of the world is what belongs to the whole, complete human being, to the extent that a human being can become complete and whole within earthly existence. To sense, even a little, how helpless one is when attempting to grasp the essence of things—how one must bring together everything one possesses as a whole human being—this is what truly defines a person’s relationship to the world. One can convey this to a child only if one possesses it oneself. A methodology of teaching must be alive; it cannot merely be practiced. Teaching methodology must blossom from the living conditions of education. And it can blossom from the living conditions of education when it arises from a living sense of self on the part of the teacher and educator within the entire universe.

[ 13 ] Und hat man das andere, wovon ich heute morgen gesprochen habe, in sich erfaßt und den astralischen Leib des Menschen durch Musikverständnis in seiner Wirklichkeit ergriffen, den Menschen selber angesehen wie ein inneres wunderbar organisiertes Musikinstrument, hat man das für den astralischen Leib des Menschen ergriffen, dann ergibt sich daraus wiederum ein weiteres Verständnis für das ganze Verhältnis des Menschen zur Welt. Natürlich kann man das in der Form, wie ich es jetzt wieder aussprechen werde, nicht dem Kinde unmittelbar mitteilen, aber man kann es schon in Bilder bringen. Aber der Lehrer schaue nun selbst darauf hin mit seinem in musikalischen Formen innerlich erklingenden Menschenverständnis des astralischen Leibes, schaue hin auf den Menschen, schaue hin auf die verschiedenen in der Welt ausgebreiteten Tierformen. Dann wird man finden, wie es doch in der alten instinktiven Weisheit einen tiefen Sinn hatte, den Menschen vorzustellen wie einen synthetischen Zusammenfluß von vier Wesenheiten, drei niederen und einer höheren: Löwe, Stier, Adler, Engel — der Mensch. Denn dasjenige, was der Stier ist, ist die einseitige Ausbildung der niedrigsten Kräfte der Menschennatur. Wenn man sich denkt, daß alles, was der Mensch in seinem Verdauungs- und Gliedmaßensystem an Kräften hat, nicht ein Gegengewicht, Gegenkräfte hat an dem Kopfsystem, an dem rhythmischen System, wenn man sich das einseitige Schwergewicht auf dem Stoffwechsel-Gliedmaßensystem liegend denkt, dann bekommt man die einseitige Bildung, wie sie sich uns entgegenstellt bei dem Rinde. So daß man sich vorstellen kann, wenn dieses Rind gemildert wäre durch ein menschliches Hauptessystem, so würde sich das, was in ihm ist, so ausbilden wie der Mensch selber. Wird aber einseitig durch Verkürzung des Darmsystems und durch ein Zurückbleiben des Kopfsystems das rhythmische System ausgebildet, das System des mittleren Menschen, so bekommt man in der Tat ein einseitiges Bild davon in der Löwennatur. Und wird einseitig das Kopfsystem ausgebildet, so daß das, was sonst in unserem Kopf an Kräften im Inneren vorhanden ist, nach außen schießt in die Federn, dann bekommt man die Vogel- oder Adlernatur. Und wenn man sich die Kräfte, die diese drei zu einer Einheit zusammenklingen lassen, so denkt, daß sie sich eben als Einheit auch äußerlich offenbaren können, wenn man sich das engelhafte Vierte dazu vorstellt, dann bekommt man die synthetische Einheit der drei, den Menschen. Das ist schematisch vorgestellt, aber es gibt eine Einsicht in die Art und Weise, wie der Mensch sich zu seiner tierischen Umgebung verhält, und er verhält sich so nicht bloß zum Stier, Adler, Löwen, er verhält sich so zu den gesamten Tierformen, die auf der Erde ausgebreitet sind. Und in jeder einzelnen Tierform können wir eine einseitige Ausbildung eines gewissen Organsystems des Menschen finden. Solche Dinge lebten in der alten instinktiven Weisheit.

[ 13 ] And once one has grasped the other aspect I spoke of this morning—once one has grasped the reality of the human astral body through an understanding of music, and has viewed the human being as an inner, wonderfully organized musical instrument—once one has grasped this in relation to the human astral body, then this in turn leads to a deeper understanding of the human being’s entire relationship to the world. Of course, one cannot convey this directly to a child in the form in which I am about to express it again, but one can certainly convey it through images. But let the teacher now look at this himself with his understanding of the human astral body—an understanding that resounds inwardly in musical forms—let him look at the human being, let him look at the various animal forms spread throughout the world. Then one will discover how there was, after all, a deep meaning in the ancient instinctive wisdom of creating a mental image of the human being as a synthetic convergence of four beings—three lower and one higher: the lion, the bull, the eagle, and the angel—the human being. For what the bull represents is the one-sided development of the lowest forces of human nature. If one considers that all the forces a human possesses in their digestive and limb systems have no counterbalance or opposing forces in the head system or the rhythmic system—if one envisions this one-sided emphasis resting on the metabolic-limb system—then one arrives at the one-sided formation that confronts us in the form of the ox. So one can form a mental image of what would happen if this cow were tempered by a human head system. What is within it would develop in the same way as the human being itself. But if the rhythmic system—the system of the middle human—is developed one-sidedly through a shortening of the intestinal system and a lagging of the head system, then one indeed obtains a one-sided picture of this in the nature of the lion. And if the head system is developed one-sidedly, so that the forces otherwise present internally in our head shoot outward into the feathers, then one obtains the bird- or eagle-like nature. And if one conceives of the forces that harmonize these three into a unity in such a way that they can also manifest themselves externally as a unity—by creating a mental image of the angelic Fourth—then one obtains the synthetic unity of the three: the human being. This is presented as a mental image, but it offers insight into the way in which the human being relates to his animal environment; and he relates in this way not merely to the bull, the eagle, and the lion, but to the entire range of animal forms spread across the earth. And in every single animal form, we can find a one-sided development of a certain organ system in the human being. Such insights were part of the ancient instinctive wisdom.

[ 14 ] In den späteren Zeiten gab es noch Traditionen davon. Die Leute drückten das in paradoxen Redensarten aus, weil sie selber keine Anschauung mehr davon hatten und daher die alten Anschauungen in intellektualistischer Weise verarbeiteten. Oken sagte ja den grotesken Satz: Wenn man auf die Zunge des Menschen hinschaut und annimmt, daß sie einseitig ausgebildet wäre, wenn also dasjenige, was in ihr gemildert ist durch die Kräfte des Kopfes und dadurch, daß die Zunge dem Magen und so weiter dient, der weit von ihr entfernt ist, einseitig ausgebildet wäre, wenn ein Wesen zunächst nur Zunge wäre und alles andere nur Anhängsel daran, was würde die Zunge sein? Ein Tintenfisch. Die Zunge ist ein Tintenfisch. — Nun, es ist gewiß ein grotesker Ausdruck, aber es ist etwas, was in modern-intellektualistischer Art auf eine alte wesenhafte Anschauung zurückblicken läßt. Es war natürlich Unsinn, was so gesagt wird, aber es quoll hervor aus dem, was einmal einen tiefen Sinn hatte. Es kann wiederum gefunden werden, was als Seelenverfassung der alten Erkenntnis zugrunde lag; es kann wiederum gefunden werden, wie man den Menschen in einer gewissen Beziehung aufgeteilt denken kann in all die verschiedenen Tierformen, Tiergestaltungen, die sich auf der Erde finden. Und wenn man sie zusammenfügt, so daß das eine durch das andere harmonisiert wird, dann bekommt man den Menschen.

[ 14 ] Traditions of this kind still existed in later times. People expressed this in paradoxical sayings because they themselves no longer had any direct experience of it and therefore processed the old concepts in an intellectualistic way. Oken, for example, uttered the grotesque statement: If one looks at the human tongue and assumes that it is developed one-sidedly—that is, if that which is moderated within it by the powers of the head and by the fact that the tongue serves the stomach and so on, which is far removed from it, were developed one-sidedly—if a being were initially nothing but a tongue and everything else merely an appendage to it, what would the tongue be? A squid. The tongue is an octopus. — Well, it is certainly a grotesque expression, but it is something that, in a modern, intellectualistic way, points back to an ancient, essential view of nature. What is said in this way was, of course, nonsense, but it sprang from what once had a deep meaning. It is possible to rediscover what lay at the foundation of ancient knowledge as a state of the soul; it is possible to rediscover how, in a certain sense, one can conceive of human beings as divided into all the various animal forms and figures found on Earth. And when one brings them together so that one is harmonized by the other, then one obtains the human being.

[ 15 ] So findet man des Menschen Verhältnis zur Außenwelt in bezug auf seinen astralischen Leib, wenn man anschaulich entwickelt sein Verhältnis zur Tierwelt. Und ein musikalisches Verständnis muß es sein, das sich auf den astralischen Leib bezieht. Ich schaue hinein in den Menschen, ich schaue hinaus in die ausgebreiteten mannigfaltigen Tierformen: es ist so, als ob ich eine Symphonie wahrnähme, in der alle Töne zusammenklingen zu einem wunderbar harmonisch melodiösen Ganzen, und ich würde dann in längerer Entwickelung einen Ton von dem anderen lösen und einen Ton neben den anderen stellen aus dieser Symphonie. Ich schaue hinaus in die Tierwelt: es sind die einzelnen Töne. Ich schaue hinein in den menschlichen astralischen Leib und in das, was der menschliche astralische Leib erbildet im physischen und Ätherleib: ich sehe die Symphonie. Und bleibt man nicht in philiströser Weise beim intellektualistischen Erfassen der Welt stehen, sondern hat man Freiheit der Erkenntnisgesinnung genug, um sich in künstlerischem Erkennen heraufzuerheben, dann kommt man zu einer innigen, von religiöser Inbrunst durchzogenen Verehrung jenes unsichtbaren Wesens, jenes wunderbaren Weltenkomponisten, der sich zuerst die Töne in den verschiedenen Tierformen auseinandergelegt hat, um daraus den Menschen in bezug auf dasjenige, was seine Animalität offenbart, symphonisch zu komponieren. Das muß man in der Seele tragen, so muß man verstehen zur Welt zu stehen, dann wird sich hineinergießen in dasjenige, was man als die Tierformen zu beschreiben hat, nicht nur etwas von abstrakten Begriffen und Naturgesetzen, sondern etwas von wahrer Inbrunst gegenüber Weltenschaffen und Weltengestalten. Und dann wird in jedem Worte, in der Art wie man es spricht, etwas von religiöser Inbrunst im ganzen Unterrichte leben.

[ 15 ] Thus, one can understand a person’s relationship to the external world in terms of their astral body by vividly developing their relationship to the animal world. And it must be a musical understanding that relates to the astral body. I look inward into the human being; I look outward at the vast and varied forms of the animal world: it is as if I were perceiving a symphony in which all the tones blend together into a wonderfully harmonious and melodious whole, and then, through a process of gradual development, I would separate one tone from another and place one tone beside another from this symphony. I look out into the animal world: these are the individual notes. I look into the human astral body and into what the human astral body forms in the physical and etheric bodies: I see the symphony. And if one does not remain stuck in a philistine manner at the intellectualistic grasp of the world, but has enough freedom of spirit to rise to artistic perception, then one arrives at a heartfelt reverence, imbued with religious fervor, for that invisible Being, that wondrous composer of the worlds, who first arranged the tones within the various animal forms in order to compose the human being symphonically in relation to that which reveals his animality. One must carry this in one’s soul; this is how one must understand one’s relationship to the world. Then what one must describe as the animal forms will be imbued not only with abstract concepts and natural laws, but also with true fervor toward the creation and forms of the world. And then, in every word—in the very way one speaks it—something of religious fervor will live throughout the entire lesson.

[ 16 ] Das sind die Dinge, die einem belegen können, wie Unterrichten und Erziehen nicht auszugehen haben von irgendeinem Erlernen, das man dann anwendet, sondern wie Unterricht und Erziehung auszugehen haben von einem lebendigen Durchdrungensein, das einen so hineinstellt in die Klasse, wie wenn man etwas wäre, das in diesem Wirken auf die Kinder, ich möchte sagen, nach vorne sich äußert, indem von hinten her die Weltengeheimnisse pulsierend den Menschen durchströmen; wie wenn man das bloße Werkzeug dafür wäre, daß die Welt zu dem Kinde sprechen könne. Dann liegt ein wirklicher, nun nicht äußerlich pedantischer, sondern ein innerlich lebenskräftiger methodischer Zug im Unterrichte. Daß nicht eine Begeisterung erkünstelt werde, sondern eine Begeisterung erblühe, wie die Blüte erblüht aus der ganzen Pflanze, aus dem, was der Lehrer in sich trägt als sein Verhältnis zur Welt, darauf kommt es an.

[ 16 ] These are the things that can demonstrate how teaching and education must not stem from some form of learning that one then applies, but rather how teaching and education must stem from a living, profound immersion that places one in the classroom as if one were something that, in this interaction with the children, I might say, manifests itself from the front, while from behind the mysteries of the world pulsate and flow through the human being; as if one were merely the instrument through which the world can speak to the child. Then there is a genuine methodological quality in the teaching—not one that is outwardly pedantic, but one that is inwardly vibrant with life. What matters is not that enthusiasm be contrived, but that it blossom, just as a flower blossoms from the whole plant, from what the teacher carries within as his relationship to the world.

[ 17 ] Man muß sprechen, wenn man von der Methodik des Lehrens und den Lebensbedingungen des Erziehens spricht, von dem Enthusiasmus, der angeregt werden kann von wirklicher Einsicht in die Welt, nicht von theoretisch-abstrakter Einsicht. Dann, wenn man in diesem Stil herantritt an das Kind zwischen dem Zahnwechsel und der Geschlechtsreife, dann führt man es in der richtigen Art bis zur Geschlechtsreife. Und in dem Moment des Lebens, wo die Geschlechtsreife eintritt, da entwickelt sich dann der astralische Leib im Menschen in seiner Selbständigkeit. Dasjenige, was zuerst gewissermaßen als die Musik der Welt aufgenommen worden ist, das entwickelt sich im Inneren weiter. Das Merkwürdige tritt ein, daß das, was in Bildern entwickelt worden ist im kindlichen Alter zwischen Zahnwechsel und Geschlechtsreife, was in lebendigen Bildern innerlich musikalisch-plastisches Eigentum der Seele geworden ist, dann erfaßt wird von dem Intellekt. Und der Mensch nimmt mit seinem Intellekt nicht etwas auf von dem, was man ihm zwangsmäßig von außen intellektualistisch beibringt, sondern der Mensch nimmt dasjenige auf mit dem Intellekt, was erst selber in ihm auf andere Art gewachsen ist als durch den Intellekt. Und dann tritt das Bedeutsame ein: Man hat vorbereitet, was hinter der Geschlechtsreife bei den gesund sich entwickelnden Menschen liegen muß, das Selbst-Begreifen dessen, was man schon hat. Alles, was man in Bildern begriffen hat, lebt aus dem eigenen inneren Hervorquellen verständnisvoll jetzt auf. Der Mensch schaut in sich, indem er zum Intellekt übergehen will. Das ist ein Ergreifen des Menschenwesens in sich selber durch sich selber. Da findet ein Zusammenschlagen statt des astralischen Leibes, der musikalisch wirkt, mit dem ätherischen Leibe, der plastisch wirkt. Da schlägt etwas im Menschen zusammen, und durch dieses Zusammenschlagen wird der Mensch sein eigenes Wesen nach der Geschlechtsreife in einer gesunden Weise gewahr. Und indem so zusammenschlägt, was zwei Seiten seiner Natur darstellt, kommt der Mensch nach der Geschlechtsreife durch dieses nun erst erfolgende Begreifen desjenigen, was er früher nur angeschaut hat, zum richtigen inneren Erlebnis der Freiheit.

[ 17 ] When discussing teaching methods and the conditions under which children are raised, one must speak of the enthusiasm that can be inspired by a genuine understanding of the world—not by a theoretical or abstract understanding. Then, when one approaches the child in this manner between the loss of baby teeth and puberty, one guides the child in the right way toward puberty. And at the moment in life when puberty begins, the astral body develops within the human being as an independent entity. That which was first, so to speak, absorbed as the music of the world continues to develop within. What is remarkable is that what was developed in images during childhood—between the loss of baby teeth and puberty—and what became, through living images, an inner musical and plastic possession of the soul, is then grasped by the intellect. And the human being does not take in with his intellect something that is forcibly taught to him from the outside in an intellectualistic manner, but rather takes in with the intellect that which has first grown within him in a way other than through the intellect. And then the significant moment occurs: one has prepared what must lie beyond puberty in people who are developing healthily—the self-understanding of what one already possesses. Everything one has grasped in images now comes to life through one’s own inner wellspring of understanding. The human being looks within as he seeks to turn to the intellect. This is a grasping of the human being within himself by himself. Here, a fusion takes place between the astral body, which acts musically, and the etheric body, which acts plastically. Something within the human being fuses, and through this fusion, the human being becomes aware of his own being in a healthy way after puberty. And as these two aspects of their nature converge in this way, human beings, after reaching sexual maturity, come to a true inner experience of freedom through this newly emerging understanding of what they had previously only observed.

[ 18 ] Das Größte, was man vorbereiten kann in dem werdenden Menschen, in dem Kinde, das ist, daß es im rechten Momente des Lebens durch das Verstehen seiner selbst zu dem Erleben der Freiheit kommt. Wahre Freiheit ist inneres Erleben, und wahre Freiheit kann nur dadurch im Menschen entwickelt werden, daß man als Erzieher und Unterrichter so auf den Menschen hinschaut. Da sagt man sich: Freiheit kann ich dem Menschen nicht geben, er muß sie an sich selbst erleben. Dann muß ich aber etwas in ihn verpflanzen, zu dem sein eigenes Wesen, das ich unangetastet lasse, nachher einen Zug verspürt, so daß es untertaucht in das Verpflanzte. Und ich habe das Schöne erreicht, daß ich im Menschen erzogen habe, was zu erziehen ist, und unangetastet habe ich gelassen in scheuer Ehrfurcht vor der göttlichen Wesenheit in jedem einzelnen individuellen Menschen, was dann selber zum Begreifen seiner selbst kommen muß. Ich warte, indem ich alles das im Menschen erziehe, was nicht sein Eigenes ist, bis sein Eigenes ergreift, was ich in ihm erzogen habe. So greife ich nicht brutal ein in die Entwickelung des menschlichen Selbstes, sondern bereite dieser Entwickelung des menschlichen Selbstes, die nach der Geschlechtsreife eintritt, den Boden. Gebe ich dem Menschen vor der Geschlechtsreife eine intellektualistische Erziehung, bringe ich an ihn abstrakte Begriffe heran oder fertig konturierte Beobachtungen, nicht wachsende, lebenssprühende Bilder, dann vergewaltige ich ihn, dann greife ich brutal in sein Selbst ein. Wahrhaft erziehen werde ich ihn nur, wenn ich nicht eingreife in sein Selbst, sondern abwarte, bis dieses Selbst selbst eingreifen kann in das, was ich in der Erziehung veranlagt habe. Und so lebe ich mit dem Kinde demjenigen Zeitpunkte entgegen, wo ich sagen kann: Da wird das Selbst in seiner Freiheit geboren; ich habe ihm nur den Boden bereitet, daß es sich selber gewahr werden kann. — Und ich sehe mir entgegenkommen, wenn ich so bis zur Geschlechtsreife erzogen habe, den Menschen, der mir sagt: Du hast an mir, als ich noch kein voller Mensch war, dasjenige getan, was mir gestattet, daß ich mich jetzt, wo ich es kann, selber zum vollen Menschen machen kann! — Ich sehe mir entgegenkommen den Menschen, der mir mit jedem Blick, mit jeder Regung offenbart: Du hast etwas getan an mir, aber meine Freiheit damit nicht beeinträchtigt, sondern mir die Möglichkeit geboten, diese meine Freiheit mir im rechten Lebensaugenblicke selber zu geben. Du hast das getan, was mir jetzt möglich macht, vor dir zu erscheinen, mich selber gestaltend als Mensch aus meiner Individualität heraus, die du in scheuer Ehrfurcht unangetastet gelassen hast.

[ 18 ] The greatest thing one can prepare in the developing human being, in the child, is that at the right moment in life, through self-understanding, the child may come to experience freedom. True freedom is an inner experience, and true freedom can only be developed in a person if, as an educator and teacher, one looks at the person in this way. Then one says to oneself: I cannot give freedom to a person; they must experience it for themselves. But then I must instill something within them to which their own being—which I leave untouched—will later feel drawn, so that it becomes immersed in what has been instilled. And I have achieved the beauty of having nurtured in the individual what is to be nurtured, while leaving untouched—in reverent awe of the divine essence within each individual human being—that which must then come to understand itself. While I cultivate in the human being everything that is not his own, I wait until his own essence takes hold of what I have cultivated within him. In this way, I do not brutally intervene in the development of the human self, but rather prepare the ground for this development of the human self, which begins after sexual maturity. If I give a person an intellectualistic education before sexual maturity, if I present them with abstract concepts or fully formed observations rather than growing, life-affirming images, then I am violating them; then I am brutally interfering with their self. I will truly educate them only if I do not interfere with their self, but wait until this self can intervene on its own in what I have laid the groundwork for in their education. And so I live with the child, looking forward to that moment when I can say: Here the self is born in its freedom; I have merely prepared the ground so that it can become aware of itself. — And I see coming toward me—if I have raised the child in this way until sexual maturity—the person who says to me: “You did for me, when I was not yet a fully formed human being, what enables me now, when I am able, to make myself into a fully formed human being!” — I see coming toward me the person who reveals to me with every glance, with every emotion: You did something for me, but you did not thereby infringe upon my freedom; rather, you offered me the opportunity to grant myself this freedom at the right moment in life. You did what now makes it possible for me to appear before you, shaping myself as a human being out of my own individuality, which you left untouched out of shy reverence.

[ 19 ] Das wird vielleicht nicht ausgesprochen, es lebt aber in dem Menschen, wenn man ihn in der richtigen Weise erziehend und unterrichtend durch das Volksschulalter hindurchgebracht hat. Wie manches noch zu gestalten ist, damit man in solcher Weise erfahren kann, ob die Erziehung und der Unterricht demjenigen Rechnung tragen, dem der Mensch nach der Geschlechtsreife entgegentritt, das soll dann noch der morgige Vortrag zeigen.

[ 19 ] This may not be explicitly stated, but it lives within a person if they have been raised and educated in the right way throughout their elementary school years. Tomorrow’s lecture will show what still needs to be done so that we can determine whether education and instruction take into account what a person faces after reaching sexual maturity.