The Rudolf Steiner Archive

5. Die Naturwissenschaft und die weltgeschichtliche Entwickelung der Menschheit seit dem Altertum III

5. The Natural Sciences and the Development of Humanity III

[ 1 ] Wenn man die Hineinfügung naturwissenschaftlicher Weltanschauung in die Geistesverfassung der Gegenwart verständnisvoll durchdringen will, dann muß man zu Hilfe nehmen, was sich aus der Entwickelungsgeschichte der Menschheit ergibt. Aber man muß dann diese Entwickelungsgeschichte in einem solchen Stile betrachten, wie es in diesem Vortrage hier versucht wird. Und darinnen soll ja unsere Betrachtung gipfeln, diese Einfügung naturwissenschaftlicher Denkweise in die menschliche Geistesverfassung zu durchdringen.

[ 1 ] If one wishes to gain a deep understanding of how the scientific worldview has become embedded in the contemporary mindset, one must draw upon what emerges from the history of human development. But one must then view this history of development in the manner attempted in this lecture. And this is where our consideration should culminate: in penetrating this integration of scientific thinking into the human mindset.

[ 2 ] Wir haben gesehen, daß sich in aufeinanderfolgenden Zeitepochen auch die ganze innere Seelenverfassung der Menschen metamorphosiert hat, und es wird uns nun noch obliegen, etwas genauer auf die Seelenverfassung in jenem Wendepunkte der Menschheitszivilisation einzugehen, der durch das Heraufkommen des Christentums gekennzeichnet ist.

[ 2 ] We have seen that, over successive historical eras, the entire inner state of the human soul has also undergone a metamorphosis, and it now falls to us to examine in somewhat greater detail the state of the soul at that turning point in human civilization marked by the rise of Christianity.

[ 3 ] Wenn man namentlich diejenige Seelenverfassung studieren will, welche sich in den chaldäischen, in den ägyptischen Völkern auslebte, so kann das gegenwärtig, wie ich ja schon angedeutet habe, auf keinem anderen Wege geschehen als dadurch, daß man aufrückt in der Seele zu der imaginativen Anschauung, zur inspirierten Anschauung und so weiter. Zu dieser imaginativen Anschauung, ich habe sie ja nach verschiedenen Seiten hin auch an diesen Abenden charakterisiert, muß ich nur das Folgende noch sagen: Wenn der Mensch ganz bewußt zum Zustande der imaginativen Erkenntnis aufsteigt, also in einem Bilderbewußtsein lebt, das ihm Bilder geistiger Wirklichkeiten vor die Seele führt, dann verwandelt sich auch seine ganze Innenschau. Die ganze Anschauung seiner selbst wird eine andere, und auch die Anschauung der ihn umgebenden Außenwelt wird für den Menschen zunächst eine andere. Die Innenschau, sie wird so, daß man nicht etwa zunächst durch das imaginative Vorstellen zu einem seelischeren Inhalt vorrückt, wenn man unter Seelischem das versteht, was man aus der gewöhnlichen Lebenserfahrung kennt. Man könnte sagen: Unter dem Einfluß des imaginativen Vorstellens verwandelt die Innenschau das, was im wachen bewußten Menschen ist, eigentlich in ein Konkreteres, als sonst das Seelische ist, in ein, man möchte sogar sagen, in ein Materielleres. Das ist ja das Eigentümliche, daß nicht jene mystische Nebulosität herauskommt, welche manche vermuten, wenn sie von Innenschau reden hören, daß auch nicht das herauskommt, was die phantastischen Gebilde sind eines, sagen wir, göttlich durchleuchteten Menscheninneren im gewöhnlichen Sinne mancher Mystiker. Sondern durch die wahre Innenschau rückt der Mensch dazu vor, heranzukommen gerade an seinen Organismus, an seine Organisation, wobei er kennenlernt, welche tiefe Bedeutung die einzelnen Organe seines Organismus haben. Er lernt erkennen, welche Rolle im Organismus das Herz, die Lunge und sonstige Organe spielen, er lernt also gerade dasjenige erkennen, was der nebulose Mystiker nicht sucht, was er für ein niedriges Materielles hält. Er gelangt also zu einer wahren Durchsichtigkeit seines eigenen Organismus, indem er zur imaginativen Erkenntnis vorrückt.

[ 3 ] If one wishes to study, in particular, the state of mind that found expression among the Chaldean and Egyptian peoples, this can currently—as I have already indicated—be done in no other way than by ascending in the soul to imaginative perception, to inspired perception, and so on. Regarding this imaginative perception—which I have, after all, characterized from various angles during these evenings—I need only add the following: When a person quite consciously ascends to the state of imaginative knowledge, that is, lives in a pictorial consciousness that brings images of spiritual realities before the soul, then their entire inner vision is transformed. The entire perception of the self becomes different, and the perception of the external world surrounding the person also becomes, at first, different. Inner vision becomes such that one does not, at first, advance to a more “soulful” content through imaginative visualization—if by “soulful” one means what is known from ordinary life experience. One could say: Under the influence of imaginative visualization, introspection actually transforms what is present in the waking, conscious human being into something more concrete than the spiritual usually is—into, one might even say, something more material. This is, in fact, what is peculiar about it: it does not result in that mystical nebulosity that some people assume when they hear talk of inner contemplation, nor does it result in the fantastical images of, let us say, a divinely illuminated inner human being in the ordinary sense of some mystics. Rather, through true introspection, a person advances toward gaining a direct understanding of their very organism, of its organization, thereby coming to know the profound significance of the individual organs of their body. They learn to recognize the role that the heart, the lungs, and other organs play within the organism; in other words, they learn to recognize precisely what the vague mystic does not seek—what the mystic regards as something base and material. Thus, by advancing toward imaginative knowledge, they attain a true transparency regarding their own organism.

[ 4 ] Wer dann zur inspirierten Erkenntnis kommt, der gelangt dazu, einzusehen, daß, was er da auf dem Wege der Imagination als etwas, man möchte schon sagen, Materielleres kennengelernt hat, als das Abstrakte ist, das man gewöhnlich als seelischen Inhalt hat, wenn man von der äußeren, scheinbar sinnenfälligen Vererbungsströmung spricht, die in Wirklichkeit aus dem tieferliegenden Geistigen heraus geboren ist, daß also das, was im einzelnen den Menschen organisiert, aus dem Geistigen heraus geboren ist. Man lernt damit eine außerordentlich bedeutsame Tatsache erkennen. Im Grunde genommen kann man den physischen Menschen als Ganzes, wie man ihn vor sich hat, verstehen als ein Wesen, das durchgegangen sein mußte durch die Vorfahren, durch die Vererbungsströmung. Bleibt man aber bei dieser äußeren naturwissenschaftlichen Anschauung stehen, die alles zurückführen will auf Vererbung, so kommt man nicht zum Verständnis der Einzelheiten dieses Organismus. Das könnte manchem paradox erscheinen, aber es ist so. Unsere Organe als einzelne sind aus dem Geiste heraus gestaltet, nur die ganze Konfiguration des Menschen, wie er uns in der Sinneswelt entgegentritt, die mußte, um als eine Synthese der einzelnen Organe zustande zu kommen, eben durch die physische Vererbung durchgehen. Also man kommt tatsächlich zu einer geisteswissenschaftlichen Anatomie und Physiologie, die aber zu gleicher Zeit wiederum als ein Ergebnis geistiger Erkenntnisse erscheint, die tiefer liegen und durch Inspiration errungen werden. So kann man sagen: Wenn wir uns heute bewußt hinaufringen zu solchen Erkenntnissen der Imagination, der Inspiration, lernen wir den Menschen auf andere Art kennen. Aber wir lernen auch die Außenwelt auf andere Art kennen.

[ 4 ] Whoever then arrives at inspired insight comes to realize that what they have encountered along the path of imagination—something one might even call more material than the abstract concepts one usually has as mental content when speaking of the external, seemingly sensory stream of heredity—which in reality is born from the deeper spiritual realm—will thus come to realize that what organizes the human being in particular is born from the spiritual. This leads us to recognize an extraordinarily significant fact. Fundamentally, one can understand the physical human being as a whole, as we perceive him before us, as a being who must have passed through the ancestors, through the stream of heredity. But if one remains stuck at this external, scientific view, which seeks to trace everything back to heredity, one fails to grasp the details of this organism. This may seem paradoxical to some, but it is true. Our individual organs are shaped by the spirit; only the entire configuration of the human being, as he appears to us in the sensory world, had to pass through physical heredity in order to come into being as a synthesis of the individual organs. Thus, we do indeed arrive at a spiritual-scientific anatomy and physiology, which, at the same time, appears as the result of spiritual insights that lie deeper and are attained through inspiration. So we can say: When we consciously strive today to attain such insights through imagination and inspiration, we come to know the human being in a different way. But we also come to know the external world in a different way.

[ 5 ] Für denjenigen, der sich durch Imagination und Inspiration hinaufringt, ich habe das in den Vorträgen im Herbste in Dornach über die «Grenzen der Naturerkenntnis» ja schon angedeutet, für den Menschen, der sich so hinaufringt zu einer übersinnlichen Erkenntnis, hört die Annahme auf zu gelten, daß hinter den sinnenfälligen Erscheinungen Atome sind. Ganz gleichgültig, ob man im älteren Sinne, wo man mehr elastische oder auch starre Atome annahm, oder wie jetzt, wo man mehr von Ionen oder Elektronen spricht, ganz gleichgültig, welcher Art der Atomismus ist, die Annahme solcher Atome, die die Materie konstituieren sollen, die geradezu die Substantialität des Materiellen darstellen sollen, diese Annahme verliert ihren Sinn. Sie erscheint eben einfach als ein Unding. Und das, was uns von der Sinneswelt geblieben ist, wollte ich einstmals charakterisieren in dem dritten Bande meiner Ausgabe der Naturwissenschaftlichen Schriften Goethes, wo ich sagte: Alles, was man überschaut in der Außenwelt und worinnen man sich erkennend zu ergehen hat, sind die Inhalte der Sinneswahrnehmungen, sind die Phänomene selber. Denn, geht man hinter die Phänomene mit geisteswissenschaftlicher Anschauung, so findet man nicht Atome im Sinne der Physiker oder Physiologen, sondern man findet wesenhaft Geistiges. Die äußere Welt ist durch Geistiges konstituiert, und zwar nicht etwa durch jene Kräfte, wie wir sie auch der Rechnung zugrunde zu legen suchen. Es sind also nicht etwa jene Zentralkräfte, die gewöhnlich angenommen werden von der mathematischen Physik, um die Konstitution des Materiellen darzustellen. Wir werden statt dessen durch geistigere Anschauungsweise nach außen hin zum Geiste, nach innen hin aber zu einer zunächst materiellen Auffassung getrieben. Indem wir heute von unserem gegenwärtigen, durch die Menschheit errungenen historischen Standpunkte zu solchen Erkenntnissen aufsteigen, tun wir das vollbewußt. Wir überschauen den Schritt, den wir da machen, wir wissen, indem sich unsere Erkenntnis metamorphosiert, wird uns die Außenwelt durchgeistigt, wird uns das Innere vermaterialisiert. Und wir ergreifen damit ein nun auch metamorphosiertes Bild der Welt, in der wir sind und die wir selbst sind. Wir beziehen dann dieses Bild, das wir da bekommen, auf unsere gewöhnliche Anschauung, die in Verstandesbegriffen lebt, wir drücken sie durch solche Verstandesbegriffe aus, und das macht gerade, daß wir bewußt in der einen und in der anderen Anschauung der Welt drinnen leben. Diese Bewußtheit, die mangelte den Menschen bis in das 8. vorchristliche Jahrhundert, bis zum Ablaufe jenes Zeitraumes, den ich an diesen Abenden als den ägyptisch-chaldäischen charakterisiert habe. Aber dafür hatten sie die Möglichkeit, instinktiv zu erringen, wozu wir uns bewußt durch innere Methodik, geisteswissenschaftliche Methodik, erst wiederum heranarbeiten können. Sie hatten nicht die Fähigkeit, das, was sie instinktiv schauten, mit Begriffen zu durchdringen. Das Intellektualistische war ihnen noch fremd, aber Bilder standen vor ihrer Seele, ohne daß sie diese erst in voller Bewußtheit herbeiführen mußten, wie wir es heute tun müssen, und so war ihnen die Außenwelt ein Geistiges. Je weiter wir zurückgehen in der Menschheitsentwickelung, desto klarer wird das.

[ 5 ] For those who strive upward through imagination and inspiration—as I already hinted at in my autumn lectures in Dornach on the “Limits of Knowledge of Nature”—for those who strive in this way toward supersensory knowledge, the assumption that atoms lie behind sensory phenomena ceases to apply. It makes no difference whether one thinks in the older sense—where one assumed more elastic or even rigid atoms—or as we do now, where we speak more of ions or electrons; regardless of the nature of atomism, the assumption of such atoms—which are supposed to constitute matter and represent the very substance of the material world—loses its meaning. It simply appears to be an absurdity. And what remains to us of the sensory world, I once sought to characterize in the third volume of my edition of Goethe’s Scientific Writings, where I said: Everything that one surveys in the external world and with which one must engage in a process of self-recognition consists of the contents of sensory perceptions—the phenomena themselves. For if one goes behind the phenomena with a spiritual-scientific perspective, one does not find atoms in the sense used by physicists or physiologists, but rather one finds essentially spiritual entities. The external world is constituted by the spiritual—and not, mind you, by those forces that we also seek to take as the basis of our calculations. These are not, then, the central forces that mathematical physics usually assumes to account for the constitution of the material world. Instead, through a more spiritual mode of perception, we are driven outward toward the spiritual and inward toward what is initially a material conception. As we rise today to such insights from our present historical standpoint—one achieved by humanity—we do so with full awareness. We survey the step we are taking; we know that as our knowledge undergoes a metamorphosis, the external world becomes spiritualized for us, while the inner world becomes materialized. And we thereby grasp a now-metamorphosed image of the world in which we exist and which we ourselves are. We then relate this image we receive to our ordinary perception, which lives in intellectual concepts; we express it through such intellectual concepts, and this is precisely what enables us to live consciously within both of these perceptions of the world. This consciousness was lacking in human beings until the 8th century B.C., until the end of that period which I have characterized on these evenings as the Egyptian-Chaldean era. But in its place, they had the ability to attain instinctively what we can only work our way toward again consciously through inner methodology—the methodology of spiritual science. They lacked the ability to penetrate what they perceived instinctively with concepts. Intellectualism was still foreign to them, but images stood before their souls without their first having to bring them about in full consciousness, as we must do today; and so the external world was a spiritual reality for them. The further back we go in human development, the clearer this becomes.

[ 6 ] Gehen wir in die Zeiten zurück, aus denen noch historische Dokumente da sind, da finden wir allerdings schon eine Art Niedergang dessen, was einstmals in diesen Völkern lebte. Wir finden, daß das Geistige der Außenwelt herabgewürdigt war bis zum Dämonischen, und wir finden daher überall dämonische Gewalten hinter den Sinneserscheinungen. Das war aber nur der Nachklang einer alten geistigen Anschauung, die in den Zeitaltern, die ich das Urpersische, Urindische genannt habe, durchaus noch vorhanden war. Und weiter, instinktiv hatten diese Menschen durchaus die Anschauung, daß in ihnen als Seelisches die Organe selbst lebten, so daß sie vom Seelischen gerade dann, wenn sie gebildete Persönlichkeiten in diesen alten Völkern waren, als von den inneren Organen sprachen und das Seelische zusammengesetzt dachten durch das Zusammenwirken dieser inneren Organe. Wenn wir die Aussprüche der Alten über Herz, Leber, Nieren und dergleichen lesen, so müssen wir uns dabei nicht jene Phantastik denken, die zum Beispiel die Wundtsche Philosophie aufweist, sondern wir müssen sie verstehen mit der Seelenverfassung, die wir uns erringen können in der imaginativen, in der inspirierten Erkenntnis. Dann verstehen wir erst, was gesagt sein soll mit solchen merkwürdigen Aussprüchen, die aus grauem Altertum heraufkommen, über Herz, Leber und dergleichen.

[ 6 ] If we go back to the times for which historical documents still exist, we do indeed find a kind of decline in what once lived within these peoples. We find that the spiritual aspect of the external world had been degraded to the point of the demonic, and we therefore find demonic forces everywhere behind sensory phenomena. But this was merely the echo of an ancient spiritual worldview that was still very much present in the ages I have called the Proto-Persian and Proto-Indian periods. Furthermore, these people instinctively held the view that the organs themselves lived within them as part of the soul, so that—especially when they were educated individuals among these ancient peoples—they spoke of the soul as if it were their internal organs and conceived of the soul as a composite arising from the interaction of these internal organs. When we read the sayings of the ancients about the heart, liver, kidneys, and the like, we must not imagine them in the fantastical sense found, for example, in Wundt’s philosophy, but rather we must understand them in light of the spiritual state of mind that we can attain through imaginative and inspired insight. Only then do we understand what is meant by such remarkable sayings about the heart, liver, and the like, which have come down to us from ancient times.

[ 7 ] Aber wir müssen uns auch darüber klar sein, welches die geistige Verfassung dieser alten Völker war. Diese geistige Verfassung war die, daß die Menschen draußen in der Welt Geistiges sahen, im Inneren eigentlich Materielles, daß sie aber, indem sie die Außenwelt sahen, wachen mußten, während sie schlafen, und schlafend träumen mußten, wenn sie ihr Inneres wahrnehmen wollten. Das habe ich schon für die Ägypter angedeutet, daher die Einführung des Tempelschlafes. Der Kranke wurde in den Tempel gebracht, wurde zum Schlafen gebracht; er mußte dann seine Träume erzählen. Die Priester, die in diesen Dingen unterrichtet waren, die wußten, es kam da mehr auf den dramatischen Verlauf des Traumes an als auf seinen Inhalt. Seinen Inhalt deuten, wäre Aberglaube gewesen. Aber darauf kam es an, ob irgendein Finsteres im Traum auf ein Helles folgte oder umgekehrt und ob sich der Traum beziehen mußte auf Furchtzustände oder Freudezustände und dergleichen. Auf dieses Dramatische des Traumes kam es an, und aus diesem Dramatischen ergab sich dann, wie das eine oder andere Organ krankhaft sein könne, ja, wie ich andeutete, es ergab sich sogar das Heilmittel. Das ist die Realität dessen, was später als der ägyptische Tempelschlaf bezeichnet wurde.

[ 7 ] But we must also be clear about the spiritual constitution of these ancient peoples. This mental state was such that people saw the spiritual in the outer world, but in their inner being they actually perceived the material; yet, in order to perceive their inner being, they had to remain awake while observing the outer world, and had to dream while asleep. I have already alluded to this in connection with the Egyptians, hence the introduction of temple sleep. The sick person was brought to the temple and put to sleep; he then had to recount his dreams. The priests, who were trained in these matters, knew that what mattered most was the dramatic progression of the dream rather than its content. Interpreting its content would have been superstition. But what mattered was whether something dark in the dream followed something light—or vice versa—and whether the dream had to relate to states of fear or joy and the like. It was this dramatic aspect of the dream that mattered, and from this dramatic aspect it then became clear how one organ or another might be diseased; indeed, as I hinted, it even revealed the remedy. This is the reality of what later came to be known as the Egyptian temple sleep.

[ 8 ] Diese Dinge sind dann in die Dekadenz übergegangen, und wenn man sie in ihrem dekadenten Zustande studiert, so stellen sie sich nicht mehr so dar, wie sie in den besten Zeiten der alten Zivilisation waren; das sollte durchaus eingesehen werden. Man kann also sagen: Im wachen Zustande hatten diese alten Völker eine Art Bilderbewußtsein, noch nicht das intellektuelle Bewußtsein, das in abstrakten Verstandesvorstellungen lebt. Mit diesem Bilderbewußtsein nahmen sie eine geistige Außenwelt wahr, welche für sie so der Sinneswelt zugrundeliegend war, wie dann später Ursächlichkeit und Wirkung als der Sinneswelt zugrundeliegend angesehen wurde. Währenddem diese alten Völker in ihrem damaligen instinktiven Erleben in einem abgedämpften Bewußtseinszustande waren, so war dafür ihr Träumen um so lebhafter, und in den Bildern des Traumes nahmen sie dann ihr Inneres wahr. Und die Gelehrten im damaligen Sinne konnten diese Traumbilder deuten auf das Innere, aber eigentlich auf dessen Materielles.

[ 8 ] These things then fell into decadence, and when one studies them in their decadent state, they no longer appear as they did in the heyday of ancient civilization; this should certainly be understood. One can therefore say: In their waking state, these ancient peoples possessed a kind of pictorial consciousness—not yet the intellectual consciousness that lives in abstract mental concepts. Through this pictorial consciousness, they perceived a spiritual outer world that lay at the foundation of the sensory world for them, just as causality and effect were later regarded as lying at the foundation of the sensory world. While these ancient peoples, in their instinctive experience at that time, were in a subdued state of consciousness, their dreaming was all the more vivid; and in the images of their dreams they perceived their inner world. And the scholars of that time were able to interpret these dream images as relating to the inner world—but actually to its material aspect.

[ 9 ] Der große Umschwung, der etwa um die Mitte des 8. vorchristlichen Jahrhunderts eintrat, besteht darin, daß bei den Menschen immer mehr und mehr die Fähigkeit heraufkam, Intellektualität auszubilden. Zunächst war diese Intellektualität noch nicht so, wie wir sie heute haben, wo wir uns gewissermaßen auch trennen können von der Außenwelt, die Augen schließen, die ganzen Sinne unaktiv machen und dann gerade den Verstand in richtige Bewegung bringen können. Dieses innerlich aktive Arbeiten im Verstande, das war noch nicht da. Aber indem die Außenwelt angeschaut wurde in Bildern, enthüllte sich mit den Bildern zugleich eine Art Verstand, und indem die Bilder-Traumeswelt durchschaut wurde, wurde sie auch in der Erinnerung dann von diesem Verstand durchsetzt. Man kann sagen, in die Menschheitsentwickelung trat der Verstand als Fähigkeit erst um die Mitte des 8. vorchristlichen Jahrhunderts ein.

[ 9 ] The great turning point that occurred around the middle of the 8th century B.C.E. consisted in the fact that human beings increasingly developed the ability to cultivate intellectuality. At first, this intellectual capacity was not yet as it is today, when we can, so to speak, detach ourselves from the external world, close our eyes, render all our senses inactive, and then set the mind itself in motion. This inwardly active work of the mind did not yet exist. But as the external world was perceived through images, a kind of intellect revealed itself along with the images; and as the world of images and dreams was penetrated, it was then also permeated by this intellect in memory. One can say that the intellect first emerged as a capacity in human development around the middle of the 8th century B.C.

[ 10 ] Man wird durchaus, wenn man die alten Dokumente von diesem Gesichtspunkte studiert, überall da zurechtkommen. Daß Leute wie Jeremias oder ähnliche, die das chaldäische Altertum beschreiben wollen, überall auf Widersprüche stoßen, das rührt davon her, daß sie glauben, das, was diese Chaldäer errungen hatten, wäre auch schon durch den aktiv arbeitenden Verstand und nicht durch die unmittelbar wahrgenommene Bilderwelt entstanden. Setzt man voraus, daß die ganze chaldäische Kultur eine durch Bilderwahrnehmung entstandene war, setzt man voraus, daß die eigentümliche Innerlichkeit, welche die Ägypter entwickelt haben, welche sich dann auslebte in ihrer Mythologie, aber auch auslebte in den Ausführungen zum Beispiel des Totenbuches, nimmt man das alles zusammen und weiß man, daß} im träumerischen inneren Wahrnehmen sich einst das Innere enthüllte, dann versteht man erst, um was es sich da eigentlich handelt.

[ 10 ] If one studies the ancient documents from this perspective, one will certainly be able to make sense of them. The fact that people like Jeremias or others who seek to describe ancient Chaldean culture encounter contradictions at every turn stems from their belief that what these Chaldeans had achieved arose solely through active intellectual thought rather than through the world of images perceived directly. If one assumes that the entire Chaldean culture arose through the perception of images—if one assumes that the distinctive inner life developed by the Egyptians, which then found expression in their mythology, but also found expression in works such as the Book of the Dead—if one takes all of this together and realizes that the inner world was once revealed through dreamlike inner perception, only then does one truly understand what this is actually about.

[ 11 ] Man muß, wie ich immer schon angedeutet habe, eben zur Betrachtung der Seelenverfassung jener Zeiten übergehen. Das Aktivwerden des Verstandes beginnt viel später, es beginnt eigentlich — und das zeigt sich so recht in der Entwickelung der älteren griechischen Philosophie —, es beginnt zunächst als eine Art von Wahrnehmung, die auch die Verstandesbegriffe, die Vorstellungen in den Sinnesdingen wahrnimmt. Man versteht nicht Thales, nicht Heraklit, nicht Anaximenes und so weiter, namentlich nicht Anaxagoras mit seinem νοῦς (Nus); man versteht die Philosophie, die Nietzsche «Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen» genannt hat, nicht, wenn man nicht weiß, die haben noch nicht dem Menschen zugeschrieben: Da drinnen sitzt der Verstand, du bist aktiv in deinem Verstand —, sondern sie malten die Welt, sie haben so, wie sie die Farben wahrnahmen, so auch die Verstandesbegriffe an den Dingen wahrgenommen. Und in einer gewissen Beziehung ist auch die platonische Ideenlehre nur von diesem Gesichtspunkte aus widerspruchslos zu erfassen, und erst recht das einzelne Spezifische, wie die Medizin des Hippokrates. Das ist nur zu verstehen, wenn man weiß, da war nicht ein abgezogener Verstand, sondern wie die Dinge draußen durch die Farben sich offenbarten, so offenbarten sie sich auch in ihrem gedanklichen Zusammenhange. Wie man heute gewissermaßen die Sinnenwelt als Farbenteppich sieht, so sah man sie in jener Zeit auch im Gedankengespinst. Dadurch war natürlich das Verhältnis des Inneren und des Äußeren bei den Ägyptern ein ganz anderes, als es später wurde.

[ 11 ] As I have always suggested, one must turn to an examination of the state of mind in those times. The intellect does not become active until much later; in fact—and this is particularly evident in the development of early Greek philosophy—it begins initially as a kind of perception that also perceives the concepts of the intellect, the ideas, within sensory objects. One cannot understand Thales, Heraclitus, Anaximenes, and so on—especially not Anaxagoras with his νοῦς (Nus); one cannot understand the philosophy that Nietzsche called “Philosophy in the Tragic Age of the Greeks” unless one realizes that they had not yet ascribed to human beings the idea that “the intellect resides within you, and you are active in your intellect”—rather, they depicted the world; just as they perceived colors, so too did they perceive intellectual concepts in things. And in a certain sense, even Plato’s theory of ideas can only be understood without contradiction from this perspective, and all the more so the specific details, such as Hippocrates’ medicine. This can only be understood if one realizes that there was no abstracted intellect, but rather that just as things outside revealed themselves through colors, so too did they reveal themselves in their conceptual context. Just as we today, in a sense, view the sensory world as a tapestry of colors, so too did people in those times perceive it as a web of thought. Consequently, the relationship between the inner and the outer worlds was, of course, quite different for the Egyptians than it later became.

[ 12 ] Bei den Chaldäern war es noch so, daß der Mensch sich in gewisser Weise durchaus zur Außenwelt hinzurechnete. Denn wenn er wach war und der Sinneswelt die geistige Ursächlichkeit zugrunde legte, so sah er eigentlich in allen Naturdingen seinesgleichen. Er vermutete in sich die Seele, wie er das Geistige hinter den Sinnesdingen spürte. Und war er im Traumschlaf, dann sah er ja sein eigenes Inneres in Bildern, man möchte sagen, wie in einer Außenwelt. Diese ganze Verfassung gab ihm das, daß er sich im eminentesten Sinne als ein Glied der Welt fühlte. Dadurch war aber auch die Art, wie er über seinen Zusammenhang mit der Welt dachte, anders, als sie es jetzt ist.

[ 12 ] Among the Chaldeans, it was still the case that human beings, in a certain sense, considered themselves to be an integral part of the external world. For when they were awake and attributed spiritual causality to the sensory world, they actually saw their own likeness in all things in nature. They sensed the soul within themselves, just as they sensed the spiritual reality behind sensory phenomena. And when they were asleep and dreaming, they saw their own inner world in images—one might say, as if in an external world. This entire state of being gave them the feeling that they were, in the most profound sense, a part of the world. Consequently, however, the way they thought about their connection to the world was different from how it is today.

[ 13 ] Jetzt stehen wir in einer Weltanschauung drinnen, die ja gerade überwunden werden muß. Wir stehen in der Weltanschauung drinnen, die eigentlich eine tiefe Kluft läßt zwischen dem natürlichen Geschehen und jener Ordnung, in der wir durch unsere menschliche Moralität, durch unsere sittlichen Anschauungen und durch unsere religiösen Überzeugungen drinnenstehen.

[ 13 ] We are now immersed in a worldview that must, in fact, be overcome. We are immersed in a worldview that actually creates a deep chasm between natural events and the order in which we find ourselves through our human morality, our ethical views, and our religious convictions.

[ 14 ] Sieht der Mensch heute in die Natur hinaus, so begreift er die Naturzusammenhänge durch die sogenannten Naturgesetze. Die Naturgesetze, sie sind nicht im geringsten, das sucht man ja geradezu in ihnen, gerade das, daß sie gefärbt sind von irgend etwas Moralischem. Es erscheint dem Menschen heute als ein paradoxer Aberglaube, und, wenn es sich um eine Naturanschauung handelt, mit Recht, etwa anzunehmen, daß der Blitz aus den Wolken schießt in einer Art, die man moralisch zu erklären habe und dergleichen. Dafür aber auch fühlt sich der Mensch wie abgerissen von der ganzen Weltenordnung, wenn er an seine eigenen Handlungen den Maßstab des Moralischen anlegen soll. Und eine neuere Weltanschauung ist immer mehr und mehr dazu gekommen, draußen in der Welt nur Naturnotwendigkeit zu sehen, im Menschen ganz und gar nur eine Art moralischer Notwendigkeit. Aber einen Zusammenhang kann ja die heutige Lebensansicht zwischen dieser inneren moralisch-religiösen Ordnung und der äußeren Naturordnung nicht finden. Das war ganz anders in jenen Zeiten, in denen die Menschen die Umwelt und sich selber so geschaut haben, wie ich es eben dargestellt habe. Da gab es jenen Gegensatz zwischen Moralität und der Naturnotwendigkeit nicht. Gehen wir durch den größten Teil der alten Völker, wir finden überall, daß diese alten Völker sich so in die Welt hineinstellen, daß sie ihre eigenen Seelenschicksale einer gewissen Naturordnung unterworfen denken, daß sie gewissermaßen aus derselben Kraft heraus, nach der sie sich den Donner und den Blitz entstanden denken, auch das entstanden denken, was aus ihrer eigenen Seele hervorgeht.

[ 14 ] When people today look out at nature, they understand the interrelationships within nature through what are called the laws of nature. These laws of nature are not in the least—and this is precisely what one seeks in them—tinged with anything moral. It seems to people today to be a paradoxical superstition—and, when it comes to a view of nature, quite rightly so—to assume, for example, that lightning shoots from the clouds in a way that must be explained in moral terms, and the like. Conversely, however, people feel as if they were torn away from the entire world order when they are expected to apply the moral standard to their own actions. And a more recent worldview has increasingly come to see only natural necessity out in the world, and in human beings, entirely and solely a kind of moral necessity. But today’s view of life cannot find a connection between this inner moral-religious order and the outer natural order. It was quite different in those times when people viewed the world around them and themselves as I have just described. Back then, there was no such contrast between morality and natural necessity. If we survey most of the ancient peoples, we find everywhere that these ancient peoples positioned themselves in the world in such a way that they conceived their own spiritual destinies as subject to a certain natural order; that, in a sense, from the very same force out of which they conceived thunder and lightning to have arisen, they also conceived as having arisen that which springs from their own souls.

[ 15 ] Nur ein Volk bildete eine merkwürdige Ausnahme, wenn wir es so nennen wollen, das die Innenwelt in einer anderen Art erlebte, und das ist das hebräische, das jüdische Volk. Wer eine Empfindung sich dafür aneignet, der wird einen gewaltigen Unterschied finden zwischen der jüdischen Schöpfungsgeschichte der Bibel, dem Alten Testament, und allen übrigen Schöpfungsgeschichten. Die übrigen Schöpfungsgeschichten muß man durchaus von dem Gesichtspunkte ungetrennter Naturordnung und Moralität betrachten. Die jüdisch-hebräische Schöpfungsgeschichte, sie zeichnet sich gerade dadurch aus, daß sie im Grunde genommen bar jeder naturverbundenen Weltanschauung ist. Dadurch unterschied sich das jüdische Volk von den umliegenden Völkern des Altertums. Das jüdische Volk bezog alles auf den einen Gott. Aber die Kräfte, die durch diesen Gott in der Welt wirkten, sie bezeichnete es, wenn auch gegenüber späteren Vorstellungen in einer anderen Weise, aber doch im Grunde genommen als moralisch, das heißt, aus dem Willen Jahves hervorgehend. Und im Grunde genommen konnte der Angehörige des alten hebräischen Volkes, wenn irgend etwas geschah, sei es in der naturhaften Welt, sei es durch den Menschen, doch nur antworten: Es geschieht deshalb, weil Jahve es will. — Man möchte sagen, die Seelenverfassung dieses jüdischen Volkes ist so, als ob die Umwelt eben nur als eine für die Sinne ausgebreitete Welt da wäre, als ob sich aus dieser Umwelt heraus nichts Geistig-Seelisches offenbarte wie für die anderen, für die heidnischen Völker. Dagegen war eine besonders lebhafte Wahrnehmung vorhanden für das menschliche Innere, und durch diese Wahrnehmung für das menschliche Innere kam das jüdische Volk zu seiner monotheistischen Religion, zu seiner Jahve-Religion. Und alles, was im Altertum hinlenkte und hintendierte zu einer gewissen Unempfänglichkeit gegenüber der Außenwelt, dagegen zu einer Betonung dessen, was man von innen her wahrnimmt, alles das ist im Grunde genommen auf den Einfluß des hebräischen Volkes zurückzuführen.

[ 15 ] Only one people constituted a remarkable exception—if we may call it that—in that it experienced the inner world in a different way, and that is the Hebrew, the Jewish people. Anyone who takes the time to appreciate this will find a striking difference between the Jewish creation story in the Bible—the Old Testament—and all other creation stories. The other creation stories must be viewed entirely from the perspective of an inseparable order of nature and morality. The Jewish-Hebrew creation story, however, is characterized precisely by the fact that it is, at its core, devoid of any worldview rooted in nature. This is what distinguished the Jewish people from the surrounding peoples of antiquity. The Jewish people related everything to the one God. But the forces that acted in the world through this God—they regarded them, albeit in a different way than later conceptions, yet fundamentally as moral, that is, arising from the will of Yahweh. And fundamentally, whenever anything happened—whether in the natural world or through human action—a member of the ancient Hebrew people could only respond: It happens because Yahweh wills it. — One might say that the spiritual disposition of this Jewish people is such that the external world exists merely as a realm spread out before the senses, as if nothing spiritual or soulful were revealed from this external world, as it was for the other, pagan peoples. In contrast, there was a particularly keen perception of the human inner life, and through this perception of the human inner life, the Jewish people arrived at their monotheistic religion, their religion of Yahweh. And everything in antiquity that led and tended toward a certain insensitivity to the outside world, and conversely toward an emphasis on what is perceived from within—all of that is, in essence, attributable to the influence of the Hebrew people.

[ 16 ] Man möchte sagen, die heidnischen Völker des Altertums waren so geartet, daß sie eine geistige Naturanschauung hatten und diese geistige Naturanschauung auch auf den Menschen als solchen übertrugen. Sie schauten die Naturdinge und führten sie auf geistige Ursachen zurück. Sie erkannten die Welt durch Weisheit, indem man Weisheit auffaßt als dasjenige, was das Geistige in des Menschen Seelenleben hereinnimmt. Die Juden hatten kein Organ für diese Weisheit in der Welt, dafür hatten sie aus besonderen Gründen, die jetzt darzustellen die Zeit zu kurz ist, etwas anderes. Ich habe das einmal in einem internen Vortragszyklus in Kristiania, den ich über die Völkerseelen gehalten habe, dargestellt. Im Unterschiede zu den anderen Völkern, namentlich im Unterschiede zu den Ägyptern, die das Innere des Menschen in Traumesbildern, Traumimaginationen instinktiv gesehen haben, hatten die Juden lange vor dem Aufleuchten der Intellektualität in der Mitte des 8. vorchristlichen Jahrhunderts aus dem Inneren heraus, allerdings einseitig und auch vorzeitig, eine Art Intellektualität entwickelt. Bei den älteren griechischen Denkern sehen wir durchaus, wie sie die Intellektualität empfangen, indem sie die Natur beobachten. Eine lebendige Weltanschauung, wie sie Heraklit entwickelt, dem im Grunde genommen die ganze Welt ein Werden ist, dem aber das Werden sich wiederum mehr als nur symbolisiert durch das Feuer, solch eine lebendige Weltanschauung kommt nur dadurch zustande, daß der Mensch sich ganz hineinfühlt in das Feuer, gewissermaßen die innere Natur des Feuers miterlebt und das Begriffliche, das Vorstellungsmäßige gleichzeitig erlebt. Indem er die äußere, sinnliche Röte des Feuers hat, da wird in der Außenwelt das Vorstellende, das Intellektuelle wahrgenommen.

[ 16 ] One might say that the pagan peoples of antiquity were such that they held a spiritual view of nature and extended this spiritual view to human beings as such. They observed the phenomena of nature and attributed them to spiritual causes. They perceived the world through wisdom—understanding wisdom as that which brings the spiritual into the life of the human soul. The Jews had no organ for this wisdom in the world; instead, for specific reasons—which there is not enough time to explain here—they had something else. I once described this in a series of internal lectures in Kristiania that I gave on the souls of nations. In contrast to other peoples—particularly in contrast to the Egyptians, who instinctively perceived the inner life of the human being through dream images and dream imaginings—the Jews had, long before the dawn of intellectuality in the middle of the 8th century B.C., developed a kind of intellectuality from within, albeit one-sidedly and also prematurely. In the case of the earlier Greek thinkers, we can clearly see how they came to embrace intellectuality through their observation of nature. A living worldview, such as that developed by Heraclitus—for whom, in essence, the entire world is a process of becoming, yet in which this becoming is, in turn, symbolized more than just by fire—such a living worldview can only come about when a person fully immerses themselves in the fire, experiences the inner nature of the fire, so to speak, and simultaneously experiences the conceptual and the imaginative. Through the external, sensory glow of the fire, the imaginative and the intellectual are perceived in the external world.

[ 17 ] Für diejenige Zivilisation, die namentlich durch die Griechen repräsentiert wird, ist es so, daß durchaus das intellektuelle Element für den Menschen in der Mitte des 8. vorchristlichen Jahrhunderts geboren wird. Für das hebräische Volk war es bereits früher geboren. Für das hebräische Volk war es so, daß es das Intellektuelle allerdings nicht wahrnahm in der Außenwelt, sondern daß es im Inneren, nicht durch Traumbilder wie die Ägypter, und schon in einer gewissen Abstraktheit das wahrnahm, was geistig-intellektuell ist. Und das führte sie zu ihrem Monotheismus. Das führte sie dazu, man möchte sagen, die ganze Welt zu moralisieren, alles auf den Willen Jahves zurückzuführen, es darauf zurückzuführen, daß Jahve es will. Und es ist vielleicht geradezu ein polarischer Gegensatz zu nennen, wenn wir irgendeinen griechischen Weisen nehmen wie den Anaxagoras und sehen, daß er vom Weltenverstande als dem Nus spricht, gewissermaßen den Verstand draußen in der Welt objektiviert wahrnimmt, und wenn wir von einem jüdischen Gelehrten des Altertums sprechen, der diesen Verstand aus seinem Inneren aufsteigen fühlt und dabei die Offenbarung Jahves miterlebt. Selbst wenn Sie so etwas nehmen wie die Offenbarung des brennenden Dornbusches bei Moses, so werden Sie anders darüber denken müssen nach der ganzen Art der Darstellung, wie Sie denken müssen über ein Philosophem des Anaxagoras. Was Moses äußerlich wahrnimmt, ist nur eine Anregung. Was er eigentlich wahrnimmt, steigt aus seinem Inneren auf. Daher auch die merkwürdige Abstraktheit, mit der alles auftritt, was der eigentliche Inhalt dieses hebräischen Altertums ist. Dadurch aber war der Menschheitsentwickelung eine Tendenz gegeben, die mehr von der Natur wegführt. Im Griechentum sehen wir das Hineinleben des Menschen in die Natur so, daß er aus der Natur heraus den Verstand gebiert. Im Hebräertum sehen wir frühzeitig ein Erleben des menschlichen Inneren, und von dieser Tendenz aus kam es dann, daß das ausgehende Griechentum, das schon in Verfall gekommene Griechentum, zum Beispiel an die Stelle des Platonismus den Neuplatonismus setzte, der eine abstrakte Mystik darstellt, ein Sich-Hineinleben in eine unanschauliche, abstrakte Geisteswelt. Wir sind da schon in den Jahrhunderten des Unterganges des griechischen Volkes. Es hat sich schon das äußere Anschauen nach innen gewendet. Man möchte sagen, der Verstand, den der Grieche zuerst in der Außenwelt entdeckte, hat sein Inneres überwältigt. Und Plotin, Jamblichus, Ammonius Sakkas, sie sind Menschen, die ganz hingegeben sind an das Unsinnliche, Geistige, die ganz leben in diesem Unsinnlichen, Geistigen, und die eigentlich den Menschen nur dann einen wahren Menschen nennen, wenn er dieses Unsinnliche, Geistige erleben kann.

[ 17 ] For the civilization represented in particular by the Greeks, the intellectual element was indeed born for humankind in the middle of the 8th century B.C. For the Hebrew people, it had already emerged earlier. For the Hebrew people, the intellectual element was not perceived in the external world, but rather within themselves—not through dream images as with the Egyptians—and already with a certain degree of abstraction, they perceived what is spiritual and intellectual. And this led them to their monotheism. This led them, one might say, to moralize the entire world, to trace everything back to the will of Yahweh, to attribute it to the fact that Yahweh wills it. And it might even be called a polar opposite when we take any Greek sage, such as Anaxagoras, and see that he speaks of the world-mind as the *nus*, perceiving the mind, as it were, objectively out in the world, and when we speak of an ancient Jewish scholar who feels this intellect rising from within him and thereby experiences the revelation of Yahweh. Even if you take something like the revelation of the burning bush to Moses, you will have to think about it differently, in the same way that you must think about a philosophical problem posed by Anaxagoras. What Moses perceives externally is merely a stimulus. What he actually perceives rises from within him. Hence the peculiar abstractness with which everything appears that constitutes the actual content of this Hebrew antiquity. But this gave human development a tendency that leads further away from nature. In Greek culture, we see humanity living within nature in such a way that it gives birth to reason out of nature. In Hebrew culture, we see an early experience of the human inner life, and from this tendency it followed that late Greek culture—Greek culture that had already fallen into decline—replaced, for example, Platonism with Neoplatonism, which represents an abstract mysticism, an immersion into an intangible, abstract spiritual world. We are already in the centuries of the Greek people’s decline. The outward gaze has already turned inward. One might say that the intellect, which the Greeks first discovered in the external world, has overwhelmed their inner being. And Plotinus, Iamblichus, Ammonius Saccas—these are people who are entirely devoted to the non-sensory, spiritual realm, who live entirely within this non-sensory, spiritual realm, and who, in fact, consider a person to be a true human being only if he or she can experience this non-sensory, spiritual realm.

[ 18 ] In gewissen Gegenden des Orientes drüben hat sich aber immer noch etwas erhalten von dem, was das Innere, Seelische nicht so abstrakt denkt, wie es die späteren Griechen dann, etwa im Neuplatonismus, gedacht haben, sondern welches noch einen Nachklang darstellt der inneren Organwahrnehmung und welches auch das Äußere nicht etwa so darstellt, wie der Grieche Demokritos angefangen hat, es durch materielle Atome vorzustellen, sondern welches die Grundlage des Äußeren, des Sinnlichen als geistige Welt vorstellte. Und immer wieder und wiederum entstanden die Tendenzen, vom Orient herüber, dem, was durch den hebräischen Einfluß hereinkam, etwas entgegenzusetzen. Man braucht nur Philo zu studieren, der im Beginne des ersten nachchristlichen Jahrhunderts gelebt hat, so sieht man diesen hebräischen Einfluß. Immer mehr und mehr geht von gewissen Gegenden Asiens herüber eine Reaktion aus gegen dieses Verinnerlichen, gegen dieses ganz Aufgehen im abstrakten Inneren.

[ 18 ] In certain regions of the Orient, however, something has still been preserved of what the inner, does not conceive of the soul in such abstract terms as the later Greeks did—for example, in Neoplatonism—but which still echoes inner sensory perception and which also does not represent the external world in the way that the Greek Democritus began to conceive of it, through material atoms, but which conceived of the foundation of the external, the sensory world, as a spiritual world. And time and again, tendencies arose from the East to counter what had come in through Hebrew influence. One need only study Philo, who lived at the beginning of the first century CE, to see this Hebrew influence. More and more, a reaction is emerging from certain regions of Asia against this internalization, against this complete absorption in the abstract inner world.

[ 19 ] Es war in der neueren Zeit der allerunglücklichste Gedanke, die biblische Schöpfungsgeschichte einfach als eine Darstellung von Symbolen äußerlicher geologischer Zeiträume aufzufassen. Das ist sie ganz gewiß nicht, sondern sie ist die Darstellung dessen, was man über den ganzen Hergang der Weltentwickelung erschaut, wenn man nur das Innere des Menschen wirken läßt. Nur waren die hebräischen Weisen so, daß sie dasjenige, was in ihrem Inneren aufstieg, im Konkreten noch sahen, daß sie darin ein Mannigfaltiges, ein Unterschiedliches sahen. Was sie da als innere Wirklichkeit schauten, das war bei Philo schon zum Symbol degeneriert, das war dann im Neuplatonismus völlig abstrakt geworden. Und wenn es auch etwas Erhabenes, etwas Großartiges hat, sich in die Weltentrücktheit des Plotin, des Jamblichus zu versetzen, so bedeutet das doch auf der anderen Seite, daß in diesem Verzücktsein, in dieser Ekstase, im rein abstrakten Übersinnlichen die Naturordnung, die ganze Naturanschauung verlorengeht. Wie gesagt, immer waren von einzelnen Gegenden Asiens herüber Reaktionen gekommen gegen dieses völlige Verinnerlichen des Menschen, wodurch er alle innere Bildhaftigkeit verlor, wodurch die Bilder ihre Konturen verloren, die Imaginationen verschwommen wurden und der Mensch zuletzt aufging in dem abstrakten, in dem ureinen, in dem übersinnlichen, durch nichts zu charakterisierenden Weltensein.

[ 19 ] In recent times, the most unfortunate idea has been to interpret the biblical account of creation simply as a symbolic representation of external geological time periods. It is certainly not that; rather, it is a depiction of what one perceives regarding the entire course of the world’s development, provided one allows the inner life of the human being to take effect. However, the Hebrew sages were such that they still saw what arose within them in concrete terms; they saw in it a diversity, a variety of elements. What they perceived there as inner reality had already degenerated into a symbol in Philo, and had then become entirely abstract in Neoplatonism. And while there is certainly something sublime, something magnificent, about immersing oneself in the otherworldliness of Plotinus and Iamblichus, this also means, on the other hand, that in this rapture, in this ecstasy, in the purely abstract supersensible realm, the order of nature—the entire view of nature—is lost. As I said, reactions had always come from various parts of Asia against this complete inward turning of the human being, through which he lost all inner imagery, through which images lost their contours, imaginations became blurred, and the human being ultimately dissolved into the abstract, the primal, the supernatural, the world-being that cannot be characterized by anything.

[ 20 ] Nun, in diese Zeit hinein, in der solche Kämpfe stattfanden, in der noch fortlebten alte Weltanschauungen, so wie ich es heute und gestern charakterisiert habe, in der aber mehr und mehr die Entwickelung der Intellektualität stattfindet, in diese Zeit fiel, wie Sie wissen, herein die Entstehung des Christentums. Diese Entstehung des Christentums hat durchaus für das spätere Heraufkommen der Naturwissenschaft eine tiefe Bedeutung. Aber man kann diese Bedeutung nur verstehen, wenn man zunächst sich sagt: Was es immer sei, was da durch das Christentum in die Welt gekommen ist, verstehen konnte dieses Christentum die damalige Welt nur eben aus ihren Vorstellungen heraus. Was auch in Palästina geschehen sein mag, die Menschen der damaligen Zeit mußten das zunächst verstehen nach ihren Vorstellungen.

[ 20 ] Now, during this period—a time when such struggles were taking place, when old worldviews still persisted, as I have described today and yesterday, but when intellectual development was also progressing more and more—it was during this period, as you know, that Christianity came into being. This emergence of Christianity certainly had profound significance for the later rise of the natural sciences. But one can only understand this significance if one first says to oneself: Whatever it may be that came into the world through Christianity, the world of that time could understand this Christianity only in terms of its own conceptions. Whatever may have happened in Palestine, the people of that time had to understand it, at first, according to their own conceptions.

[ 21 ] Sagen wir also, drüben in Asien habe irgendwo ein Mensch gesessen, der noch einen Nachklang hatte von der mehr materiellen Innenanschauung und von der vergeistigten Außenwelt, dann mußte er in dem Ereignis von Golgatha etwas sehen, was dieser seiner Weltanschauung entsprach. Er mußte es aus seiner Weltanschauung heraus erklären. Lebte irgendeiner im Neuplatonismus, im Plotinismus, in der Weltanschauung also, die alle Imaginationen schon mit unscharfen Konturen sah und zuletzt alles verschwimmen ließ im Einen, so übersetzte er alles, was er erfuhr über das Mysterium von Golgatha, in ein solches verinnerlichtes Anschauen der Welt. Er sagte sich zum Beispiel: Das Höchste, das ich erringe, auch wenn ich mich zurückziehe von allen diesen Sinnesanschauungen, wenn ich allein mein Inneres walten lasse und mich mit dem All-Einen vereinige, dann geht mir als dieses Höchste in meinem Inneren der Christus auf. Ich erlebe in diesem Weltentrücktsein den Christus-Impuls. — So etwa konnte ein Neuplatoniker sagen. Jemand, der noch etwas zurückbehalten hatte von der alten Weltanschauung, wie ich sie heute geschildert habe, der sagte sich: In dem Christus war vereinigt ein geistiges Element aus dem Kosmos heraus mit einem menschlichen Element. — Und da er in einer gewissen Beziehung sah, was in den Organen des Menschen mehr materiell als Seele lebte, so wurde diese besondere Vereinigung des geistigen Christus mit dem Menschen Jesus für ihn zum Problem. Daher tritt im Oriente drüben so vielfach das Problem der Vereinigung des Christus mit dem Jesus auf. Vielfach wurde in jenem Stadium der Intellektualität, in dem man dazumal stand — es waren ja seit dem Aufkeimen der Intellektualität in der Menschheit erst siebeneinhalb Jahrhunderte vergangen —, das Mysterium von Golgatha eben so verstanden, wie man es verstehen konnte, und unterscheiden muß man das, was die einzelnen sagten, von dem, was eigentlich geschehen war, was da hereingebrochen war als ein objektives Ereignis in die Entwickelung der Menschheit, das Ereignis von Golgatha.

[ 21 ] So let us say that somewhere over in Asia there was a person who still retained a vestige of the more material inner vision and of the spiritualized outer world; then he had to see in the event of Golgotha something that corresponded to his worldview. He had to explain it from the perspective of his own worldview. If someone lived within Neoplatonism, within Plotinism—that is, within a worldview that already perceived all images as having blurred contours and ultimately allowed everything to merge into the One—then he would interpret everything he experienced regarding the Mystery of Golgotha through such an internalized perception of the world. He would say to himself, for example: “The highest I can attain—even if I withdraw from all these sensory perceptions, if I let my inner self alone take the lead and unite myself with the All-One—then Christ dawns within me as this highest reality. In this detachment from the world, I experience the Christ impulse.” — This is roughly what a Neoplatonist might have said. Someone who still retained something of the old worldview, as I have described it today, would say to himself: In Christ, a spiritual element from the cosmos was united with a human element. — And since he saw, in a certain sense, what lived in the human organs as more material than soul, this particular union of the spiritual Christ with the human Jesus became a problem for him. That is why the problem of the union of Christ with Jesus arises so frequently over in the East. In that stage of intellectual development in which people found themselves at the time—after all, only seven and a half centuries had passed since the dawn of intellectuality in humanity— the Mystery of Golgotha was understood exactly as it could be understood at the time; and one must distinguish between what individual people said and what had actually happened—what had burst upon the course of human development as an objective event: the event of Golgotha.

[ 22 ] Aber wir wollen zunächst, indem wir später daraufzurückkommen, sehen, wie sich da diese verschiedenen Anschauungen ausnahmen, teilweise solche, welche noch aus alten, unintellektualistischen Zeiten heraufgekommen waren, oder solche, welche sich entwickelt haben unter dem Einflusse des hebräischen Elements, wir wollen sehen, wie sich diese in den nächsten Jahrhunderten ausnahmen. Man möchte sagen, handgreiflich erscheint einem — wenn ich den Ausdruck symbolisch gebrauche —, was da geschehen war in der Menschheitsentwickelung, wenn man hinschaut auf das 4. nachchristliche Jahrhundert und zum Beispiel ein Ereignis betrachtet wie die Begründung Konstantinopels durch den Kaiser Konstantin, der ja das Christentum erst zur vollberechtigten Reichsreligion des Römischen Reiches erhoben hat. Konstantin begründet Konstantinopel. Wir stehen damit im 4. nachchristlichen Jahrhundert. Und man kann sagen, so, wie sich dieser Konstantin verhielt bei der Begründung Konstantinopels, hätte sich niemals in älteren Zeiten irgendeine Persönlichkeit verhalten können bei der Begründung irgendeiner Stadt. In jenen älteren Zeiten war alles aus einem Instinktiveren hervorgegangen. Konstantin ganz zweifellos alles, was uns überliefert ist, zeigt das — hatte den Gedanken, daf jene alten Meinungen wahr seien, die auf den Untergang Roms hinwiesen. Er wollte daher Rom nicht als Hauptstadt behalten. Daß man natürlich beim Untergang Roms vorzugsweise an den Untergang des Römischen Reiches dachte, das muß besonders hervorgehoben werden. Daß Rom nicht in derselben Weise der Mittelpunkt der Welt bleiben konnte, wie das früher der Fall war, das war ja etwas, was als Meinung in der Zeit damals intensiv lebte. Aber Konstantin wollte damit das Reich nicht auch zugrunde gehen lassen. Nun war eine alte Anschauung diese, daß man in der Menschheitsentwickelung in einer Art von Kreisläufen drinnen lebt. Daher war schon in älteren Zeiten, noch in den Zeiten des heidnischen Roms, der Gedanke entstanden, die Stadt T'roJa wieder aufzubauen, von der ja, wie auch die Sage bezeugt, die Gründung Roms hergeleitet wird. Man wollte zum Ursprung wiederum zurückkehren. Konstantin ging nicht bis nach Kleinasien hinüber, aber er bewegte sich nach dem Osten, er gründete Konstantinopel, wie wir aus den Überlieferungen wissen, durchaus aus dem Gedanken heraus, daß sich die Weltentwickelung wiederum gegen ihren Ursprung hin zurückbewegen müsse. Und er war gewissermaßen darauf aus, so viel wie möglich, von dem er glaubte, daß es jetzt noch lebensfähig sei, in dieses Konstantinopel hineinzutragen. Lebensfähig war im 4. nachchristlichen Jahrhundert, mehr als die heutige Zeit es oftmals annimmt, das Christentum. Man braucht nur zudenken an solche Darstellungen, wie sie zum Beispiel Tertullianus gibt, der, man möchte sagen, in einer Art von Bittschrift sich an den römischen Kaiser wendet, man möge die Christen dulden, denn was hülfe es denn, wenn man sie nicht duldete; die Hälfte der Bewohner aller Städte seien ja doch Christen, und die seien daher ungeduldet. Wir wissen auch durchaus nach heidnisch-römischen Schriftstellern, daß sich das Christentum damals rasend schnell ausgebreitet hat. Wir wissen, daß im Grunde genommen das Urteil auf vielen Seelen lastete, das Christentum könne doch nicht aufgehalten werden. In der Zeit Diokletians seufzen die Römer, man könne ein paar hundert Leute, ein paar tausend Leute töten, man könne aber nicht die halbe Bevölkerung des Reiches töten. Das mag in einer gewissen Weise ja hoch gegriffen sein, aber dennoch, dem liegt zugrunde, daß sich das Christentum in den ersten Jahrhunderten verhältnismäßig außerordentlich schnell ausgebreitet hat. Konstantin durchschaute die tragende Kraft des Christentums, und deshalb war es, daß er, was von alten Zeiten heraufkam, verbinden wollte mit demjenigen, was nun neu da war. Man möchte sagen: So symptomatisch bedeutsam ist eigentlich noch nie etwas in der Weltgeschichte aufgetreten wie jenes Grundsteinlegungsfest, das Konstantin bei der Begründung Konstantinopels gefeiert hat, wo er die Porphyrsäule, an die das Glück Roms gebunden schien, unter größten Schwierigkeiten nach Konstantinopel hinüberbringen ließ. Als man die Porphyrsäule hineinführen wollte in die neue Stadt, mußte man sie über eine Sumpfgegend hinüberbringen und mußte dazu erst Eisenschienen legen, woher der Ausdruck «Die eiserne Pforte» kommt, der sich in der Bezeichnung «Die Pforte» noch bis heute erhalten hat. Diese Porphyrsäule ließ er aufrichten, aber eine Apollostatue aus Ilion daraufstellen. In diese Apollostatue ließ er Holzstücke des Kreuzes Christi verbergen, die ihm seine Mutter Helena aus Jerusalem mitgebracht hatte, und er umgab die Apollostatue mit einer Art von Sonnenstrahlen; darin waren Dornen aus der Dornenkrone, die er auch aus Palästina hatte.

[ 22 ] But first—and we will return to this later—let us see how these various views manifested themselves: some of which had come down from ancient, non-intellectualistic times, and others that had developed under the influence of the Hebrew element; let us see how these manifested themselves in the centuries that followed. One might say—and this seems quite tangible, if I may use the term symbolically—what had taken place in human development becomes evident when one looks at the 4th century A.D. and considers, for example, an event such as the founding of Constantinople by Emperor Constantine, who, after all, was the one who first elevated Christianity to the status of the full-fledged state religion of the Roman Empire. Constantine founded Constantinople. This brings us to the 4th century A.D. And one can say that the way Constantine behaved in founding Constantinople is a way in which no figure in earlier times could ever have behaved in founding any city. In those earlier times, everything had arisen from a more instinctive impulse. Constantine—as everything that has been handed down to us undoubtedly shows—believed that the ancient prophecies foretelling the fall of Rome were true. He therefore did not wish to retain Rome as the capital. It must be particularly emphasized that, naturally, when people spoke of the fall of Rome, they were thinking primarily of the fall of the Roman Empire. The idea that Rome could not remain the center of the world in the same way it had been in the past was, after all, a belief that was deeply held at that time. But Constantine did not want to let the empire perish along with it. Now, there was an ancient belief that human development proceeds in a kind of cyclical pattern. Therefore, even in earlier times—as far back as the era of pagan Rome—the idea had arisen to rebuild the city of Troy, from which, as the legend attests, the founding of Rome is said to have originated. People wanted to return to the very beginning. Constantine did not go as far as Asia Minor, but he moved eastward; he founded Constantinople, as we know from tradition, entirely out of the conviction that world development must once again move back toward its origin. And he was, in a sense, intent on bringing into this Constantinople as much as possible of what he believed was still viable at that time. In the 4th century A.D., Christianity was more viable than is often assumed today. One need only think of accounts such as those given by Tertullian, for example, who—one might say—addresses the Roman emperor in a sort of petition, asking that Christians be tolerated, for what good would it do not to tolerate them; half the inhabitants of all cities are Christians anyway, and they are therefore not tolerated. We also know quite well from pagan Roman writers that Christianity spread at a breakneck pace back then. We know that, deep down, many people felt that Christianity simply could not be stopped. During the time of Diocletian, the Romans lamented that one could kill a few hundred people, a few thousand people, but one could not kill half the population of the empire. That may be somewhat of an exaggeration, but nevertheless, it is based on the fact that Christianity spread relatively extraordinarily quickly in the first centuries. Constantine saw through the driving force of Christianity, and that is why he wanted to combine what had come down from ancient times with what was now new. One might say: Nothing in world history has ever been as symbolically significant as that foundation-laying ceremony that Constantine celebrated upon the founding of Constantinople, where he had the porphyry column—to which the fortune of Rome seemed bound—transported to Constantinople amid the greatest difficulties. When they sought to bring the porphyry column into the new city, they had to transport it across a marshy area and first lay iron rails to do so; this is the origin of the expression “The Iron Gate,” which has been preserved to this day in the name “The Gate.” He had this porphyry column erected, but placed a statue of Apollo from Ilion on top of it. He had pieces of wood from the Cross of Christ—which his mother Helena had brought him from Jerusalem—hidden inside this statue of Apollo, and he surrounded the statue with a design resembling sunbeams; embedded in it were thorns from the Crown of Thorns, which he had also obtained from Palestine.

[ 23 ] Man sieht, zusammenlaufen sollte das, was aus alten Zeiten heraufkam, und das, was als neues, fruchttragendes Element da war. Aber es wurde von Konstantin offenbar nicht geglaubt, daß das, was da fortzusetzen sei, in Rom fortgesetzt werden könne. Das Palladium, von dem man sagte, daß es einstmals hinübergebracht worden war aus Troja nach Rom, das Palladium wurde ebenfalls nach Konstantinopel überführt und dort an einer für die Außenwelt unbekannten Stätte verborgen. Es blieb aber die Sage: Zweimal wäre dieses Palladium überführt worden, das eine Mal von Asien nach Rom, das zweite Mal von Rom nach Konstantinopel. Das dritte Mal werde es überführt werden von Konstantinopel nach der Slawenhauptstadt, und wenn dies geschehe, werde ein neuer Zeitraum der Weltentwickelung beginnen. Diese Anschauung beseelte viele Menschen des europäischen Ostens. Diese Anschauung lebte auch noch in denen, die mittätig waren bei der Intendierung des letzten Kriegsausbruches 1914. Es ist eine symptomatische Sage, diese Sage von der dreimaligen Übersiedelung des Palladiums. Es lebt aber in dieser Sage ein Bewußtsein von dem Fortgange der Menschheitsentwickelung.

[ 23 ] It is clear that what had come down from ancient times and what was present as a new, fruitful element were meant to converge. But Constantine evidently did not believe that what was to be continued could be continued in Rome. The Palladium, which was said to have once been brought from Troy to Rome, was likewise transferred to Constantinople and hidden there in a location unknown to the outside world. Yet the legend remained: this Palladium had been transferred twice—once from Asia to Rome, and the second time from Rome to Constantinople. A third time, it would be transferred from Constantinople to the Slavic capital, and when this happened, a new era in world history would begin. This belief inspired many people in Eastern Europe. It also lived on in those who were complicit in instigating the outbreak of the last war in 1914. This legend of the threefold relocation of the Palladium is a symptomatic one. Yet within this legend lies an awareness of the progress of human development.

[ 24 ] Macht es nicht, wenn wir das alles anschauen, den Eindruck von einer Bewußstheit, von einer Verstandesmäßigkeit, die geradezu tief bedeutsam erscheinen muß, wenn man bedenkt: Alte Sagenmotive, alte Bildmotive werden von Konstantin rein verstandesgemäß, man möchte sagen, mit ungeheurer Logik zusammengefügt, und diese Logik soll zur weltbeherrschenden Logik werden? Man sieht gerade dieser Sache an, wenn man hinschaut auf die besondere Seelenverfassung dieses Konstantin, wie in dieser Zeit die Verstandesmäßigkeit bereits auf einer hohen Stufe steht, aber zu gleicher Zeit noch so ist, daß sie durchaus verwoben ist in die objektive Außenwelt. Es ist, ich möchte sagen, noch viel Griechisches in dieser Art, sich des Verstandes zu bedienen. Die Griechen hatten den Verstand, den Nus, zugleich mit der äußeren Welt wahrgenommen, wie man Farben wahrnimmt. Sie hatten auch in der Geschichte wirksam sich gedacht den Nus, den Verstand. Konstantin glaubt, daß er seinen subjektiven Verstand nur zur Wirksamkeit bringen kann, wenn er ihn durchaus hineingeheimnißt in objektive Vorgänge: das Übertragen der Porphyrsäule, das Hinüberbringen von Kreuzesholz und Dornenkrone. Historisches in seinen Bildern verwebt Konstantin durch den Verstand. Der Verstand lebt noch in dem Äußeren; er fühlt sich nur als Realität, indem er in dem Äußeren lebt. Eine solche Sage wie die vom Palladium, die sehen wir, ich möchte sagen, übergeführt in die größte Nüchternheit.

[ 24 ] When we look at all of this, doesn’t it give the impression of a consciousness, of a rationality, that must seem profoundly significant when one considers: Constantine combines ancient mythological motifs and visual motifs in a purely rational manner—one might say with tremendous logic—and is this logic meant to become the logic that dominates the world? One can see precisely this point, when one looks at the particular state of mind of this Constantine, how rationality is already at a high level during this period, but at the same time is still such that it is thoroughly interwoven with the objective external world. There is, I would say, still much that is Greek in this way of making use of the intellect. The Greeks had perceived the intellect, the nus, together with the external world, just as one perceives colors. They had also effectively conceived of the nus, the intellect, in history. Constantine believes that he can bring his subjective intellect to bear only if he thoroughly weaves it into objective events: the transfer of the Porphyry Column, the bringing over of the wood of the Cross and the crown of thorns. Constantine weaves historical elements into his images through the intellect. The intellect still lives in the external world; it perceives itself as reality only by living in the external world. A legend such as that of the Palladium, we see—I would say—transformed into the utmost sobriety.

[ 25 ] Es ist schon eine merkwürdige Zeit, dieses 4. nachchristliche Jahrhundert, und man merkt, was das Bedeutsame, das Wesenhafte an dieser Zeitepoche ist, wenn man das, was dann im weiteren Mittelalter sich fortsetzt, ins Auge faßt. Man nehme nur eines heraus: dieses Ringen der Späteren zwischen Nominalismus und Realismus. Realismus war für die Scholastiker auch noch des 13. Jahrhunderts zum Beispiel die Anschauung, daß die Vorstellungen von der äußeren Natur in sich eine Realität haben. Gegen das lehnten sich die Nominalisten auf, die in den Vorstellungen nur abstrakte Namen sahen, nicht so etwas Reales, wie die Farben oder die Töne sind, so daß der große Streit entstand zwischen Realismus und Nominalismus. Im Realismus lebte etwas fort von derjenigen Anschauung, die im Griechentum ganz selbstverständlich war. Ein griechischer Denker konnte nicht anders als Realist sein, weil er ja seine Verstandesbegriffe wahrnahm, wie er die Farben wahrnahm. Aber was wir bei Konstantin noch verknüpft finden mit der objektiven Außenwelt, man möchte sagen, der realisierende Verstand, das wurde immer mehr und mehr in den Menschen hineingenommen, immer mehr und mehr durchsponnen von der inneren Aktivität. Der Mensch wurde immer mehr vom Verstande besessen. Dadurch zog er für seine Anschauung diesen Verstand aus der äußeren Welt heraus. Daß Realismus im Mittelalter auftritt, das hatte seinen besonderen Grund, den wir morgen noch kennenlernen werden; das war nicht bloß ein Nachklang des alten Griechentums, sondern das lag in dem besonderen Verhältnis, in dem die eindringenden germanischen Völker zu dem vom Altertum Überkommenen standen.

[ 25 ] This 4th century A.D. is indeed a remarkable time, and one realizes what is significant and essential about this era when one considers what continued into the rest of the Middle Ages. Take just one example: the later scholars’ struggle between nominalism and realism. For the scholastics, even in the 13th century, realism was, for example, the view that ideas about external nature possess an intrinsic reality. The nominalists rebelled against this, seeing in concepts only abstract names, not something real like colors or sounds, and thus the great controversy arose between realism and nominalism. In realism, something of the view that was taken for granted in Greek thought lived on. A Greek thinker could not help but be a realist, because he perceived his intellectual concepts just as he perceived colors. But what we still find in Constantine linked to the objective external world—one might say, the “realizing mind”—was increasingly absorbed into the human being, increasingly interwoven with inner activity. Human beings became increasingly obsessed with the intellect. As a result, they withdrew this intellect from the external world for the sake of their perception. The emergence of realism in the Middle Ages had a specific reason, which we will learn about tomorrow; it was not merely an echo of ancient Greek culture, but stemmed from the particular relationship that the invading Germanic peoples had to the traditions inherited from antiquity.

[ 26 ] Aber, was Nominalismus war, das pflanzte sich so fort, daß das, was früher als Verstand zugleich mit der äußeren Sinneswelt erlebt wurde, jetzt abstrakt abgezogen erlebt wurde. Ich möchte sagen, die Menschen wurden für diesen Nominalismus dadurch erzogen, daß ins Mittelalter hinein sich das Lateinische fortpflanzte als eine alte, tote Sprache, die nicht mehr da lebte, wo man mit der äußeren Welt in Verbindung stand, die nur noch lebte für jene geistige Welt, die Plotin ins Abstrakte hinauf, ins All-Eine, ins Unsinnlich-Übersinnliche geführt hatte. Man möchte sagen, dieses Unsinnlich-Übersinnliche sollte immer mehr und mehr die Menschen ergreifen, und für diejenigen, die eine höhere Bildung hatten, sollte die lateinische Sprache, die eine tote, abstrakte Sprache geworden war, das Erziehungsmittel sein zu dieser Abstraktheit hin, zu diesem Abgezogensein von der äußeren Natur. Wenn man das für die späteren Zeiten sieht, dann kann man ermessen, was eigentlich in diesem 4. nachchristlichen Jahrhundert lebte.

[ 26 ] However, what nominalism was continued in such a way that what had previously been experienced as the intellect in conjunction with the external sensory world was now experienced in an abstract, detached manner. I would say that people were brought up in this nominalism because, as the Middle Ages progressed, Latin persisted as an ancient, dead language that no longer existed where one was in contact with the external world, but lived on only for that spiritual world which Plotinus had led up into the abstract, into the One, into the non-sensible and supersensible. One might say that this non-sensible, supersensible realm was meant to take hold of people more and more, and for those with a higher education, the Latin language—which had become a dead, abstract language—was to be the means of education leading toward this abstractness, toward this detachment from external nature. When one considers this in the context of later times, one can gauge what was actually alive in the 4th century A.D.

[ 27 ] Nun sehen wir wiederum einen tief bedeutsamen Einschnitt in der Menschheitsentwickelung im Beginne des 15. Jahrhunderts. Man braucht sich nur einmal zu vertiefen in alte Schriften, die von der Natur handeln, die noch aus dem 10. und 11. Jahrhundert stammen, und man wird finden: Da ist es ja wirklich so, daß die Menschen, indem sie im Verstande leben, zwar diesen Verstand als Abgezogenes empfinden, aber ihn so empfinden, als ob er sie von sich besessen mache, als ob er ein reales Element in ihnen wäre. Auch die Nominalisten sehen den Verstand nicht draußen in den Dingen, sie sehen zwar in den Vorstellungen bloße Namen, namentlich in den zusammenfassenden Vorstellungen; aber im Erleben der Vorstellungen sehen sie eine reale Macht. Das hört im Bewußtsein des beginnenden 15. Jahrhunderts auf. Immer mehr und mehr entwickelte sich dann diejenige Zeit, in der wir noch ganz drinnen leben und die wir erkennen, wenn wir uns fragen: Was ist denn nun für uns der Verstand geworden? In dieser Zeit, die so sehr die Ausschließlichkeit liebt, die so sehr sich erbaut an der eigenen Absolutheit, in dieser Zeit sieht man ja auf frühere Zeiträume sehr hochmütig herab. Wer heute liest, was im 10. und 11. Jahrhundert geschrieben worden ist, der sieht es als kindisch an. Wer aber sich geisteswissenschaftlich darin vertieft, er wird zwar auch nicht dazu zurückkehren wollen, aber es doch nicht als kindisch ansehen, sondern eben als eine andere Anschauung. Er merkt, wie da zwar der Mensch mit dem Verstande tätig ist, aber den Verstand noch wenigstens im Erkenntnisprozeß als mit den Dingen vereinigt denkt. Vom 15. Jahrhundert ab wird das anders. Da ist dem Menschen, indem er nachdenkt, nicht mehr bewußt, daß da Kräfte in ihm wirken; er fühlt sich nicht mehr vom Verstande besessen, fühlt sich durchaus als die Wesenheit, die das Verständige selber hervorbringt. Wir haben eigentlich den Verstand nicht mehr als eine reale Macht, sondern nur als das, was uns die Bilder der Außenwelt liefert, Bilder, Schatten dessen, was der Verstand früher war. Das, was da heraufgezogen ist, das ist das Charakteristische des neuen Zeitalters. So weit ist die Verinnerlichung fortgeschritten, daß der Mensch sich gar nicht mehr so fühlt, als wenn er von etwas getrieben würde, wenn die Logik in ihm wirkt, sondern er fühlt den Verstandesbegriff, ich möchte sagen, ganz schattenhaft geworden. Er fühlt nicht mehr, daß da etwas innen, innerlich stößt und treibt. Das fühlte noch der Mensch des 10., 11., 12., 13., 14. Jahrhunderts. Das hörte auf im 15. Jahrhundert. Damit beginnt das Zeitalter der Entwickelung der eigentlichen menschlichen Bewußtheit. Nur dadurch konnte der Mensch seines eigenen Wesens vollbewußt werden, daß er den Verstand nicht mehr als etwas fühlte, von dem er innerlich besessen ist, demgegenüber er sagen muß, was man in der alten Zeit viel öfter gesagt hat, als man meint: «Es denkt in mir», sondern er wird derjenige, der da sagt: «Ich denke.» Er steigt zu seinem vollbewußten Selbstbewußtsein auf. Die Bewußtseinsseele entwickelt sich, während sich in dem Zeitalter von der Mitte des 8. vorchristlichen Jahrhunderts bis zum Beginn des 15. Jahrhunderts die Verstandesseele entwickelt hatte, Sehen Sie nach, alle Begriffe, die wir heute haben, einschließlich der Begriffe von Evolution, der Begriffe von Vererbung und so weiter, alle Begriffe, alle Vorstellungen, die wir haben, sie stammen aus der Zeit vor dem 15. Jahrhundert. Neue Begriffe haben wir uns nicht erworben. Man fühlt heute gerade als Geisteswissenschafter, wie schwer es ist, Worte wenn auch nur in einem Elementaren zu bilden, wenn man nicht mehr ausreicht mit dem, was die Worte gemäß den Begriffen eigentlich ausdrücken, die bis zum 15. Jahrhundert ausgebildet worden sind. Wir zehren an den Schatten der alten Begriffe und haben allerdings im naturwissenschaftlichen Zeitalter in einer wunderbaren Weise hineingelangen können in die äußere Natur dadurch, daß wir festgehalten haben an den Schatten der früheren Begriffe.

[ 27 ] Now we see yet another profoundly significant turning point in human development at the beginning of the 15th century. One need only delve into ancient writings on nature dating back to the 10th and 11th centuries to discover that it is indeed the case that people, while living in their intellect, perceive this intellect as something abstract, yet experience it as if it were possessing them, as if it were a real element within them. Even the nominalists do not see the intellect as existing outside in things; they do see mere names in ideas—particularly in generalizing ideas—but in the experience of these ideas they perceive a real power. This ceases in the consciousness of the early 15th century. Then, more and more, the era in which we still live fully developed—an era we recognize when we ask ourselves: What, then, has reason become for us? In this era, which so greatly loves exclusivity and takes such pride in its own absoluteness, people look down very haughtily upon earlier periods. Anyone who reads today what was written in the 10th and 11th centuries regards it as childish. But anyone who delves into these works from a spiritual-scientific perspective will, while not wishing to return to that way of thinking, nevertheless not regard it as childish, but rather as a different perspective. They notice how, although human beings are active with their intellect, they still conceive of the intellect—at least in the process of cognition—as united with things. From the 15th century onward, this changes. There, when a person thinks, he is no longer aware that forces are at work within him; he no longer feels possessed by the intellect, but feels himself to be the very being that brings forth the intellectual itself. We no longer regard the intellect as a real power, but only as that which provides us with images of the external world—images that are shadows of what the intellect once was. What has emerged here is the defining characteristic of the new era. Internalization has progressed to such an extent that human beings no longer feel as if they were being driven by something when logic is at work within them; rather, they feel that the concept of the intellect has, I might say, become entirely shadowy. They no longer feel that there is something within, internally impelling and driving them. People of the 10th, 11th, 12th, 13th, and 14th centuries still felt this. It ceased in the 15th century. With this, the age of the development of true human consciousness begins. It was only through this that human beings could become fully conscious of their own nature: no longer did they feel the intellect as something that possessed them from within—to which they had to say, as was said much more often in ancient times than one might think, “It thinks within me”—but rather they became the ones who say, “I think.” They rise to their fully conscious self-awareness. The soul of consciousness develops, whereas the soul of intellect had developed during the period from the middle of the 8th century B.C. to the beginning of the 15th century. Consider this: all the concepts we have today—including the concepts of evolution, heredity, and so on—all the concepts and ideas we hold— date from the time before the 15th century. We have not acquired any new concepts. Today, especially as a scholar of the spiritual sciences, one feels how difficult it is to form words—even in an elementary sense—when one can no longer make do with what the words actually express according to the concepts that had been developed up to the 15th century. We are living off the shadows of the old concepts, and yet, in the age of natural science, we have been able to penetrate external nature in a marvelous way precisely by clinging to the shadows of those earlier concepts.

[ 28 ] Es ist merkwürdig, wenn man gerade von diesem Gesichtspunkte aus ganz bestimmte Persönlichkeiten betrachtet. Da trat zum Beispiel im Laufe des 19. Jahrhunderts ein Denker auf, der nicht genügend gewürdigt ist. Ich habe sein Wesen darzustellen versucht im dritten Kapitel meines Buches «Von Seelenrätseln»: Franz Brentano. Er ist nur, ich möchte sagen, der Charakteristischste aus einer ganzen Reihe. Man kann viele solche Persönlichkeiten studieren. Franz Brentano lernt die neuere Naturwissenschaft kennen. Er nimmt mit den naturwissenschaftlichen Tatsachen selbstverständlich auch die Begriffe auf. Aber gleichzeitig stammt er aus frommer Familie, ist fromm erzogen, will mit den naturwissenschaftlichen Begriffen zurechtkommen. Er kann nicht anders, als sich fragen: Wie ist es denn mit diesen Begriffen, die da leben in mir, wenn ich die naturwissenschaftlichen Tatsachen erfasse? Ich rede von Vererbung, von Entwickelung, von Metamorphose, was ist es mit diesen Begriffen? — Und er wird so geführt zu seiner außerordentlich geistreichen Abhandlung über Aristoteles, indem er sich an Aristoteles orientiert, sich also in den Zeitraum zurückfinden muß, der mit dem 8. vorchristlichen Jahrhundert begonnen hat und geschlossen hat in dem ersten Drittel des 15. Jahrhunderts. Und will man sich aufklären über die eigentümlichen Begriffe, die in unserem Zeitraume herrschen, dann muß man eben immer wiederum in diese vorigen Zeiträume zurückkehren.

[ 28 ] It is curious to consider certain individuals from this particular perspective. For example, a thinker emerged during the 19th century who has not been sufficiently recognized. I have attempted to portray his character in the third chapter of my book *On the Riddles of the Soul*: Franz Brentano. He is, I would say, merely the most characteristic of a whole series. One can study many such figures. Franz Brentano became acquainted with modern natural science. Along with the scientific facts, he naturally also absorbed the concepts. But at the same time, he came from a devout family, was raised in a devout manner, and wanted to come to terms with the concepts of natural science. He could not help but ask himself: What is the nature of these concepts that live within me when I grasp the facts of natural science? I’m talking about heredity, development, metamorphosis—what is the nature of these concepts? —And this leads him to his extraordinarily insightful treatise on Aristotle, in which he takes Aristotle as his guide and must therefore return to the period that began in the 8th century B.C. and ended in the first third of the 15th century. And if one wishes to gain insight into the distinctive concepts that prevail in our own era, then one must, time and again, return to these earlier periods.

[ 29 ] Franz Brentano hat einmal einen rechtswissenschaftlichen Vortrag gehalten. Bei diesem rechtswissenschaftlichen Vortrag wollte er klarmachen, wie sich der Mensch als seelisches und geistiges Wesen verhält zu der Außenwelt. Er wollte einen Begriff für dieses Verhältnis des Menschen zur Außenwelt haben, er wollte mit anderen Worten sich sagen können: Wie verhält sich eine Vorstellung zur Außenwelt? — Er griff zurück zu dem Begriff «intentionell», den er bei den Scholastikern des Mittelalters als einen Begriff des Zeitraumes, der unserem vorangegangen ist, entwickelt fand. Und so muß man immer mit den Begriffen zurückgehen. Es ist eine Täuschung, wenn man glaubt, daß nach dem 15. Jahrhundert Begriffe entstanden sind. Wir leben in einer Schattenwelt von Begriffen, nicht in einer Welt der Begriffsrealität. Die Zeit vor 1400 ist das Zeitalter, in dem sich ausgebildet hat die Begriffsrealität, der Begriff, das Verstandesmäßige als ein realer Faktor im Inneren. Wir haben das schon seit dem 15. Jahrhundert überwunden. Wir haben das Ich-Bewußtsein an seine Stelle gesetzt. Das Ich-Bewußtsein war noch im Hintergrunde bei den Griechen, es hatte für sie etwas Schattenhaftes. Bei ihnen lebte vorzugsweise das Verstandesmäßige, das aber als ein Reales lebte, wie ich es dargestellt habe.

[ 29 ] Franz Brentano once gave a lecture on jurisprudence. In this lecture, he sought to clarify how human beings, as psychological and spiritual beings, relate to the external world. He wanted a concept to describe this relationship between human beings and the external world; in other words, he wanted to be able to ask: How does a representation relate to the external world? — He drew upon the concept of “intentional,” which he found already developed among the medieval Scholastics as a concept from a period preceding our own. And so one must always go back to the concepts. It is a delusion to believe that concepts arose after the 15th century. We live in a shadow world of concepts, not in a world of conceptual reality. The period before 1400 is the era in which conceptual reality took shape—the concept, the intellectual as a real factor within. We have already moved beyond that since the 15th century. We have replaced it with ego-consciousness. Ego-consciousness was still in the background among the Greeks; for them, it had something shadowy about it. Among them, the intellectual aspect prevailed, but it existed as a reality, as I have described.

[ 30 ] Die Menschheit wird erzogen, ich möchte sagen, wie durch ein inneres Hineinwirken der geistigen Kräfte zu diesen verstandesmäßigen Fähigkeiten. Und diese Erziehung dauert eben vom 8. vorchristlichen Jahrhundert bis zum 15. Jahrhundert. Und fragen Sie nach der Mitte dieses Zeitraumes, so finden Sie: Das 4. nachchristliche Jahrhundert, das ist die Mitte. Da ist also die Entscheidung. Bis dahin geht es hinauf, bis dahin impulsiert den Menschen die Kraft, die den Verstand gewissermaßen in seine Seele hineintreibt. Dann flutet diese Kraft ab, dann geht es allmählich hin zu dem Schattenhaftwerden des Verstandes. Und mit der Gründung Konstantins sieht man diesen Umschwung sich vollziehen vom Darinnenleben noch in der vollen Realität mit dem Verstande, wie man mit den alten Bildern in der vollen Realität gelebt hat, so daß man sich nicht unterschied von der äußeren Welt. Aber schon lebt auch im Menschen das Hintendieren zu dem Hinauskommen aus der Welt, indem alte Sagenbilder wie mit nüchternem Verstande in der Konstantingründung verwoben werden. An solchen Umschwüngen sieht man, was lebt in der Menschheitsentwickelung.

[ 30 ] Humanity is educated—I would say—as if through an inner influence of spiritual forces upon these intellectual faculties. And this education lasted precisely from the 8th century B.C. to the 15th century. And if you ask about the midpoint of this period, you will find it: the 4th century A.D.—that is the midpoint. That is where the turning point lies. Up to that point, the process ascends; up to that point, the force that, so to speak, drives the intellect into the soul impels human beings. Then this force ebbs away, and the intellect gradually begins to take on a shadow-like quality. And with the founding of Constantinople, one sees this turning point take place: from an inner life still lived in full reality through the intellect—just as one lived with the ancient imagery in full reality, so that one was indistinguishable from the outer world— But even then, the tendency to withdraw from the world is already alive within human beings, as ancient mythic images are interwoven with sober reason in the founding of Constantinople. Such turning points reveal what is alive in the development of humanity.

[ 31 ] Und nun kann man sich fragen: War das, was sich da auslebte als Verstand, was dann in der römischen Nüchternheit lebte, die alle Götter im Grunde genommen nur zu äußerlichen Symbolen für Staatsbegriffe und dergleichen oder für Naturerscheinungen machte, lebte in dem, was da herauskam, in dem, was.da sich entwickelte, nicht etwas wie ein Hintendieren nach der Wirkung des hebräischen Elementes, das ganz abgezogen war von der äußeren Natur und aus früheren Zeiten heraus das Innerliche brachte? Ich möchte sagen, es lebte sich im Süden von Europa, im Norden Afrikas, in Vorderasien aus, dieses Hintendieren, indem man die alte Bildhaftigkeit, die chaldäisch-ägyptische Bildhaftigkeit zu der Unbildhaftigkeit des mystischen Anschauens des All-Einen hinauf erkrampfte. Man mußte in diese Region hinein, nicht um sie krampfhaft auszubilden, aber um in ihr drinnen dann den Verstand voll erleben zu können. Es war die Vorbereitung zum Verstande hin, und man kann dieses Zeitalter nicht verstehen, wenn man nicht begreift das Ineinander-Verwobenwerden dieser Mystik am Ausgange des Altertums, dieser Mystik, die den Untergang des Römischen Reiches und das Heraufkommen des Verstandes begleitet.

[ 31 ] And now one might ask: Was that which manifested itself as reason—which then flourished within Roman pragmatism, which essentially reduced all gods to mere external symbols for state concepts and the like, or for natural phenomena—did it live on in what emerged from that, in what developed there, not something like a tendency toward the influence of the Hebrew element—which was entirely detached from external nature and brought forth the inner from earlier times? I would say that this striving found its expression in southern Europe, northern Africa, and the Near East, by straining the ancient imagery—the Chaldean-Egyptian imagery—upward toward the non-figurative nature of the mystical contemplation of the All-One. One had to enter this region, not to force it into existence, but to be able to fully experience the intellect within it. It was the preparation for reason, and one cannot understand this era unless one grasps the intertwining of this mysticism at the end of antiquity—this mysticism that accompanied the fall of the Roman Empire and the rise of reason.

[ 32 ] Aber sehen Sie sich einmal diese ganze Entwickelung an. Im Süden hat sich krampfhaft hinbewegt gerade der gebildetste Teil der Bevölkerung zu dem Unsinnlich-Übersinnlichen, zu dem Bildlosen, zu dem Verschwimmen mit der Seele in dem All-Einen, um zum Verstande zu kommen. Angefacht wurde da die Weiterbildung des Verstandes, selbst in der Sprache, durch die tote Sprache des Lateinischen. Aber das Ganze war einseitig entstanden. Das Ganze war dadurch entstanden, daß sich gewissermaßen die Menschheit dieses Südens hinausgehoben hat über die Natur, und dieses Hinausheben über die Natur, das war schon vorbereitet in einer sozialen Erscheinung. Sie können sich diesen ganzen Vorgang auch bis hinein ins 4. nachchristliche Jahrhundert nicht anders denken, als daß sich auf der breiten Basis einer Sklavenbevölkerung heraushebt eine Bevölkerung der oberen Schichten, denn nur diese oberen Schichten können ein solches soziales Milieu entwickeln, so daß dieser Plotinismus möglich wird, daß dieses Unsinnlich-Übersinnliche, dieses Sich-Ausschließen von dem Natürlichen, eine Grundverfassung der Seele wird. Das kann dann aber auch den Verstand nur aufnehmen, man möchte sagen, mit dieser aus der vollen Menschheit herausdestillierten SeelenGeisthaftigkeit. Die hat sich im Süden Europas entwickelt, die war nicht von einer genügend intensiven Kraft durchsetzt, um das robuste Römische Reich zu tragen, die war durchsetzt mit der Kraft, die ägyptische Einsiedler erzeugen konnte, aber die nicht tragen konnte das robuste Römische Reich. Das Römische Reich konnte gerade noch durch diese Weltabgeschiedenheit sich für den Verstand anregen lassen, konnte den Verstand ausbilden, aber tragen konnten ihn nur die selber sozial getragenen oberen Zehntausend. Das Volk konnte ihn nicht ergreifen, nicht die ganze Menschheit. Da mußte der Rückweg zur Natur wiederum gemacht werden. Konstantin wollte einen Rückweg antreten. Er trat den Rückweg an nach Konstantinopel. Das war aber nur mit dem Verstande gemacht. Ein anderer Rückweg wurde angetreten. Dieser Rückweg bestand in dem Wege, der begangen werden mußte durch die Römer — wenn ich das jetzt auch etwas wie von der anderen Seite her darstelle — hin zu den Völkern, die ihnen frisches Blut und die Natur entgegenbrachten, zu den vom Norden herunterkommenden germanischen Völkern. Da war die Robustheit vorhanden, da konnte der Verstand aufgenommen werden mit dem Blute, mit dem Naturhaften. Schon Cäsar kämpfte gegen Pompejus mit germanischen Völkerscharen. Alle Siege der römischen Kaiserzeit wurden mit germanischen Söldnerscharen erkämpft. Und neben der, ich möchte sagen, abstrakten Tat der Begründung Konstantinopels steht die andere, konkrete des Konstantin, wo er den Maxentius besiegt mit germanisch-britischen, germanisch-gallischen und rein germanischen Menschen.

[ 32 ] But just take a look at this entire development. In the South, the most educated segment of the population has been desperately turning toward the non-sensual and supernatural, toward the formless, toward merging with the soul in the One and All, in order to attain understanding. The further development of reason—even in language—was fueled there by the dead language of Latin. But the whole process had arisen one-sidedly. It had arisen because, in a sense, the people of this South had elevated themselves above nature, and this elevation above nature had already been prepared by a social phenomenon. You can trace this entire process all the way into the 4th post-Christian century other than as follows: on the broad foundation of a slave population, a population of the upper classes rises to prominence, for only these upper classes can develop such a social milieu that this Plotinism becomes possible—that this non-sensual, supersensual aspect, this exclusion of the natural, becomes a fundamental constitution of the soul. But the intellect, too, can then only absorb this—one might say—with this spiritual quality of the soul distilled from the fullness of humanity. This developed in southern Europe; it was not imbued with a sufficiently intense force to sustain the robust Roman Empire; it was imbued with the force that Egyptian hermits could generate, but which could not sustain the robust Roman Empire. The Roman Empire was barely able to draw inspiration for the intellect from this seclusion from the world and was able to cultivate the intellect, but it could be sustained only by the socially privileged upper class. The people could not grasp it—nor could all of humanity. Thus, the return to nature had to be made once again. Constantine wanted to embark on a return journey. He set out on the return journey to Constantinople. But that was done solely through the intellect. Another return journey was undertaken. This return journey consisted of the path that the Romans had to take—even if I am now describing it somewhat from the other side—toward the peoples who brought them fresh blood and nature, toward the Germanic peoples coming down from the north. There was the necessary robustness there; there, reason could be assimilated with the blood, with the natural. Even Caesar fought against Pompey with hordes of Germanic peoples. All the victories of the Roman Empire were won with legions of Germanic mercenaries. And alongside the—I would say—abstract act of founding Constantinople stands the other, concrete act of Constantine, in which he defeated Maxentius with Germanic-British, Germanic-Gallic, and purely Germanic people.

[ 33 ] In dem abstrakten Elemente, zu dem man hingegangen war, konnte sich die Seelenverfassung der ägyptischen Einsiedler erzeugen, die Seelenverfassung derer, die sich zurückzogen auf den Monte Cassino, aber es reichte das nicht aus zum Tragen der robusten Weltgeschichte. Da mußte eingreifen, was auf einer früheren Stufe zurückgeblieben war. Ungefähr um einen ganzen Zeitraum zurückgeblieben waren die Völkerschaften, die da hinunterstiegen. Sie brachten noch diejenige Frische mit, wie sie auch schon in einer früheren, höheren Blüte gelebt hatte, aber wenigstens noch frisch gelebt hat im 12., 13., 14. vorchristlichen Jahrhundert in Griechenland und Vorderasien. Was da lebte an innerer Seelenkraft, an Willenskraft, an Emotionellem, das wurde im germanischen Element dem Römertum entgegengetragen. Und jetzt nahm ein Volk mit seinem ganzen Menschentum dasjenige auf, was im Süden in abstrakter Höhe ausgebildet worden war. Und in diesem Aufnehmen, da liegt die Möglichkeit, wiederum Realismus hineinzubringen, Wirklichkeit hineinzubringen in dasjenige, was uninstinktiv, unwirklich geworden war und daher nur zum Untergang des Römischen Reiches führen konnte. Da wurde intensive Kraft, da wurde Reales in den Gang des Menschheitswerdens hineingebracht. Da bereitete sich vor, was den Menschen, der zum Verstande, das heißt, zu seiner Innerlichkeit und dann zur Bewußtseinsseele gekommen war, in der er aber nur noch den Schatten des Verstandes hatte, was diesen Menschen zurückführte zu dem, was er aus dem Sinn verloren hatte: zur Natur. Mit dem Aufsteigen der Bewußtseinsseele ist das Aufkeimen der Naturanschauung verbunden. Wie man das im Genaueren sich vorzustellen habe, davon wollen wir morgen sprechen.

[ 33 ] The abstract realm toward which people had turned could give rise to the spiritual disposition of the Egyptian hermits, the spiritual disposition of those who withdrew to Monte Cassino, but that was not enough to sustain the robust course of world history. What had been left behind at an earlier stage had to intervene. The peoples who descended there had been left behind by roughly an entire historical epoch. They still brought with them the freshness that had once flourished in an earlier, higher age, but which had at least still been vibrantly alive in the 12th, 13th, and 14th centuries B.C. in Greece and the Near East. The inner spiritual strength, the willpower, and the emotional vitality that existed there were brought into the Roman world through the Germanic element. And now a people, with all its humanity, took in what had been developed in the south at an abstract level. And in this act of taking in lies the possibility of reintroducing realism, of bringing reality back into that which had become uninstinctive and unreal—and could therefore only lead to the downfall of the Roman Empire. Thus, intense power and reality were introduced into the course of human development. This paved the way for what would lead the human being—who had attained the intellect, that is, his inner life, and then the conscious soul, but in whom only the shadow of the intellect remained—back to what he had lost sight of: nature. The emergence of the soul of consciousness is linked to the dawning of a view of nature. We will speak tomorrow about how to envision this in more detail.