The Rudolf Steiner Archive

26. Über Fichte, Schelling und Hegel — Der Wert der Philosophie für die Theosophie

26. On Fichte, Schelling, and Hegel — The Value of Philosophy for Theosophy

[ 1 ] In dieser Stunde möchte ich Ihnen, wie es angekündigt worden ist, nicht einen theosophischen Vortrag halten, sondern einen mehr oder weniger rein philosophischen Vortrag. Und wenn der eine oder andere unserer verehrten theosophischen Zuhörer findet, dass die Sache zu philosophisch und, sagen wir, zu schwierig sei, so bitte ich Sie zu bedenken, dass ich ja nichts Leichtes, sondern eben etwas Philosophisches für diesen Nachmittag versprochen habe.

[ 1 ] As announced, I do not intend to give you a theosophical lecture this hour, but rather a more or less purely philosophical one. And if any of our esteemed theosophical listeners find the subject too philosophical and, shall we say, too difficult, I ask you to bear in mind that I did not promise anything easy for this afternoon, but rather something philosophical.

[ 2 ] Der Grund, warum ich gern einen solchen außerordentlichen Vortrag, wie dieser es ist, einschalte, ist Folgender: Man ist wirklich nicht ungerecht, wenn man die Wahrnehmung sich zum Bewusstsein bringt, dass in der Tat innerhalb unseres theosophischen Bewusstseins, innerhalb unserer ganzen theosophischen Weltanschauung und Zeitströmung, so wie sie in der Welt betrieben wird — nicht, wie sie im Grunde ihres Wesens ist — viel zu wenig Gründlichkeit, viel zu wenig Gewissenhaftigkeit herrscht gegenüber dem, was man nennen kann das denkerische, das philosophische Prinzip in der menschlichen Seele.

[ 2 ] The reason I am happy to include such an extraordinary lecture as this one is as follows: It is truly not unfair to bring to consciousness the realization that, in fact, within our theosophical consciousness, within our entire theosophical worldview and the current of our times, as it is practiced in the world—not as it is in its very essence—there is far too little thoroughness, far too little conscientiousness regarding what one might call the intellectual, the philosophical principle in the human soul.

[ 3 ] Nun kann ja jeder, der tiefer hineinblicken will in das, was Theosophie wirklich ist, gewahr werden — und er wird es mit jedem Schritt, den er in die Theosophie hinein macht, da, wo sie in wahrer Gestalt sich darstellt, gewahr werden —, dass auf dem Feld der Theosophie nichts, gar nichts gesagt wird, was sich nicht mit Philosophie, mit wissenschaftlicher Gewissenhaftigkeit und denkerischer Gründlichkeit vertragen würde. Die Theosophie ist philosophisch, wissenschaftlich und logisch nach allen Seiten hin zu rechtfertigen. Aber nicht überall wird Theosophie mit dem nötigen Ernst gepflegt und vertreten. Deshalb soll dieser Vortrag gelten als Ermahnung zu Verantwortlichkeitsgefühl, das nötig ist, wenn man von den höchsten Dingen redet, von denen Theosophie zu reden hat, als Ermahnung zu Verantwortlichkeitsgefühl gegenüber dem Denkerischen, gegenüber dem, was man wissenschaftlichen Sinn, wissenschaftlichen Geist nennt.

[ 3 ] Now, anyone who wishes to look more deeply into what Theosophy truly is can come to realize—and will come to realize this with every step they take into Theosophy, where it reveals itself in its true form— that in the field of Theosophy, nothing—absolutely nothing—is said that would be incompatible with philosophy, scientific rigor, and intellectual thoroughness. Theosophy can be justified philosophically, scientifically, and logically from every angle. But Theosophy is not always cultivated and represented with the necessary seriousness. Therefore, this lecture is intended as an exhortation to a sense of responsibility—which is necessary when speaking of the highest things that Theosophy addresses—and as an exhortation to a sense of responsibility toward the intellectual realm, toward what is called scientific sense and scientific spirit.

[ 4 ] Damit soll nicht etwa gesagt werden, dass von jedem Bekenner der Theosophie dieser wissenschaftliche Sinn verlangt werden soll, das wäre zu weit gegangen. Theosophie will etwas sein, das in die Herzen der breitesten Massen der Menschheit dringen kann, und mit unbefangenem Wahrheitsgefühl wird man sie immer aufnehmen können. Der aber, der Theosophie unter voller Verantwortlichkeit vertritt, muss sich des hier ins Auge gefassten Gefühls für wissenschaftliche und denkerische Gewissenhaftigkeit immer bewusst sein, neben allen anderen Faktoren, die auf dem Feld der Theosophie in Betracht kommen.

[ 4 ] This is not to say, however, that every adherent of Theosophy should be required to possess this scientific mindset; that would be going too far. Theosophy aims to be something that can penetrate the hearts of the broadest masses of humanity, and with an unbiased sense of truth, it will always be received. However, those who advocate theosophy with full responsibility must always be mindful of the sense of scientific and intellectual rigor discussed here, in addition to all other factors that come into play in the field of theosophy.

[ 5 ] Ich möchte Ihnen nun aus dem weiten Bereich dessen, was man als Theosoph als eine solche Mahnung darbieten kann, eine zusammengearbeitete Übersicht über das innere Fortbewegungsprinzip der Philosophie der neueren Zeit geben, von Fichte über Schelling zu Hegel. Damit versetzen wir uns am besten in so etwas, wie es gestern vom theosophischen Gesichtspunkt aus ausgeführt worden ist, nämlich dass mit den Philosophen Fichte, Schelling und Hegel etwas für die menschliche Geistesentwicklung Bedeutungsvolles gegeben ist, das aber in unserer gegenwärtigen Zeit noch nicht begriffen wird.

[ 5 ] I would now like to offer you, from the broad realm of what a theosophist can present as such an admonition, a synthesized overview of the inner driving principle of modern philosophy, from Fichte through Schelling to Hegel. This will best help us to understand what was explained yesterday from a theosophical perspective—namely, that the philosophers Fichte, Schelling, and Hegel have contributed something significant to the development of the human spirit, though this has not yet been grasped in our present age.

[ 6 ] Darüber wundert sich nicht im Allergeringsten, wer in Betracht ziehen kann, worum es sich dazumal bei diesem grandiosen denkerischen Ringen dieses Denkertrifoliums Fichte, Schelling und Hegel handelte. Denn die denkerischen Waffen, die unsere heutige Zeit hervorbringt und die für die großen, bewundernswerten naturwissenschaftlichen Leistungen genügen, diese denkerischen Waffen genügen nicht, um das zu erreichen, was um die Wende vom achtzehnten zum neunzehnten Jahrhundert in der Seele von Fichte, Schelling und Hegel arbeitete. Und warum sollten wir uns darüber wundern? Es ist im Grunde genommen philosophiegeschichtlich vollständig zu rechtfertigen und zu begreifen.

[ 6 ] This comes as no surprise whatsoever to anyone who can appreciate what was at stake back then in the magnificent intellectual struggles of this triad of thinkers—Fichte, Schelling, and Hegel. For the intellectual weapons that our present age produces—and which are sufficient for the great, admirable achievements of the natural sciences—these intellectual weapons are not sufficient to achieve what was at work in the souls of Fichte, Schelling, and Hegel at the turn of the eighteenth to the nineteenth century. And why should we be surprised by this? In the final analysis, it can be fully justified and understood within the history of philosophy.

[ 7 ] Wenn man Fichte, Schelling und Hegel in ihrer Stellung innerhalb der geistigen Entwicklung der Menschheit begreifen will, so muss man diese Entwicklung seit ihrem Ausgangspunkt bei Sokrates, Plato und Aristoteles ins Auge fassen. Für den, der in die Dinge hineinsieht, ist alles, was dazwischen liegt, für die Geistesentwicklung der Menschheit von geringer Bedeutung. Wenn man die Sache historisch ansieht, so stellt sich einem vor Augen, wie im Mittelalter der Katholizismus die Philosophie im Geiste der mittelalterlichen Weltauffassung verarbeitet hat. Aristoteles, dieser große Denker der vorchristlichen Zeit, musste zunächst vergessen werden, dann wieder erinnert werden und angewendet werden nach der Methode der mittelalterlichen Philosophie, der mittelalterlichen Weltanschauung. Es musste der Kompromiss zustande kommen: Rechtfertigung der geistigen Offenbarung mithilfe des Aristotelismus. Diese zwei Dinge sind im Mittelalter zusammengebracht worden, indem man beiden gerecht zu werden versuchte, indem in der Scholastik beide kombiniert worden sind; am entschiedensten bei Thomas von Aquino, der der Doctor Angelicus genannt worden ist, weil er sich der Aufgabe unterzogen hat, mit Hilfe des Aristotelismus die Offenbarung des Christentums zu rechtfertigen.

[ 7 ] If one wishes to understand Fichte, Schelling, and Hegel in terms of their place within the intellectual development of humanity, one must consider this development from its starting point with Socrates, Plato, and Aristotle. For those who look deeply into these matters, everything in between is of little significance for the intellectual development of humanity. When one considers the matter historically, it becomes clear how, in the Middle Ages, Catholicism interpreted philosophy in the spirit of the medieval worldview. Aristotle, that great thinker of the pre-Christian era, first had to be forgotten, then rediscovered and applied according to the method of medieval philosophy and the medieval worldview. A compromise had to be reached: the justification of spiritual revelation through Aristotelianism. These two elements were brought together in the Middle Ages by attempting to do justice to both; in Scholasticism, they were combined—most decisively by Thomas Aquinas, who was called the “Doctor Angelicus” because he undertook the task of justifying the revelation of Christianity with the aid of Aristotelianism.

[ 8 ] Wie wenig man heute den Aufgaben der damaligen Zeit gewachsen ist, das zeigt am besten die Tatsache, dass von einem der neueren Denker die Sache vollständig missverstanden worden ist. Verständnis für das aristotelische Denken ist die Vorbedingung, um die Philosophie von Fichte, Schelling und Hegel zu begreifen. Der Theosoph braucht sich da nicht zu wundern. Er kann sich sagen: Notwendigerweise musste im Christentum die maßgebende Philosophie anders sprechen als im achtzehnten Jahrhundert.

[ 8 ] Just how ill-equipped we are today to meet the challenges of that era is best illustrated by the fact that one of the more recent thinkers has completely misunderstood the matter. An understanding of Aristotelian thought is a prerequisite for comprehending the philosophy of Fichte, Schelling, and Hegel. The theosophist need not be surprised by this. He can tell himself: It was inevitable that the dominant philosophy within Christianity would speak differently than it did in the eighteenth century.

[ 9 ] Insbesondere ist es schwer, zu begreifen, dass Aristoteles in seiner Psychologie einen — allerdings schattenhaften, weil bloß philosophischen — Abglanz gibt dessen, was uns wieder in der Theosophie entgegentritt. Wir sprechen zunächst vom physischen Leib. Aristoteles beginnt erst mit dem Ätherleib. Von diesen Dingen spricht er so, wie man drei bis vier Jahrhunderte vor der christlichen Zeitrechnung sprechen musste. Was er «Treptikon» nennt, das ist nichts anderes als das, was wir Ätherleib nennen, und was er «Ästhetikon» nennt, ist nichts anderes als das, was wir Empfindungsleib oder Astralleib nennen. Im Grunde genommen ist es ganz dasselbe. Nur ist es für die Theosophie etwas aus der lebendigen Anschauung Ergriffenes, für Aristoteles etwas aus der logischen philosophischen Tradition im Schattenhaften Gehaltenes. Dann hat er auch das «Erektikon», das, was wir Empfindungsseele nennen. Dann das «Kinetikon», die Verstandes- oder Gemütsseele.

[ 9 ] In particular, it is difficult to grasp that Aristotle’s psychology offers a—albeit faint, because purely philosophical—reflection of what we encounter again in theosophy. Let us first speak of the physical body. Aristotle begins only with the etheric body. He speaks of these things as one had to speak three to four centuries before the Christian era. What he calls the “Treptikon” is nothing other than what we call the etheric body, and what he calls the “Aesthetikon” is nothing other than what we call the sensory body or astral body. Essentially, it is all the same. The difference is that for theosophy it is something grasped from living perception, whereas for Aristotle it is something held within the shadowy realm of the logical philosophical tradition. Then there is also the “Erektikon,” which is what we call the sensory soul. And then the “Kinetikon,” the intellectual or emotional soul.

[ 10 ] Eines aber findet sich nicht im Aristotelismus, es findet sich kein adäquater Ausdruck für die Bewusstseinsseele. Wie sollten Sie sich aber wundern, dass Sie das nicht finden? Dazumal war eben das Denken noch nicht so weit gediehen und entwickelt, dass man auch von Bewusstseinsseele hätte sprechen können. Aber erst in der Bewusstseinsseele kommt das Ich zu einer denkerischen, zu einer inneren Wahrnehmung von sich selbst. Damals konnte von Aristoteles noch nicht — wie in der neueren Philosophie — von dem Ich gesprochen werden. Deshalb musste von etwas anderem die Rede sein, von dem, was sich von außen, vom geistig Äußeren her in die Empfindungsseele und in die Verstandes- oder Gemütsseele hineingießt. Dasjenige, was darin waltet, was wir heute Bewusstseinsseele nennen, finden Sie so, dass Aristoteles hinaufsieht zu dem Göttlichen, das von außen in den Menschen hereinwirkt und die zwei Seelenglieder Empfindungsseele und Verstandes- oder Gemütsseele durchgeistigt. Das nennt Aristoteles den «Nous». Das, was Aristoteles den Nous nennt, ist dasjenige, was in der damaligen Zeit als Geist äußerlich empfunden wurde. Der Nous wird auf zweifache Art erlebt, in der Empfindungsseele und in der Verstandes- oder Gemütsseele, als Anreger der Empfindungsseele: «Nous poietikos», als Anreger der Verstandes- oder Gemütsseele: «Nous pathetikos». Da haben Sie aus uralten Traditionen der griechischen Mysterien, was uns heute wieder aus der geistigen Forschung entgegentritt.

[ 10 ] There is one thing, however, that is missing from Aristotelianism: there is no adequate term for the soul of consciousness. But why should you be surprised that you cannot find it? At that time, thinking had simply not yet advanced and developed to the point where one could have spoken of the soul of consciousness. But it is only in the conscious soul that the “I” attains a conceptual, an inner perception of itself. At that time, Aristotle could not yet speak of the “I”—as in modern philosophy. Therefore, he had to speak of something else: that which flows in from the outside, from the spiritual exterior, into the sensory soul and into the intellectual or emotional soul. You will find that which reigns within—what we today call the conscious soul—in Aristotle’s gaze upward toward the divine, which acts upon human beings from without and spiritualizes the two soul components: the sensory soul and the intellectual or emotional soul. Aristotle calls this the “Nous.” What Aristotle calls the Nous is that which was perceived externally as the spirit in those days. The Nous is experienced in two ways: in the sensory soul and in the intellectual or emotional soul—as the inspirer of the sensory soul: “Nous poietikos,” and as the inspirer of the intellectual or emotional soul: “Nous pathetikos.” Here you have, from the ancient traditions of the Greek mysteries, what we encounter again today through spiritual research.

[ 11 ] Aristoteles’ Psychologie wurde dann im Mittelalter zum Hineinsteigen in die katholischen Offenbarungswahrheiten verwendet. Eine eigentliche Ich-Lehre, wie sie sich ergibt aus der Wahrnehmung des Ich in der Bewusstseinsseele, ist aber in der aristotelischen Psychologie nicht enthalten. Aber es wäre gut für unsere Gegenwart, wenn sie einen etwas anderen Begriff des Aristoteles wieder ergreifen und in ihre Begriffswelt aufnehmen würde. Es fehlt in unserer ganzen Begriffswelt ein Begriff, den Aristoteles hatte, und der, wenn er verstanden würde, hinreichen würde, dasjenige was der neuere Darwinismus mit seiner Naturphilosophie aussagt, einfach hinwegzufegen.

[ 11 ] Aristotle’s psychology was then used in the Middle Ages as a means of delving into the truths of Catholic revelation. However, Aristotelian psychology does not contain an actual doctrine of the self, as it arises from the perception of the self in the conscious soul. Yet it would be beneficial for our present age if we were to reclaim a somewhat different concept of Aristotle and incorporate it into our conceptual framework. Our entire conceptual framework lacks a concept that Aristotle possessed, and which, if understood, would suffice to simply sweep aside what modern Darwinism asserts with its philosophy of nature.

[ 12 ] Diesen Begriff hat die Philosophie verloren. Aristoteles ist sich nämlich bewusst, dass wir es beim Menschen zunächst mit dem zu tun haben, was wir seine animalische Natur nennen, und Aristoteles spricht durchaus von dieser animalischen Natur des Menschen und ihrer Ähnlichkeit mit der tierischen Natur im Tierreich. Nur redet Aristoteles von der animalischen Natur des Menschen anders als von der animalischen Natur der Tiere. Aristoteles spricht durchaus von der Seele bei den Tieren, aber er ist sich klar darüber, dass, obzwar diese Seele der Tiere in der gesamten menschlichen Organisation noch vorhanden ist, sie da jedoch etwas durchmacht, was sie durchmachen muss durch das Durchdrungensein der animalischen Seele mit dem Nous. Und dieses Durchdrungensein der animalischen Seele mit dem Nous, das bezeichnet Aristoteles mit einem Begriff, der wenig verstanden worden ist. Das zeigt die Art, wie man in den gewöhnlichen Philosophiegeschichten und Übersetzungen des Aristoteles ... übersetzt hat. Dies ist ein Begriff, der heute außerordentlich schwer wiederzugeben ist, weil er keine Fortentwicklung erfahren hat. Wollen wir ihn wiedergeben, so können wir sagen, etwa Folgendes würde den Begriff wiedergeben: Etwas von der Seele wird entsetzt durch ein Höheres, sodass also dasjenige, was da geschieht mit der tierischen Seele durch den Nous des Aristoteles, das ist, was man nennen könnte: Ein Entsetzen, ein Überwinden der Gewalt der tierischen Seele durch den Nous. Dadurch aber wird das menschliche Seelische erst in Metamorphose hervorgebracht aus dem tierischen Seelischen. Und wenn dieser Begriff erst wieder einmal erfasst werden wird, dann wird man allerdings das Verhältnis des Menschlichen und Tierischen auch naturphilosophisch in entsprechender Weise zu fassen verstehen.

[ 12 ] Philosophy has lost this concept. Aristotle is well aware that, when it comes to human beings, we are first and foremost dealing with what we call their animal nature, and Aristotle certainly speaks of this animal nature of humans and its similarity to the animal nature in the animal kingdom. However, Aristotle speaks of the animal nature of human beings differently than he does of the animal nature of animals. Aristotle certainly speaks of the soul in animals, but he is clear that, although this animal soul is still present in the entire human organism, it undergoes a transformation there—one it must undergo—due to the animal soul’s permeation by the nous. And Aristotle describes this permeation of the animal soul by the Nous with a term that has been little understood. This is evident from the way it has been translated in standard histories of philosophy and translations of Aristotle. This is a term that is extremely difficult to convey today because it has not undergone any further development. If we wish to convey it, we might say something like the following would capture the concept: Something within the soul is filled with awe by a Higher Power, so that what occurs with the animal soul through Aristotle’s Nous is what one might call: a sense of awe, an overcoming of the power of the animal soul by the Nous. It is through this, however, that the human soul is brought forth in metamorphosis from the animal soul. And once this concept is grasped again, then one will indeed understand how to conceptualize the relationship between the human and the animal in a corresponding way within the framework of natural philosophy.

[ 13 ] Ich habe Ihnen einiges von dem vorgeführt, was philosophisch durch das ganze Mittelalter hindurchgeht und bis in die Neuzeit herauf bewahrt worden ist und zum Rechtfertigen der kirchlich-katholischen Offenbarung verwendet worden ist. Ich habe versucht, das mit ein paar Begriffen zu charakterisieren. Das sind nur einige herausgegriffene Dinge. Ich wollte das aus dem Grunde herausgreifen, weil ich bei Ihnen eine Vorstellung wachrufen möchte davon, dass es nicht so leicht ist, genau und prägnant den Sinn der aristotelischen Begriffe zu treffen, da die heutigen Begriffe sich nicht mehr mit den Begriffen des Aristoteles decken. Schon im Mittelalter hatten die Philosophen, die ihn verstanden, die größte Mühe, ihn vor Missverständnissen zu retten. Während der Nous richtig übersetzt wurde mit dem Wort «intellectus agens», haben die pantheistischen Philosophen des Arabismus die tollsten Sprünge gemacht gerade mit solchen Begriffen, die nur dann richtig interpretiert werden können, wenn man ihre volle Bedeutung für die menschliche Natur durchschaut und die furchtbar entstellt werden, wenn man einen nebulosen Pantheismus in sie hineininterpretiert.

[ 13 ] I have presented to you some of the philosophical ideas that run through the entire Middle Ages, have been preserved into modern times, and have been used to justify Catholic ecclesiastical revelation. I have attempted to characterize this with a few concepts. These are just a few selected examples. I wanted to highlight this because I wish to convey to you the idea that it is not so easy to capture the meaning of Aristotelian concepts precisely and concisely, since today’s concepts no longer correspond to Aristotle’s. Even in the Middle Ages, the philosophers who understood him had the greatest difficulty in protecting him from misunderstandings. While *nous* was correctly translated as *intellectus agens*, the pantheistic philosophers of Arabism made the wildest leaps of interpretation precisely with such terms, which can only be correctly interpreted if one grasps their full significance for human nature and which are terribly distorted when one reads a nebulous pantheism into them.

[ 14 ] Wenn man nun zur zweiten Epoche der philosophischen Geistesentwicklung geht, auf die hingewiesen worden ist, so kann man sie natürlich nur dann hinreichend charakterisieren, wenn man den ganzen Gang der philosophischen Geistesentwicklung von dem ersten Ringen des Aristoteles herauf über Spinoza zeigt, dann zeigt, wie in der deutschen Philosophie in Leibniz und Wolff eine merkwürdige Ausgestaltung dieses Ringens zustande gekommen ist und wie dann im Kantianismus aus Opposition zum Wolffianismus ein Skeptizismus zustande gekommen ist. Das zu zeigen würde notwendig sein, wenn man das Ringen des Denkens der abendländischen Menschheit charakterisieren will, wenn man aus der deutschen Philosophie heraus das Trifolium Fichte, Schelling und Hegel begreifen will, wenn man eine Vorstellung von dem haben will, was um die Wende vom achtzehnten zum neunzehnten Jahrhundert philosophisch von Fichte, Schelling und Hegel versucht worden 1st, Aus dem Kantianismus heraus hat Fichte versucht, seine Ich-Philosophie zu geben. Wer aber das Hervorgehen des Fichteanismus aus dem Kantianismus studiert, sieht, dass der Kantianismus nicht die eigentliche Ursache war, sondern dass die eigentliche Veranlassung in der Natur Fichtes lag. So möchte ich Ihnen den Fichteanismus rein für sich stehend charakterisieren. Ganz im Sinne der mittlerweile zum Ich-Bewusstsein gekommenen Menschheit geht Fichte darauf aus, das Ich zu erfassen. Wer nun in diesen Abgrund hinabsteigt, der hat es nicht leicht. Daher glauben Sie nicht, dass es mir jemals einfallen könnte, gegen diejenigen, die Fichte nicht verstehen und ihn entstellen, hart zu werden. Ich begreife jedes Missverständnis, begreife jeden der noch so vielen Einwände, begreife Schopenhauer, der Fichte einen Windbeutel und Scharlatan genannt hat. Das kann wohl etwas begreiflich sein, weil das, was man haben muss, um Fichte zu verstehen, so unendlich tief und abgrundtief ist, dass man es immer verzeihlich finden kann, wenn Missverständnisse zustande kommen.

[ 14 ] If we now turn to the second epoch of philosophical intellectual development that has been mentioned, one can, of course, characterize it adequately only by tracing the entire course of philosophical intellectual development from Aristotle’s initial struggle onward through Spinoza, then showing how, in German philosophy, this struggle took on a remarkable form in Leibniz and Wolff, and how, in Kantianism, a form of skepticism emerged in opposition to Wolffianism. It would be necessary to demonstrate this if one wishes to characterize the intellectual struggle of Western humanity; if one wishes to understand the triad of Fichte, Schelling, and Hegel within the context of German philosophy; and if one wishes to gain an understanding of what, at the turn of the eighteenth to the nineteenth century, was philosophically attempted by Fichte, Schelling, and Hegel; and from the perspective of Kantianism, Fichte sought to present his philosophy of the “I.” But anyone who studies the emergence of Fichteanism from Kantianism sees that Kantianism was not the actual cause, but rather that the true impetus lay in Fichte’s own nature. Thus, I would like to characterize Fichteanism as a self-contained system. Entirely in keeping with humanity, which has by now attained self-consciousness, Fichte sets out to grasp the self. Whoever now descends into this abyss does not have an easy time of it. Therefore, do not believe that it would ever occur to me to be harsh toward those who do not understand Fichte and distort him. I understand every misunderstanding, every one of the still numerous objections, and I understand Schopenhauer, who called Fichte a windbag and a charlatan. This is perhaps somewhat understandable, because what one must possess to understand Fichte is so infinitely deep and abysmal that one can always find it forgivable when misunderstandings arise.

[ 15 ] Dem Ich gegenüber weiß sich das menschliche Denken nicht immer logisch zu verhalten, und man kann diesbezüglich manchmal einer grandiosen Unlogik in der Literatur, namentlich in der wissenschaftlichen Literatur begegnen. Man kann heute noch sehen, wie die tollsten Quersprünge gemacht werden, da, wo es sich darum handelt, den Übergang zu finden von einer Behauptung, die das Ich tut, zur Anwendung dieser Behauptung auf das Ich selber. Das ist das logische Fundament, auf das es ankommt. Es muss der Übergang von einer Behauptung, die das Ich tut, zu der Anwendung auf das Ich, erfasst werden. Nehmen Sie das alte Schulbeispiel: Ein Kreter sagt: Alle Kreter sind Lügner. — Wenn alle Kreter Lügner sind, so kann das nicht wahr sein. Es kann also das, was der Sprecher behauptet, nur dann in Betracht kommen, wenn er selber ausgenommen wird, wenn er herausgeschnitten wird. In dem Augenblick, wo Sie eine Behauptung, die ein Ich tut, anwenden auf das Ich selber, kommen Sie nicht einmal mehr formal-logisch zurande. Nur werden alle diese Dinge, die immer wieder angeführt werden, nicht verstanden. Da, wo der Übergang von einer Behauptung des Ich zum Ich selber ist, werden sich die Leute nicht bewusst, dass das ein Sprung ist.

[ 15 ] Human thought does not always know how to relate logically to the “I,” and in this regard one can sometimes encounter a spectacular illogicality in literature, particularly in scientific literature. Even today, one can still see the wildest leaps being made when it comes to finding the transition from a claim made by the “I” to the application of that claim to the “I” itself. This is the logical foundation that matters. The transition from a claim made by the “I” to its application to the “I” must be grasped. Take the classic school example: A Cretan says, “All Cretans are liars.” — If all Cretans are liars, then that cannot be true. Therefore, what the speaker asserts can only be considered valid if he himself is excluded—if he is taken out of the equation. The moment you apply a statement made by the “I” to the “I” itself, you can no longer even cope with it in terms of formal logic. Yet all these points, which are repeatedly brought up, are not understood. Where the transition occurs from a statement made by the “I” to the “I” itself, people do not realize that this is a leap.

[ 16 ] Es gibt einen Philosophen und Psychologen, der alles, was ein Mensch aus Wünschen und Leidenschaften heraus tut, mehr oder weniger auf die gewöhnlichen sinnlichen Triebe zurückführt. Er hat auch über Schülerselbstmorde geschrieben. Er versucht zu zeigen, dass nicht die Gründe, die sich der Schüler vormalt, ihn zum Selbstmord getrieben haben, sondern dass die wirklichen Gründe im sinnlichen und geschlechtlichen Leben liegen. Dieser Philosoph und Psychologe unterscheidet nun für unzählige Gebiete zwischen dem Motiv einer Handlung und dem Vorwand, und er sagt, der Vorwand kann etwas ganz anderes sein als das Motiv, das Motiv sei etwas im sinnlichen Leben Liegendes. Wenn sich diese Weltanschauung nur einmal klarmachte, wie sie sich ausnimmt, wenn man sie auf sie selber anwendet, wenn man diesem Psychologen sagen würde: Deine Gründe, alles, womit du deine Sache beweisen willst, sind die Vorwände, wir sehen aber in dein sinnliches Triebleben, in deine sündigen Triebe hinein, da haben wir die Motive für das, was du schreibst. Da haben Sie in grober Weise den Übergang charakterisiert, der nicht zum Bewusstsein gebracht wird.

[ 16 ] There is a philosopher and psychologist who attributes everything a person does out of desires and passions, to a greater or lesser extent, to ordinary sensual drives. He has also written about student suicides. He attempts to show that it was not the reasons the student imagines that drove him to suicide, but that the real reasons lie in his sensual and sexual life. This philosopher and psychologist distinguishes, in countless areas, between the motive behind an action and the pretext, and he says that the pretext can be something entirely different from the motive—the motive, he claims, is something rooted in sensual life. If this worldview could only once realize how it appears when applied to itself—if one were to say to this psychologist: “Your reasons, everything you use to prove your case, are mere pretexts; but we see into your sensual, instinctual life, into your sinful instincts—that is where we find the motives for what you write.” There you have, in broad terms, characterized the transition that is not brought to consciousness.

[ 17 ] Ich wollte Ihnen an einem groben Beispiel zeigen, wie heute die Menschen in der Tat so wenig Logik im Leibe haben, dass sie den Satz des Kreters nicht verstehen. Das war ein Beispiel für das Nichtverständnis dieses Satzes. Ich wollte zeigen, dass man in ganz besondere Gebiete steigt, wenn man aus der gesamten übrigen Summe unseres Weltbildes zu dem herauf dringt, was Inhalt unseres Ich ist.

[ 17 ] I wanted to use a rough example to show you how people today actually have so little logic in them that they do not understand the Cretan’s proposition. That was an example of the failure to understand this proposition. I wanted to show that one enters very specific realms when one ascends from the entirety of our worldview to that which constitutes the essence of our “I.”

[ 18 ] Nun aber sagte sich Fichte: Innerhalb des Bewusstseins, das der Mensch zunächst hat, kann eigentlich nichts leben, kann es nichts geben, von dem der Mensch wüsste, ohne dass sein Ich daran beteiligt wäre. Was auch immer an Gegenständen in dieses Bewusstsein hereintritt, es muss sie zuerst dieses Ich ergreifen‚ sie müssen das Ich in irgendeiner Weise berühren. Ohne dass die Dinge, Wesen oder was auch immer in irgendein Verhältnis zu diesem Ich treten, kann das Ich überhaupt nichts kennen von dem, was im Blickfeld unseres Bewusstseins auftritt. Fichte sagte sich also: Das Ich muss überall dabei sein, deshalb gibt es nichts, was wir innerhalb unseres Bewusstseins, innerhalb unseres Denkorganismus finden, was außerhalb des Ich liegen kann. Also ein solches Ding wie das Kant’sche «Ding an sich» ist für Fichte ein Unbegriff. Und man kann leicht darauf kommen, dass dieses Ding an sich ein Unbegriff ist. Man müsste ja versuchen, sich dieses Ding an sich vorzustellen. Man soll sich also dasjenige vorstellen, was außerhalb der Vorstellung liegt. Können Sie sich dasjenige, was außerhalb Ihrer Vorstellung liegt, vorstellen? Es ist unmöglich, sich das vorzustellen.

[ 18 ] But then Fichte said to himself: Within the consciousness that a person initially possesses, nothing can actually exist; there can be nothing of which a person is aware without their “I” being involved. Whatever objects enter this consciousness must first be grasped by this “I” —they must touch the “I” in some way. Unless things, beings, or whatever they may be enter into some relationship with this “I,” the “I” can know absolutely nothing of what appears within the field of view of our consciousness. Fichte thus concluded: The “I” must be present everywhere; therefore, there is nothing we find within our consciousness, within our thinking organism, that can lie outside the “I.” Thus, for Fichte, a concept such as Kant’s “thing-in-itself” is a non-concept. And one can easily conclude that this thing-in-itself is a non-concept. After all, one would have to try to imagine this thing-in-itself. One is thus supposed to imagine that which lies outside of imagination. Can you imagine that which lies outside your imagination? It is impossible to imagine it.

[ 19 ] Was ich mit ein paar Worten gesagt habe, war das, was Fichte als mächtigen Impuls in seiner Seele fühlte. Alles muss mit den Fangarmen des Ich ergriffen werden, das Ich ist der große Akteur — und etwas anderes kann es nicht geben innerhalb unserer Erfahrung — der alles ergreifen muss. Da entsteht aber die Frage, und deren ist sich Fichte bewusst: Wie kommt es denn aber, dass das Ich immerfort Dinge um sich hat, bei denen es sich klar ist, dass es sie nicht selber erzeugt hat? Es soll nichts in das Bewusstseinsfeld hereinkommen, woran das Ich nicht beteiligt ist. Und doch findet das Ich, dass eine Menge von Dingen da sind, die es nicht gemacht hat. Das sind die grundlegenden Punkte, wo Fichte auf etwas aufmerksam gemacht hat, was nur die moderne Theosophie ganz verstehen kann. Er macht darauf aufmerksam, indem er sagt: Es gibt eine Tätigkeit des Ich, die wir gewöhnlich übersehen. Beim Somnambulismus haben wir eine Tätigkeit, die vom Ich ausgeht, aber nicht vom bewussten Denken umfasst wird. Beim Somnambulismus sehen wir eine Tätigkeit des Ich, die umfassender, umspannender ist als dasjenige, was man zunächst mit dem gewöhnlichen Wachbewusstsein des Ich überblickt. Fichte steigt also hinunter zu einer Tätigkeit, die eine Tätigkeit des Ich ist, aber nicht hereinfällt in das Denkerische, die aber vorgestellt werden kann, während man ein «Ich an sich» als Unding nicht vorstellen kann. Aber das, was dem Ich entspricht und gleichartig ist mit der Ich-Tätigkeit, das ist, was auch im Innern vom Ich ergriffen werden kann, weil es ichartiger Natur ist. So weist Fichte auf eine Außenwelt hin, von der sich das Ich bewusst ist, dass es sie nicht gemacht hat, wobei es aber doch, wenn es sich selber als umfassendes Ich, als absolutes Ich — im Gegensatz zum relativen Ich — erlebt, doch erkennen kann, dass es an dieser Außenwelt beteiligt ist. So weist Fichte am Ich über das Ich hinaus. Das ist der große Fortschritt auf dem Gebiet der Philosophie, und mit diesem Fortschritt ist etwas geschehen, was über Cartesius hinausgeht, über das «cogito ergo sum». Das «cogito ergo sum» ist etwas, was das Sein des Ich am Denken belegt, während bei Fichtes Charakteristik das Sein des Ich aus dem Willen hervorgeht, und das ist das Wesentliche. Wie zusammengedrängt in den Punkt des Ich ist alles, was Fichte aufbringen konnte an Erkenntniskräften. Und daher war er es auch, der verstehen konnte, dass man vom Ich ausgehend alles in der Welt zu begreifen hat.

[ 19 ] What I have expressed in a few words was what Fichte felt as a powerful impulse within his soul. Everything must be grasped by the tentacles of the “I”; the “I” is the great agent—and there can be nothing else within our experience—that must grasp everything. But this raises a question, of which Fichte is well aware: How is it, then, that the “I” is constantly surrounded by things that it clearly did not produce itself? Nothing should enter the field of consciousness in which the “I” is not involved. And yet the “I” finds that there are a great many things that it did not create. These are the fundamental points where Fichte drew attention to something that only modern theosophy can fully understand. He draws attention to this by saying: There is an activity of the “I” that we usually overlook. In somnambulism, we have an activity that emanates from the “I” but is not encompassed by conscious thinking. In somnambulism, we see an activity of the “I” that is more comprehensive and far-reaching than what one initially perceives through the ordinary waking consciousness of the “I.” Fichte thus descends to an activity that is an activity of the “I,” but does not fall within the realm of thought; yet it can be conceived, whereas an “I in itself” cannot be conceived as an absurdity. But that which corresponds to the “I” and is of the same nature as the activity of the “I”—that is what can also be grasped internally by the “I,” because it is of an “I”-like nature. Thus, Fichte points to an external world of which the “I” is aware that it did not create, yet—when it experiences itself as a comprehensive “I,” as an absolute “I”—in contrast to the relative “I”—it can still recognize that it is a part of this external world. In this way, Fichte points beyond the “I” through the “I.” This is the great advance in the field of philosophy, and with this advance something has occurred that goes beyond Descartes, beyond the “cogito ergo sum.” The “cogito ergo sum” is something that demonstrates the existence of the “I” through thought, whereas in Fichte’s characterization, the existence of the “I” arises from the will, and that is the essential point. All the cognitive powers Fichte could muster are condensed into the point of the “I.” And that is why it was he who was able to understand that, starting from the “I,” one must comprehend everything in the world.

[ 20 ] Was ich so ganz skizzenhaft mitgeteilt habe, trug Fichte vor in Jena 1793/94, und man kann, wenn man sein philosophisches Ringen im status nascendi begreifen will, es am besten begreifen, wenn man die erste Gestalt seiner «Wissenschaftslehre», die Ausgabe von 1794, die noch sein ganzes philosophisches Ringen zeigt, in die Hand nimmt. So war sozusagen der philosophische Horizont geschaffen, so der Geist auf eine Höhe geführt. Es war der Ausgangspunkt, der Fluchtpunkt der Perspektive geschaffen.

[ 20 ] What I have outlined here in very rough terms was presented by Fichte in Jena in 1793–94, and if one wishes to understand his philosophical struggle in its nascent stage, the best way to do so is to pick up the first version of his *Wissenschaftslehre*—the 1794 edition, which still reveals the full extent of his philosophical struggle. Thus, so to speak, the philosophical horizon was created, and the spirit was raised to a higher level. The starting point, the vanishing point of the perspective, had been established.

[ 21 ] Der Nächste, der sich an diesen Punkt stellte, um ein Weltbild zu entwerfen, war Schelling. Schelling hat nun etwas getan, was für den, der in das Wesen dieser Sache hineinsehen kann, ganz verständlich ist, was aber für unsere Gegenwart mit den gebräuchlichen Begriffen nicht verständlich sein kann. Schelling sagte sich: Nun ja, unser großer Lehrer Fichte — Schelling war sein genialster Schüler — hat uns hinaufgeführt bis zu diesem Punkt, aber da muss die Seele einen Inhalt bekommen. Schelling musste über die einseitige psychologische Erfassung des «Ich bin» hinausgehen, er musste gleichsam das «Ich bin» zu einer Welt erweitern. Das konnte er nur, indem er zeigte, dass man in der Art, wie man das «Ich bin» wahrnimmt, noch mehr wahrnehmen kann. Er berief sich auf die sogenannte «intellektuelle Anschauung». Was ist diese intellektuelle Anschauung? Diese so viel missverstandene intellektuelle Anschauung ist nichts anderes als das Bewusstsein, dass man am Standort des «Ich bin» stehen kann, aber nicht dort verbleiben muss, sondern dass man etwas schauen kann, das in derselben Art wahrgenommen wird wie das «Ich bin», und der Inhalt dieser Wahrnehmung liegt in intellektueller Anschauung vor. Diese intellektuelle Anschauung ist sehr verleugnet worden.

[ 21 ] The next person to take up this task of formulating a worldview was Schelling. Schelling did something that is entirely understandable to anyone who can see into the essence of this matter, but which cannot be understood in our present time using the terms in common use. Schelling said to himself: Well, our great teacher Fichte—Schelling was his most brilliant student—has led us up to this point, but here the soul must be given content. Schelling had to go beyond the one-sided psychological understanding of “I am”; he had to, as it were, expand “I am” into a world. He could do this only by showing that, in the very way one perceives the “I am,” one can perceive even more. He referred to what is called “intellectual intuition.” What is this intellectual intuition? This much-misunderstood intellectual intuition is nothing other than the awareness that one can stand at the vantage point of “I am,” but does not have to remain there; rather, one can perceive something that is perceived in the same way as “I am,” and the content of this perception is present in intellectual intuition. This intellectual intuition has been widely denied.

[ 22 ] So haben wir bei Schelling eine nach Art der IchErkenntnis ausgearbeitete Natur- und Geisterkenntnis. Man muss allerdings ein Organ dafür haben, wenn man auf solche Dinge, wie sie von Schelling ausgeführt werden, eingehen will. Dies gilt insbesondere für seine Gedanken über das Licht. Es ist leicht, alles was sich bei Schelling findet, zu widerlegen, es ist viel leichter, ihn zu widerlegen, als ihn zu verstehen und zu rechtfertigen. So ist es auch bei Hegel. Man kann Hegel leicht widerlegen, aber es kann sich für den, der Schelling und Hegel verstehen will, nicht darum handeln, sie zu widerlegen, sondern zu verstehen, was sie wollten. Hegel war ein Schüler Fichtes und ein Zeitgenosse Schellings. Er versuchte seinerseits, dasjenige fortzuführen, was sich ergibt auf dem Horizont, zu dem Fichte die Menschen gehoben hatte, nur in anderer Art als Schelling. Eine intellektuelle Anschauung ließ Hegel nicht zu. Er wollte das darstellen, was jeder Mensch ohne intellektuelle Anschauung, nur dadurch, dass er sich auf diesen Standpunkt ehrlich und redlich stellt, finden kann. Hegel wurde es klar, dass alles, was einem Ding, einem Wesen zugrunde liegt, uns in der Art des «Ich bin» gegeben wird. Verstehen wir uns richtig, was Hegel durch den Sinn ging. Es ging ihm durch den Sinn: Warum sollten Begriffe und Ideen für die Natur der Dinge eine Bedeutung haben, einer Wahrheit entsprechen, wenn das, was wir im Geiste erleben, was unser Geist an Begriffsentwicklung durchmacht, nicht den Dingen ursprünglich zugrunde läge, wenn das nicht der objektive Gang der Dinge wäre? So wird Hegels Standpunkt ein solcher, der so charakterisiert werden muss, dass man sagt: Der Mensch kann zunächst den Dingen so gegenübertreten, dass er sich allerlei Meinungen und Gedanken über die Dinge macht, um dann den Weg zu gehen von den Meinungen, die er sich an der äußeren Sinnlichkeit bildet, zum reinen Subjekt.

[ 22 ] Thus, in Schelling, we find a conception of nature and spirit developed in the manner of self-knowledge. However, one must have a certain aptitude for this if one wishes to engage with such ideas as those expounded by Schelling. This applies in particular to his thoughts on light. It is easy to refute everything found in Schelling; it is much easier to refute him than to understand and justify him. The same is true of Hegel. It is easy to refute Hegel, but for those who wish to understand Schelling and Hegel, the goal cannot be to refute them, but rather to understand what they intended. Hegel was a student of Fichte and a contemporary of Schelling. For his part, he sought to carry forward what emerged on the horizon to which Fichte had elevated humanity—only in a different way than Schelling. Hegel did not allow for an “intellectual intuition.” He wanted to present what every person can discover without intellectual intuition, simply by honestly and sincerely adopting this standpoint. It became clear to Hegel that everything underlying a thing, a being, is given to us in the form of “I am.” Let us understand correctly what was on Hegel’s mind. It occurred to him: Why should concepts and ideas have any significance for the nature of things, or correspond to any truth, if what we experience in the mind—what our mind undergoes in the development of concepts—were not originally underlying the things themselves, if that were not the objective course of things? Thus, Hegel’s standpoint must be characterized in such a way that one says: Human beings can initially approach things in such a way that they form all manner of opinions and thoughts about them, only to then proceed from the opinions they form through external sensibility to the pure subject.

[ 23 ] Hegel hat diese Gedanken in seinem monumentalen Werk «Phänomenologie des Geistes», erschienen 1807, niedergelegt. Abgeschlossen wurde dieses Werk 1806, in dem Moment, als um Jena herum der Kanonendonner der Schlacht von Jena gehört wurde. Da war Hegel in Jena und schrieb den letzten Satz. Da wusste Hegel den Weg zu finden zu einem solchen Standpunkt, wo alles Subjektive nicht mehr in Betracht kommt, wo Subjekt und Objekt nicht mehr in Betracht kommen, sondern der Geist sich überall im objektiven Gang der Dinge manifestiert. In den Ideen und Begriffen hat sich der Geist identisch gemacht mit dem inneren Gang der Dinge.

[ 23 ] Hegel set forth these ideas in his monumental work *Phenomenology of Spirit*, published in 1807. He completed this work in 1806, just as the thunder of cannon fire from the Battle of Jena could be heard in the vicinity of Jena. Hegel was in Jena at the time and was writing the final sentence. There, Hegel knew how to find his way to a vantage point where nothing subjective is taken into account, where neither subject nor object is taken into account, but where the Spirit manifests itself everywhere in the objective course of things. In ideas and concepts, the Spirit has made itself identical with the inner course of things.

[ 24 ] Wer sich nicht aufschwingen kann, zu begreifen, dass diese Dinge so aufgefasst werden müssen, wird Hegels Philosophie, Hegels Logik nicht begreifen können. Bei Hegel handelt es sich darum, dass alles «subjektive Räsonnement» ausgeschlossen wird. Man soll nichts dazu tun, wie ein Begriff an den andern gefügt wird, sondern die Begriffe einen an den andern sich fügen lassen, so wie sie ihrer Natur gemäß einer aus dem andern hervorwachsen und sich aneinander gliedern. Es ist ein Sich-Hingeben an die Gliederung der Begriffswelt, was Hegels Logik sein will. Wie ein Begriff sich aus einem andern entwickelt, das ist das Wesentliche der Hegel’schen Dialektik.

[ 24 ] Anyone who cannot bring themselves to understand that these things must be interpreted in this way will not be able to grasp Hegel’s philosophy or Hegel’s logic. For Hegel, the point is that all “subjective reasoning” must be excluded. One should not intervene in how one concept is linked to another, but rather allow the concepts to link themselves to one another, just as they naturally grow out of one another and are structured in relation to one another. Hegel’s logic seeks to be a surrender to the structure of the world of concepts. How one concept develops from another—that is the essence of Hegel’s dialectic.

[ 25 ] Wenn man auf die Hegel’sche Logik eingeht, so gehört das zu den allerschwierigsten Unternehmungen des menschlichen Denkens. Und deshalb das gewöhnliche Resultat, das eintritt, wenn die Leute sich an Hegels Logik machen: Sie ist ihnen zu schwierig. Und ich kann Ihnen die Versicherung geben: In der Zeit, als es die kritische Ausgabe der Hegel’schen Werke noch nicht gab, als es nur die alte Hegelausgabe gab, da hat man in der Bibliothek feststellen können, dass diese Ausgabe recht wenig gelesen worden ist. Die Frucht davon hat man dann in den Vorlesungen finden können, die Dozenten haben nichts gewusst. Es ist schwer, sich mit Hegels Logik zu beschäftigen, aber ich möchte mit ein paar Worten andeuten, was man davon hat, wenn man sich mit ihr beschäftigt. Ich kann heute keinen Überblick über Hegels Philosophie geben, aber ich kann andeuten, was man hat, wenn man darauf eingeht. Wenn man darauf eingegangen ist, hat man sich erzogen zu einer Strenge in der Anwendung der Begriffe.

[ 25 ] To delve into Hegel’s logic is one of the most difficult undertakings of human thought. And that is why the usual result that occurs when people set out to study Hegel’s logic is that they find it too difficult. And I can assure you: Back when the critical edition of Hegel’s works did not yet exist—when only the old edition of Hegel was available—it was evident from the library records that this edition had been read very little. The consequences of this were then evident in the lectures; the instructors knew nothing. It is difficult to grapple with Hegel’s logic, but I would like to briefly suggest what one gains from engaging with it. I cannot provide an overview of Hegel’s philosophy today, but I can suggest what one gains by delving into it. Once one has delved into it, one has trained oneself to apply concepts with rigor.

[ 26 ] Wenn Sie in Hegels Logik die Schritte vom abstrakten Begriff des Seins durch das Nichts, das Werden, das Dasein, durch Einheit, Zahl und Maß ausführen, wenn Sie alle diese Begriffe, die in Hegels Logik streng organisch gegliedert sind, auf sich wirken lassen, dann bekommen Sie in Ihre Seele hinein, dass Sie sich sagen: Ach, wie kraftlos ist vieles von dem, was innerhalb der Menschheit über die geistigen Dinge geredet wird. Man lernt den Begriff gebrauchen in dem Sinne, wo er in der Logik wirklich hingehört. Das ist es, was man sich durch die Bekanntschaft mit dieser Logik angewöhnt. Bedenken Sie, wie alle möglichen Begriffe gebraucht werden, aufgeklaubt aus unserem Literatur- und Wissenschaftsbetrieb. Von dieser Strenge im Denken sollte auf dem Gebiet der Theosophie etwas gefühlt werden. Hier herrscht am meisten das Willkürliche des «subjektiven Räsonnements», das Willkürliche von Begriffen, die da oder dort aufgelesen sind.

[ 26 ] When you trace the steps in Hegel’s Logic from the abstract concept of Being through Nothingness, Becoming, Existence, Unity, Number, and Measure—when you allow all these concepts, which are strictly and organically structured in Hegel’s Logic, to take effect within you—then you come to realize deep in your soul that you say to yourself: Oh, how feeble much of what is said within humanity about spiritual matters is. One learns to use the concept in the sense to which it truly belongs in logic. That is what one becomes accustomed to through familiarity with this logic. Consider how all manner of concepts are used, picked up from our literary and scientific circles. Something of this rigor in thinking should be felt in the realm of theosophy. Here, what prevails most is the arbitrariness of “subjective reasoning”—the arbitrariness of concepts picked up here and there.

[ 27 ] Hegel schreitet dann weiter von der «Wissenschaft der Logik» zu dem, was er die Naturphilosophie nennt. Darüber hat man allerdings viel gespottet, aber wenig davon verstanden. Wenn man die Dinge geistig überschaut, so kommt man von der Logik zur Naturphilosophie. Man soll die Phänomene selber sprechen lassen, nicht mehr spekulieren, sondern die Phänomene selber aussprechen lassen, wie sie sich im Begriff spiegeln. Deshalb kann man nicht anders, als die Natur selber sprechen lassen. Man muss die innere Aktivität entfalten, so wie man sie für die logische Dialektik entfaltet hat. Das aber ist ein Buch mit sieben Siegeln, und ich kann es vollständig begreifen, dass Helmholtz —- den ich als Naturwissenschaftler bewundere — als er die Naturphilosophie von Hegel las, sagte: Das ist reiner Unsinn.

[ 27 ] Hegel then moves on from the “Science of Logic” to what he calls the philosophy of nature. This has, however, been the subject of much mockery, yet little has been understood of it. When one surveys things intellectually, one moves from logic to the philosophy of nature. One should let the phenomena speak for themselves; one should no longer speculate, but rather let the phenomena express themselves as they are reflected in the concept. Therefore, one has no choice but to let nature speak for itself. One must develop this inner activity, just as one has developed it for logical dialectics. But this is a complete mystery to me, and I can fully understand why Helmholtz—whom I admire as a natural scientist—said, upon reading Hegel’s philosophy of nature, “This is pure nonsense.”

[ 28 ] Es gehört dazu, dass man sich erst jene gewissenhafte logisch-denkerische Verantwortlichkeit gegenüber den geistigen Tatsachen, wie man sie sich an Hegels Logik heranerziehen kann, angewöhnt hat. Hegel hat noch manches geleistet, wofür die moderne Philosophie kein Verständnis hat. Die mechanischen Begriffe, in die man das gewöhnliche irdische Geschehen hineinbringt, soll man im Sinne der Hegel’schen Naturphilosophie nur für irdische Vorgänge gebrauchen, die endlichen mechanischen Begriffe verlieren ihre Bedeutung, wenn wir zu den Gebieten des Himmels aufsteigen. Da geht Hegel von der endlichen zur absoluten Mechanik über und zeigt in gründlicher, scharfsinniger Weise, wie das etwas ganz anderes ist, als was man als Newton’sche Mechanik ansprechen muss.

[ 28 ] This requires that one first accustom oneself to that conscientious, logical-rational responsibility toward intellectual facts, as one can cultivate it through Hegel’s logic. Hegel accomplished many things for which modern philosophy has no understanding. The mechanical concepts applied to ordinary earthly events should, in the spirit of Hegel’s philosophy of nature, be used only for earthly processes; these finite mechanical concepts lose their meaning when we ascend to the realms of the heavens. There, Hegel moves from finite to absolute mechanics and demonstrates in a thorough and incisive manner how this is something entirely different from what must be referred to as Newtonian mechanics.

[ 29 ] Unendliches könnte gewonnen werden, wenn man Hegel verstehen wollte. Natürlich sind nach dem Standpunkt der damaligen Zeit seine Ansichten manchmal höchst anfechtbar, aber auch dann kann man sich klar sein, wie jedes Einzelne gemeint ist. Allerdings muss man sich darüber klar sein, dass das meiste nach Notizen von Schülern herausgegeben worden ist. Ich möchte deshalb ausdrücklich betonen, dass man von vornherein den Grundsatz berücksichtigen sollte, sich klarzumachen, dass manches, was darin steht, von Hegel anders gesagt worden ist. Zu dem, was aus Notizen heraus in der Welt herumgeht, kann ich sagen, dass ich selber erfahren habe, was aus nachgeschriebenen Vorträgen herauskommen kann! Trotzdem wird jeder, der darauf eingehen kann, in Hegels Naturphilosophie einen großen Wurf erkennen.

[ 29 ] One could gain a great deal by seeking to understand Hegel. Of course, from the perspective of that time, his views are sometimes highly questionable, but even so, one can be clear about what each individual point means. However, one must be aware that most of it was published based on notes taken by his students. I would therefore like to expressly emphasize that one should bear in mind from the outset that some of what is written there was expressed differently by Hegel himself. Regarding what is circulating in the world based on these notes, I can say that I have personally experienced what can result from transcribed lectures! Nevertheless, anyone open to engaging with it will recognize a major achievement in Hegel’s philosophy of nature.

[ 30 ] Von diesem gleichsam Ausgegossen-Sein des Geistes in die Einzeldinge der Natur rückt dann Hegel auf zu dem Zurückgekommen-Sein des Geistes in sich selber. Er unterscheidet drei Gebiete: den «Geist an sich», den Beginn; den «Geist für sich», der Geist, der ausgebreitet ist in der Natur und wahrgenommen werden muss für sich; und den «Geist an und für sich». Das ist die eigentliche Geistesphilosophie, die «Philosophie des Geistes».

[ 30 ] From this, as it were, “pouring out” of the Spirit into the individual things of nature, Hegel then moves on to the Spirit’s “return” to itself. He distinguishes three realms: the “Spirit in itself,” the beginning; the “Spirit for itself,” the Spirit that is spread out in nature and must be perceived in and of itself; and the “Spirit in and for itself.” This is the true philosophy of the Spirit, the “Philosophy of the Spirit.”

[ 31 ] Aus dem Gebiet der Staatsphilosophie hat Hegel besonders die Rechtsphilosophie ausgearbeitet. Wenn man in Betracht zieht, was später geleistet worden ist, so kann man sagen, dass noch viel von dieser Hegel’schen Rechtsphilosophie profitiert werden könnte. Hegel war eine Persönlichkeit, die einen intensiven aristotelischen Sinn hatte und die daher zunächst alles in der aristotelischen Vernünftigkeit begreifen wollte. Daher stellte er an die Spitze der Rechtsphilosophie den Satz, dass für alle Probleme ein vernünftiger Angriffspunkt gegeben ist. Widerlegen kann man Hegel leicht, sogar durch die Tat, es braucht jemand nur eine Dummheit zu machen, und er hat die Widerlegung. Da aber können Sie sehen, dass es bei Hegel nicht auf geistreiche Widerlegungen ankommt. Hegel erarbeitete die Philosophie in strengstem, diszipliniertem Denken, und diese Gedankendisziplin kann man sich durch das Hegeltum aneignen. Man kann auch verstehen, dass die Höhe dieses Standpunktes nicht so leicht begriffen werden kann. Deshalb ist es verständlich, dass der große, in vieler Beziehung außerordentliche Dichter Grillparzer, als er die Hegel’sche Philosophie bekam, fürchterlich entsetzt war. Er sagte:

[ 31 ] Within the field of political philosophy, Hegel developed the philosophy of law in particular. When one considers what has been achieved since then, it can be said that there is still much to be gained from Hegel’s philosophy of law. Hegel was a figure with a profound Aristotelian sensibility who therefore initially sought to understand everything through the lens of Aristotelian rationality. Consequently, he placed at the forefront of his philosophy of law the principle that there is a rational point of entry for every problem. It is easy to refute Hegel—even through action; all it takes is for someone to do something foolish, and there is the refutation. But here you can see that, for Hegel, it is not a matter of witty refutations. Hegel developed his philosophy through the strictest, most disciplined thinking, and this discipline of thought can be acquired through the study of Hegelianism. One can also understand that the loftiness of this standpoint is not easily grasped. It is therefore understandable that the great poet Grillparzer—who was extraordinary in many respects—was terribly horrified when he was introduced to Hegel’s philosophy. He said:

«Möglich, dass du uns lehrst prophetisch das göttliche Denken,
Aber das menschliche, Freund, richtest du sicher zu Grund.»

“It is possible that you teach us, prophetically, the divine way of thinking,
But the human way, my friend, you will surely destroy.”

[ 32 ] Sie sehen, dass die geistigen Dinge hier so hoch liegen, dass große Geister entschuldigt werden können, die Hegel nicht verstehen. Man braucht sie nicht für Idioten zu halten. Aber gleich muss erwidert werden, dass man in Hegels Philosophie die größte Disziplin finden kann. Den Mangel an dieser denkerischen Disziplin kann man bei allen nachfolgenden Philosophen finden. Es ist schmerzlich für den, der einen Begriff von dieser schwierigen Gedankentätigkeit hat, wenn er das Willkürliche der wissenschaftlichen und namentlich philosophischen Literatur sieht. Es ist furchtbar, was der an Unmöglichkeiten erlebt, der an Hegel heranerzogen worden ist. Es ist furchtbar, was der durchmachen muss, der sich mit den höchsten Gedankenbauten, die Hegel aufgeführt hat, beschäftigt hat.

[ 32 ] You can see that intellectual matters are held in such high regard here that even great minds who do not understand Hegel can be excused. There is no need to consider them idiots. But it must be immediately countered that the greatest discipline can be found in Hegel’s philosophy. A lack of this intellectual discipline can be found in all subsequent philosophers. It is painful for anyone who has a grasp of this difficult intellectual activity to witness the arbitrariness of scientific—and especially philosophical—literature. It is terrible what impossibilities one experiences who has been educated in Hegel. It is terrible what one must endure who has engaged with the highest intellectual structures that Hegel has constructed.

[ 33 ] Wir können sicher sein, dass die Menschheit das, was gestern im theosophischen Vortrag ausgeführt worden ist, einmal begreifen wird. Mit Hegel wird es so sein wie mit Aristoteles. Hegel ist heute vergessen. Was heute als Wiedererneuerung des Hegeltums auftritt, ist ein Kapitel, über das wir lieber nicht reden. Wenn auch das denkerische Ringen des Denkertrifoliums Fichte, Schelling und Hegel heute vergessen ist, es wird mit diesem denkerischen Ringen das Gemüt durchgearbeitet werden müssen, so wie im Mittelalter die katholische Offenbarung mit Aristoteles durchgearbeitet worden ist. Hegels Philosophie ist etwas, was vom Ausgangspunkt unserer Gegenwart an in die nächste Zeit hinein begriffen werden muss. Derjenige, der sich das klargemacht hat, der kann trotzen all dem, was Niederschmetterndes aus der Gegenwart heraus kommen kann, der kann sehen, dass dieses Niederschmetternde nur die Kehrseite dessen ist, was sich heute als Zukünftiges anbahnt und wie sich in dieser Kehrseite der Keim zeigt von dem, was da kommen muss.

[ 33 ] We can be certain that humanity will one day come to understand what was expounded yesterday in the theosophical lecture. Hegel’s fate will be the same as Aristotle’s. Hegel is forgotten today. What appears today as a revival of Hegelianism is a chapter we would rather not discuss. Even if the intellectual struggle of the triad of thinkers—Fichte, Schelling, and Hegel—is forgotten today, the human spirit will have to work through this intellectual struggle, just as Catholic revelation was worked through in the Middle Ages in light of Aristotle. Hegel’s philosophy is something that must be grasped from the starting point of our present into the future. Those who have made this clear to themselves can defy all that is devastating that may emerge from the present; they can see that this devastation is merely the flip side of what is taking shape today as the future, and how the seed of what must come is revealed in this flip side.

[ 34 ] Es ist recht betrüblich zu sehen, wie unendlich rasch das denkerische Niveau heruntergefallen ist. Dem Theosophen geziemt es, den Blick auf die Felder des reinen Denkens zu werfen. Ich würde am liebsten überall Vorträge dieser Art halten zur Begründung einer festen, sicheren Basis der Theosophie, wenn dazu nur die Zeit da wäre und ich es verantworten könnte gegenüber der Notwendigkeit, dass die Theosophie rascher fortschreitet.

[ 34 ] It is quite disheartening to see how rapidly the level of thought has declined. It behooves the theosophist to turn his gaze toward the realms of pure thought. I would love to give lectures of this kind everywhere to establish a firm, secure foundation for Theosophy, if only I had the time and could justify it in light of the need for Theosophy to progress more rapidly.

[ 35 ] Wenn wir an die großen, zu den elementaren menschlichen Empfindungen sprechenden theosophischen Wahrheiten herantreten, wie sie in der Geisteswissenschaft gegeben sind, seien wir uns dessen bewusst, dass wir uns nicht entschlagen dürfen des strengen Denkens. Seien wir uns dessen bewusst, dass es nichts Theosophisches geben darf, was nicht vor der strengsten Kritik eines philosophischen Bewusstseins bestehen kann. Wir sollen es uns zum Ideal machen, nichts zu sagen, was nicht strengster Vernunftnotwendigkeit standhalten kann.

[ 35 ] When we approach the great theosophical truths that speak to our most fundamental human sensibilities, as presented in spiritual science, let us be aware that we must not abandon rigorous thinking. Let us be aware that there can be nothing theosophical that cannot withstand the strictest criticism of a philosophical mind. We should make it our ideal to say nothing that cannot withstand the strictest demands of reason.