The Rudolf Steiner Archive

Erster Vortrag

First Lecture

[ 1 ] Der Mensch nimmt wahr an sich und in der Natur dasjenige, was man Wachsen nennt, und dasjenige, was man Zerstören, Zerstörung, was man Auflösung nennt. Und seine Vorstellungen richtet der Mensch aus selbstverständlichen Instinkten, aus der physischen Welt heraus eigentlich so ein, daß er mit einem gewissen Glauben an die Wirklichkeit sich dann durchdringt, wenn er Aufbau, Wachsen an sich und in der Natur wahrnimmt. Und über dasjenige, was gewissermaßen aus der Wirklichkeit herausgeht, was die Wirklichkeit verliert, über das bildet sich der Mensch Vorstellungen dadurch, daß er den Blick auf das Zerstörende, die Zerstörung, auf die Auflösung richte, so daß es dem Menschen ganz natürlich erscheint, etwas als aus der Wirklichkeit hinausgehend zu bezeichnen, wenn er daran wahrnimmt, es löse sich auf, es gehe allmählich ins sogenannte Nichts der physischen Welt über.

[ 1 ] Human beings perceive, both within themselves and in nature, what is called “growth,” and what is called “destruction,” “ruin,” and “dissolution.” And human beings actually shape their mental images—based on self-evident instincts and drawn from the physical world—in such a way that they become imbued with a certain belief in reality whenever they perceive building up and growth in themselves and in nature. And regarding that which, so to speak, departs from reality—that which loses its reality—human beings form mental images by directing their gaze toward the destructive, toward destruction, and toward dissolution, so that it seems entirely natural to them to describe something as departing from reality when they perceive it dissolving, gradually passing into what is called the “nothingness” of the physical world.

[ 2 ] Wenn man — das ist oftmals betont worden — wirklich zu Vorstellungen über die geistige Welt kommen will, dann muß man die Vorstellungen, die man in der physischen Welt gewonnen hat, vielfach modifizieren. Über vieles muß man andere Vorstellungen sich bilden, als man sie zunächst in der physischen Welt gewinnt, wenn man überhaupt mit seinem Denken an die geistige Welt herantreten will. Und ganz besonders bedeutsam ist es, daß wir uns einen Begriff bilden, der im Grunde genommen schon überall in unseren geisteswissenschaftlichen Betrachtungen ausgebreitet liegt, den wir uns aber, ich möchte sagen, nicht oft genug vor die Seele rücken können: es ist der Begriff von einem Zusammenhang unseres Bewußtseins mit entsprechenden Vorgängen in unserem physischen Organismus während des Lebens in der physischen Welt. Wir werden niemals das Wirken des Bewußtseins in der physischen Welt begreifen, wenn wir es nicht zusammenbringen können mit dem Begriffe der Zerstörung, der Auflösung. Würde in uns als physische Wesenheiten nur Wachstum, nur Entwickelung sein, so würden wir niemals bewußte Wesen in der physischen Welt sein können. Dasjenige, was in uns sich darstellt durch Wachsen, durch Sprossen, Sprießen, das führt niemals in der physischen Welt zu einem Bewußtsein. Bewußtsein kann erst da beginnen, wo in die Wachstumsprozesse eingegriffen wird mit Zerstörung, mit auflösenden, mit abbauenden Prozessen. Auf solcher Grundlage müssen wir uns auch vertraut machen mit den Vorstellungen, welche die Initiation über die sogenannte menschliche Entwickelung ergibt.

[ 2 ] If one truly wishes to form mental images about the spiritual world—as has often been emphasized—one must modify in many ways the mental images one has gained in the physical world. One must form different mental images of many things than those initially gained in the physical world if one wishes to approach the spiritual world with one’s thinking at all. And it is particularly significant that we form a concept that, in essence, is already widespread throughout our considerations of Spiritual Science, but which, I would say, we cannot bring to mind often enough: it is the concept of a connection between our consciousness and corresponding processes in our physical organism during our life in the physical world. We will never understand the workings of consciousness in the physical world unless we can reconcile it with the concept of destruction, of dissolution. If, as physical beings, we were characterized solely by growth and development, we could never be conscious beings in the physical world. That which manifests itself in us through growth, through sprouting and budding, never leads to consciousness in the physical world. Consciousness can only begin where the processes of growth are interrupted by destruction, by processes of dissolution and decay. On this basis, we must also familiarize ourselves with the mental images that initiation provides regarding so-called human development.

[ 3 ] Wir wissen ja, daß das Kind zunächst hineinwächst in die Welt wie in einer Art von Traumleben. Dieses Traumleben des Kindes ist aber verknüpft mit Wachstum, mit sprießenden, sprossenden Vorgängen; und in einem je früheren Lebensalter des Kindes wir den Blick auf dasselbe hinwenden, um so mehr Sprießendes, Sprossendes tritt uns entgegen. Und erst wenn die Individualität im menschlichen Organismus so viel Gewalt bekommt, daß sie sich auflehnen kann gegen das Sprießen und Sprossen und eingliedern kann dem Sprießen und Sprossen Zerstörungsprozesse, dann tritt volleres und immer volleres Bewußtsein auf. In dem Maße, in dem wir imstande sind, abzubauen dasjenige, was da innere Natur in uns aufbaut, in dem Maße werden wir uns bewußt.

[ 3 ] We know, of course, that at first a child grows into the world as if in a kind of dream life. This dream life of the child, however, is linked to growth, to processes of sprouting and budding; and the earlier in the child’s life we turn our gaze toward it, the more we encounter these sprouting and budding processes. And only when individuality within the human organism gains enough strength to rebel against this sprouting and budding—and to incorporate processes of destruction into them—does a fuller and ever fuller consciousness emerge. To the extent that we are able to break down what our inner nature builds up within us, to that extent do we become conscious.

[ 4 ] Wenn derjenige, der durch die Initiation gegangen ist, hinblickt darauf, wie Bewußtsein im Menschen entsteht, dann findet er, daß jeder bewußte Gedanke, der gefaßt wird, jede bewußte Empfindung, die sich geltend macht, damit verbunden sind, daß Zerstörungsprozesse den Aufbauprozessen des Organismus abgerungen werden. Man sieht auf die Zerstörung hin, indem man hinblickt auf bewußtes Leben. Und man muß sich gewöhnen, nicht bloß ein positives Gefühl von Wirklichkeit zu haben, indem man Prozesse des Sprießens, des Sprossens, des Wachsens sieht, sondern man muß sich dazu aufraffen, Gefühl gerade für bewußtes Geistesleben dadurch zu haben, daß man darauf hinblickt, inwiefern sich dieses bewußte Geistesleben in der physischen Welt abspielt, daß man hinblickt auf Absterbeprozesse, auf Zerstörungsprozesse. Darum müssen wir ja die bewußten Prozesse mit den unbewußten Prozessen des Schlafes vertauschen, damit dasjenige, was wir während des wachen Gedankenlebens zerstört haben, wiederum aufgebaut werden kann durch die unbewußten Kräfte der Natur in unserem Organismus. Das ist der Pendelschlag des Lebens; daß die Seelenkraft, indem sie zum Bewußtsein aufwacht, dasjenige abträgt, zerstört, was die bloße Natur im Menschenorganismus schafft; und daß von dem Augenblick an, wo die Seele im Schlafe das natürliche Leben des Leibes verläßt, die Prozesse, die Tätigkeiten des Sprießens, des Sprossens wiederum vor sich gehen. Daher ist es nicht richtig, wenn man glaubt, daß verglichen werden dürfe das wache Tagesleben des Menschen mit dem Leben zur Sommerzeit, wenn die Erde sprießt und sproßt. Nein, die Erde selber als geistige Wesensgestalt wird wach indem Moment, wo gegen den Herbst zu die Absterbeprozesse beginnen; und das vollwache Leben der Erde ist während der Winterzeit. Während der Sommerzeit aber, während die sprießenden, sprossenden Prozesse da sind, ist das Schlafesleben der Erde. Der Erdengeist schläft während des Sommers und wacht während des Winters.

[ 4 ] When the one who has undergone initiation observes how consciousness arises in human beings, he finds that every conscious thought that is formed, every conscious sensation that asserts itself, is connected to the fact that processes of destruction are wrested from the organism’s processes of construction. One perceives this destruction by observing conscious life. And one must accustom oneself not merely to having a positive sense of reality by observing processes of sprouting, budding, and growing, but one must also bring oneself to to develop a sense specifically for conscious spiritual life by observing the extent to which this conscious spiritual life unfolds in the physical world—by observing processes of decay and destruction. That is why we must, in a sense, exchange the conscious processes for the unconscious processes of sleep, so that what we have destroyed during our waking thought life can be rebuilt once again by the unconscious forces of nature within our organism. This is the pendulum swing of life: that the soul force, by awakening to consciousness, wears away and destroys what mere nature creates in the human organism; and that from the moment the soul leaves the body’s natural life during sleep, the processes—the activities of sprouting and budding—take place once more. Therefore, it is incorrect to believe that one can compare a person’s waking daytime life to life during the summer, when the earth sprouts and shoots forth. No, the earth itself, as a spiritual being, awakens at the moment when the processes of dying off begin toward the fall; and the earth’s fully awake life is during the winter. During the summer, however, while the processes of sprouting and budding are taking place, the Earth is in a state of sleep. The Earth spirit sleeps during the summer and awakens during the winter.

[ 5 ] Ich habe ja schon angedeutet, daß es aus der geistigen Intuition hervorgegangen ist, daß der Moment, wo der Mensch sich verbinden soll mit dem, was die Erdenentwickelung in das vollste Wachleben rufen soll, mit dem Christus—Impuls, in die Mitte der Winterzeit verlegt worden ist, nicht in die Sommerzeit: das Christfest. Dagegen in jener älteren Zeit, wo der Menschen Wissen hervorgegangen ist aus einem Miterleben mehr des Schlafzustandes der Erde, wo sich die Seele des Menschen in die schlafende Erdenseele zu versenken hatte, um die Imagination, die traumhafte Imagination der alten Geistesanschauung zu bekommen, da war die entsprechende Festeshandlung in der heißen Sommerzeit vorzunehmen: das Johannifest. Das Johannifest bedeutet ein Sich—Verbinden, ich möchte sagen, ein Sich—Verbinden in Traum und Rausch mit dem schlafenden, träumenden Erdengeist. Das Weihnachtsfest bedeutet ein bewußtes Sich—Verbinden mit dem wachenden Erdengeist. — Gerade durch solche Vorstellungen kommen wir wiederum hinein in ein Erfühlen des Zusammenhanges des Menschen mit dem Kosmos. Wir kommen hinein in einer konkreten Weise. Nicht indem wir im allgemeinen davon schwärmen, daß der Mensch ein Mikrokosmos gegenüber dem Makrokosmos sei, sondern dadurch, daß wir uns wirklich Erkenntnisse davon verschaffen, wie das große Wesen Erde schläft und wacht im Gegensatz zu dem Menschen, der innerhalb vierundzwanzig Stunden sein Schlafen und Wachen vollbringt, während die Erde, der Erdengeist dieses Schlafen und Wachen in Jahrestrist vollbringt.

[ 5 ] I have already hinted that it arose from spiritual intuition that the moment when human beings are to connect with that which Earth’s evolution is meant to bring into the fullest waking life—the Christ impulse—has been shifted to the middle of winter, not to summer: the Christmas festival. In contrast, in that earlier time, when human knowledge arose from a deeper participation in the Earth’s state of sleep—when the human soul had to immerse itself in the sleeping Earth soul in order to attain the imagination, the dreamlike imagination of the ancient spiritual worldview—the corresponding festival rite was to be performed during the hot summer months: the Feast of St. John. The Feast of St. John signifies a union—I would say, a union in dream and ecstasy with the sleeping, dreaming Earth Spirit. The Christmas festival signifies a conscious union with the waking Earth Spirit. —It is precisely through such mental images that we once again enter into a sense of the connection between the human being and the cosmos. We enter into it in a concrete way. Not by generally raving about how the human being is a microcosm in relation to the macrocosm, but by truly gaining insight into how the great being that is the Earth sleeps and wakes—in contrast to the human being, who completes his sleeping and waking within twenty-four hours, while the Earth, the Earth Spirit, completes this sleeping and waking over the course of a full year.

[ 6 ] Nun müssen wir die Blicke noch einmal genauer auf dasjenige wenden, was sich in der physischen Welt als Bewußtsein darlebt. Nehmen wir einmal an, wir bezeichneten dasjenige, was sprießendes, sprossendes Leben unseres Nervensystems ist, schematisch durch eine solche Zeichnung:

[ 6 ] Now we must turn our attention once again more closely to that which manifests itself in the physical world as consciousness. Let us suppose that we were to schematically represent that which is the sprouting, budding life of our nervous system with a drawing such as this:

[ 7 ] In der Tat erschaut ja das Hellsehen das sprießende, sprossende Leben, zum Beispiel des Nervensystems, namentlich des Gehirns, wie eine solche feurige Welle. Nun, in Wahrheit ist aber außerhalb dieses sprossenden, sprießenden Lebens—des Menschen Seelenleben. Würde ich das menschliche Seelenleben für die Nacht zu zeichnen haben, für das Schlafen, so würde ich es ganz außerhalb dieser Figur zu zeichnen haben; für das wache Tagesleben aber müssen wir das Seelenleben als sich durchdringend mit diesem sprießenden, sprossenden, ich möchte sagen, feurigen Leben uns vorstellen:

[ 7 ] In fact, clairvoyance perceives the sprouting, budding life—for example, that of the nervous system, particularly the brain—as such a fiery wave. Yet, in truth, the human soul life lies outside this sprouting, budding life. If I were to depict human soul life as it is during the night, during sleep, I would have to place it entirely outside this figure; but for waking life during the day, we must create a mental image of the soul life as intertwined with this sprouting, budding—I would say, fiery—life:

[ 8 ] Wenn also das Seelenleben nur das physisch—organische Leben durchdringen würde, so würde kein Bewußtsein entstehen. Wie entsteht Bewußtsein? Da muß zunächst das Seelische am Physischen arbeiten. Im Physischen sind zunächst sprießende, sprossende Wachstumsprozesse, feine Wachstumsprozesse, die meinetwillen über das Nervenleben zerstreut sind. Diese Wachstumsprozesse werden abgebaut, sie werden zerstört. Es entsteht ein ganz ähnlicher Prozeß, wie er entsteht, wenn die sprießende, sprossende Pflanze allmählich übergeht ins Welken und ins Verdorre, so daß das Seelenleben in diesem sprießenden, sprossenden Leben Zerstörungsprozesse anrichtet, die ich durch diese Einschnitte oder Unterbrechungen des Schraffierten hier zeichne.

[ 8 ] If, then, the life of the soul were to permeate only physical-organic life, no consciousness would arise. How does consciousness arise? First, the soul must work upon the physical. In the physical realm, there are initially sprouting, budding growth processes—subtle growth processes—which, for my part, are scattered throughout the nervous system. These growth processes are broken down; they are destroyed. A process arises that is very similar to what occurs when a sprouting, budding plant gradually begins to wither and die, so that the soul life brings about processes of destruction within this sprouting, budding life, which I depict here through these notches or interruptions in the hatched lines.

[ 9 ] Also, wenn wir wach leben, so zerstört zunächst unser Seelenleben die physischen Wachstumsprozesse, baut sie ab. Und von dem, was da geschieht, von diesem Abbauen weiß der Mensch in der Regel nichts. Erst die hellseherische Betrachtung gibt uns die Möglichkeit, wirklich uns zu sagen: Indem du dich mit der geistigen Welt — ich sage jetzt ausdrücklich nicht mit der physischen Welt, sondern mit der geistigen Welt — in Beziehung setzest, mußt du, wenn du dir Vorstellungen machen willst, in dir etwas zerstören.

[ 9 ] So, when we live in a state of wakefulness, our inner life initially disrupts the physical growth processes, breaking them down. And as a rule, human beings are unaware of what is happening there—of this breakdown. Only clairvoyant observation gives us the opportunity to truly say to ourselves: By entering into a relationship with the spiritual world—I am now explicitly saying not with the physical world, but with the spiritual world—you must, if you wish to form mental images, destroy something within yourself.

[ 10 ] Sehen Sie, das ist das furchtbar Erschütternde im Initiationsprozeß, daß man dieses Zerstören sieht, daß man weiß, indem man sich mit irgendeinem Wesen, etwa einem Angelos—, Archangeloswesen der geistigen Welt in Beziehung setzt und Vorstellungen darüber gewinnen will, das heißt sie wirklich wahrnehmen will, muß man in sich etwas zerstören.Nicht durch die Initiation wird etwas zerstört, sondern durch sie wird nur gewußt, was im alltäglichen Wahrnehmungsprozeß zerstört wird.

[ 10 ] You see, this is what is so profoundly unsettling about the initiation process: that one witnesses this destruction; that one knows that in order to relate to any being—such as an angel, an archangel—of the spiritual world and to gain mental images of it, that is, to truly perceive it, one must destroy something within oneself. It is not the initiation itself that destroys anything; rather, it merely reveals what is destroyed in the everyday process of perception.

[ 11 ] Man tut das auch, wenn man sich mit einer Blume, einem Tier in Verbindung setzt; nur weiß der Mensch es nicht im gewöhnlichen Verlauf des Lebens. Man fängt erst an es zu wissen, wenn diese Zerstörungsprozesse nun wie Spiegel zurück in das Seelenleben wirken. Das ist die Wandlung. Also denken Sie: Sie sehen eine rote Blume an. Dasjenige, was Sie mit der roten Blume erleben, das veranlaßt Sie zunächst, in sich einen Zerstörungsprozeß hervorzurufen. Das wissen Sie bloß nicht. Aber was da zerstört ist, das spiegelt sich in der Seele zurück, und das bewirkt, daß Sie dann die rote Blume als Vorstellung, als Wahrnehmung haben. Sie müssen also zuerst in sich selber ein Abbild schaffen von der roten Blume dadurch, daß Sie die sprießenden, sprossenden Prozesse abbauen, und indem Sie diese abbauen, schaffen Sie das, was Sie dann sehen. In solchen Abbauvorgängen, denen wieder Aufbauvorgänge folgen, besteht das bewußte Leben. Es ist ein inneres Arbeiten an dem eigenen Organismus, wie es im Grunde genommen schließlich auch allem menschlichen Kulturarbeiten zugrunde liegt. — Wenn wir Kulturarbeiten verrichten, so zerstören wir auch die Natur zunächst. Wir können kein Haus bauen, wenn wir nicht das Holz von draußen nehmen, indem wir zerstören, und dann dasjenige, was Zerstörungsprodukt ist, was wir aus der Natur herausgerissen haben, dann aufbauen zu unseren Kunstprodukten. So machen wir es im Grunde genommen mit aller Künstlerschaft. Hier machen wir es gerade so wie das Zerstörende, Abbauende an dem sprießenden, sprossenden Prozesse es macht: diese heben gewisse Wachstumsprozesse auf; und das, was dadurch eingebettet wird in den Organismus als ein herausgepreßtes Totes in das Lebendige, das ist der Inhalt des bewußten Seins. Wir versetzen fortwährend Totes in das Lebendige, indem wir Bewußtsein entwickeln; und je bewußter wir uns werden, desto mehr pressen wir in unseren lebendigen Menschen einen toten hinein.

[ 11 ] We do this as well when we connect with a flower or an animal; it’s just that people aren’t aware of it in the ordinary course of life. We only begin to realize it when these processes of destruction reflect back into our inner life like mirrors. That is the transformation. So imagine this: You are looking at a red flower. What you experience with the red flower initially causes you to trigger a process of destruction within yourself. You simply aren’t aware of this. But what is destroyed there is reflected back into the soul, and this causes you to then have the red flower as a mental image, as a perception. So you must first create an image of the red flower within yourself by breaking down the sprouting, budding processes, and by breaking them down, you create what you then see. Conscious life consists of such processes of breakdown, which are in turn followed by processes of rebuilding. It is an inner working on one’s own organism, just as, fundamentally, all human cultural work is ultimately based on this. — When we engage in cultural work, we too initially destroy nature. We cannot build a house unless we take the wood from outside by destroying it, and then use what is the product of destruction—what we have torn from nature—to construct our works of art. This is essentially how we proceed with all artistic creation. Here we act exactly as the destructive, degrading forces do to the sprouting, budding processes: they suppress certain growth processes; and what is thereby embedded in the organism—as something dead that has been forced into the living—is the content of conscious being. We continually transfer the dead into the living as we develop consciousness; and the more conscious we become, the more we press a dead element into our living selves.

[ 12 ] Der Schlaf hat dann die Aufgabe, die toten Einschlüsse wieder aufzulösen bis auf gewisse Reste, die da bleiben und die durch das ganze physische Leben in der gleichen Weise als Prozesse durchgehen und dem Gedächtnis, der Erinnerung zugrunde liegen. Würde alles durch den Schlaf wieder aufgelöst werden, so würden wir kein Gedächtnis, keine Erinnerung haben. Also Sie sehen, wir müssen uns bekanntmachen mit einem richtigen Winter in unserem Leben, wenn wir Bewußtsein erringen wollen. Bewußt sein wollen heißt über das sprießende, sprossende Sommerleben das zerstörende, verdorrende Winterleben ausbreiten. Wir müssen Winter machen in uns, wenn wir bewußt sein wollen. Wir müssen also in einer gewissen Weise den Winter schätzen lernen, weil, wenn es immer Sommer wäre im Leben, der Geist im Physischen nicht bewußt erleben könnte, sondern immer unbewußt bliebe.

[ 12 ] Sleep then has the task of dissolving these dead inclusions, leaving only certain remnants that remain and that continue throughout our entire physical life in the same way as processes, forming the basis of memory and recollection. If everything were dissolved again by sleep, we would have no memory, no recollection. So you see, we must become acquainted with a true winter in our lives if we wish to attain consciousness. To wish to be conscious means to spread the destructive, withering life of winter over the sprouting, budding life of summer. We must create winter within ourselves if we want to be conscious. We must therefore, in a certain sense, learn to appreciate winter, because if it were always summer in life, the spirit could not experience the physical realm consciously but would always remain unconscious.

[ 13 ] Noch ein anderes mag Ihnen aber hervorgehen aus diesen Betrachtungen. Der materialistische Weltbetrachter wird leicht sagen: Ja, in.die Art und Weise, wie das Bewußtsein im physischen Leibe arbeitet, kann man ja nicht hineinschauen. — Gewiß, solange man nicht Geisteswissenschaft studiert, kann man nicht hineinschauen. Wenn man aber durch Geisteswissenschaft erfährt, daß ein Parallelismus besteht, wie er angedeutet worden ist, der Parallelismus zwischen dem einzelnen Leben des Menschen und dem Leben des Erdengeistes, dann kommt man ja zu folgendem. Dann sagt man sich, wenn man einen Begriff sich machen will von dem schlafenden Menschen, von dem, was eigentlich der schlafende Mensch ist: Nun, dann stelle man sich einfach hin während der sprießenden, sprossenden Sommerzeit und sehe an, wie da alles sprießt und sproßt. Wie es da draußen.in der Erde zugeht, so geht es — nur im kleinen, so daß man es nicht sehen kann — vor sich in der physischen Natur des Menschen. Einfach Sommer würde man erleben im Menschen, wenn man den schlafenden Menschen betrachtet, und Winter würde man erleben im Menschen, wenn man den wachenden Menschen betrachtet. Will man wissen, wie es das Bewußtsein macht, indem es sich des physischen Leibes als eines Werkzeuges bedient, dann muß man darauf hinblicken, wie im Herbst alles beginnt zu dorren, zu welken, alles beginnt abzusterben, wie man sagt. Und mit dem, was man sich da äußerlich als Bild machen kann von der Winterzeit, hat man eine rechte Vorstellung von dem, was das wachende Bewußtsein im physischen Organismus des Menschen verrichtet, indem es sich des physischen Leibes als Werkzeug bedient.

[ 13 ] However, something else may become clear to you from these reflections. The materialist observer of the world will readily say: “Yes, one cannot, after all, look into the way consciousness works within the physical body.” — Certainly, as long as one does not study Spiritual Science, one cannot look into it. But when one learns through Spiritual Science that a parallelism exists, as has been indicated—the parallelism between the individual life of the human being and the life of the Earth spirit—then one arrives at the following conclusion. Then one says to oneself, if one wants to form a concept of the sleeping human being, of what the sleeping human being actually is: Well, then one should simply stand there during the sprouting, budding summertime and observe how everything is sprouting and budding. Just as things unfold out there in the earth, so they unfold—only on a small scale, so that one cannot see it—within the physical nature of the human being. One would experience summer within the human being when observing the sleeping human, and one would experience winter within the human being when observing the waking human. If one wants to know how consciousness functions by making use of the physical body as an instrument, then one must observe how, in autumn, everything begins to wither and fade; everything begins to die off, as they say. And with the external image one can form of winter, one has a true mental image of what the waking consciousness accomplishes in the human physical organism by using the physical body as a tool.

[ 14 ] Daher kommt es auch, daß, wenn die Seele außerhalb des Leibes ist und dieses hellseherische Bewußtsein hinblickt auf den Leib, aus dem jetzt die Seele draußen ist, dieses hellseherische Bewußtsein den Leib wahrnimmt wie eine sprossende, sprießende Welt. Es ist eine kindliche Vorstellung, wenn man glaubt, daß der Hellseher, wenn er mit seiner Seele außerhalb des Leibes ist, den Leib so sieht, wie man einen anderen Menschen im physischen Leben sieht. Das ist ja das Falsche, daß die Menschen sich vorstellen, daß der Mensch daliege und die Seele darüber schwebe und die Seele so zurückblicke auf den Leib und den Menschen da unten liegen sehe. Das ist aber nicht der Fall. In dem Augenblick, wo die Seele herausgeht, wird der Leib zur Welt, zur Sommerwelt; und wenn die Seele hellsehend bleibt und in den Leib wieder hineingeht, so erlebt sie den persönlichen, den individuellen Winter in sich.

[ 14 ] This is also why, when the soul is outside the body and this clairvoyant consciousness looks upon the body from which the soul has now emerged, this clairvoyant consciousness perceives the body as a sprouting, budding world. It is a childish mental image to believe that when the clairvoyant is outside the body with his soul, he sees the body the same way one sees another person in physical life. It is, in fact, a misconception for people to imagine that the person lies there while the soul hovers above, looking back down at the body and seeing the person lying there below. But that is not the case. The moment the soul leaves, the body becomes the world, the summer world; and when the soul remains clairvoyant and re-enters the body, it experiences the personal, individual winter within itself.

[ 15 ] Einen innigen Zusammenhang also entdecken wir auf diese Weise zwischen dem Leben des Menschen und dem Leben der Erde. Wenn wir nun dieses Leben der Erde uns vorhalten und blicken zunächst auf die Sommerzeit hin, dann zeigt uns, außer uns hingestellt, diese Sommerzeit alles dasjenige, was gleichartig auch in uns wirkt und webt, wirkt und webt.aber an uns im schlafenden Zustande. Und wenn wir nun nach einem Ausdruck suchen, der uns in Kürze die Empfindung von diesem Wirken und Weben im Schlafzustande geben soll, dann ist es der Ausdruck: Das ist alles die Welt des Geborenwerdens, des Entstehens. Und wenn wir uns selber in dieser Welt fühlen, dann können wir sagen: Aus dem Göttlichen sind wir geboren. — Denn insofern wir mit unseren eigenen Kräften dieser Welt angehören, dieser sprießenden und sprossenden Welt, müssen wir sagen: «Ex Deo nascimur. Aus dem Göttlichen sind wir geboren.» Dieses «Ex Deo nascimur» konnten die Menschen sagen zu jeder Zeit der Erdenentwickelung, und werden es auch in Zukunft zu jeder Zeit der Erdenentwickelung sagen können. |

[ 15 ] In this way, we discover a deep connection between human life and the life of the Earth. When we now consider this life of the Earth and look first to the summertime, this summertime—set before us—reveals to us everything that is similarly at work and weaving within us as well, working and weaving. But within us, in the state of sleep. And if we now seek an expression that can briefly convey to us the sensation of this working and weaving in the state of sleep, then it is this: All of this is the world of being born, of coming into being. And when we feel ourselves to be in this world, we can say: We are born of the Divine. — For insofar as we belong to this world—this sprouting and budding world—through our own powers, we must say: “Ex Deo nascimur. We are born of the Divine.” People have been able to say this “Ex Deo nascimur” at every stage of Earth’s evolution, and will be able to say it at every stage of Earth’s evolution in the future as well. |

[ 16 ] Dagegen ist es für unseren Zeitenzyklus, der nach dem Eintritt des Mysteriums von Golgatha liegt, wesentlich, daß wir verstehen, daß ja in uns wirken die Kräfte des absterbenden Lebens, die Kräfte des hinschmelzenden, des sich auflösenden Lebens, und daß mit diesem Hinschmelzen, Sich-Auflösen des Lebens das Bewußtsein zusammenhängt. Das Bewußtsein der Erde, das wache Erdenleben finden wir zur Winterzeit. Wir müssen, um im Winter mit der Erde zu leben in der physischen Welt, untertauchen in das Ersterbende. Aber nach dem Mysterium von Golgatha tauchen wir unter, indem wir den Christus-Impuls mit in dieses Ersterbende hineinnehmen: «In Christo morimur.» Und wir machen dies zum Geleitspruch durch die andere Hälfte des Jahres, indem die Erde wacht, wacht im ersterbenden Leben: «In dem Christus sterben wir.»

[ 16 ] In contrast, for our cycle of time—which follows the advent of the Mystery of Golgotha—it is essential that we understand that the forces of dying life, the forces of life that is melting away and dissolving, are at work within us, and that consciousness is connected to this melting away and dissolving of life. We find the consciousness of the Earth, the waking life of the Earth, during the winter season. In order to live with the Earth in the physical world during winter, we must immerse ourselves in what is first dying. But after the Mystery of Golgotha, we immerse ourselves by taking the Christ impulse with us into this dying process: “In Christo morimur.” And we make this our guiding motto through the other half of the year, as the Earth awakens, awakens within the life that is dying: “In Christ we die.”

[ 17 ] Und so teilt sich uns das Erdenjahr in zwei Hälften, in diejenige Hälfte, die zu Johanni ihren Höhepunkt hat und für die uns der Spruch gilt: «Ex Deo nascimur», und in die andere Hälfte, die um die Weihnachtszeit ihren Höhepunkt hat und für die uns der Spruch gilt: «In Christo morimur.»

[ 17 ] And so the earthly year is divided into two halves: the half that reaches its peak at St. John’s Day, for which the saying “Ex Deo nascimur” applies, and the other half, which reaches its peak around Christmas, for which the saying “In Christo morimur” applies.

[ 18 ] Man soll nicht glauben, daß, richtig gefaßt, die Anschauung von dem Menschen als Mikrokosmos gegenüber dem Makrokosmos nur eine abstrakte ist. Man soll auch nicht glauben, daß man mit abstrakten Vorstellungen dieser Anschauung gegenüber viel ausrichten kann. Man soll sich vielmehr klar sein, daß man immer mehr und mehr diese Anschauung trifft, wenn man zu dem wirklichen Leben des Erdengeistes wirklich kommt.

[ 18 ] One should not believe that, properly understood, the view of human beings as a microcosm in relation to the macrocosm is merely an abstract one. Nor should one believe that one can accomplish much with abstract mental images of this view. Rather, one should be clear that one comes closer and closer to this view as one truly enters into the real life of the Earth Spirit.

[ 19 ] Sehen Sie, wenn man so im Winter die Erde betrachtet mit ihrem ersterbenden, erfrierenden Leben, so ist dieses ersterbende, erfrierende Leben der Ausdruck des Denkens, des Fühlens und Empfindens des wachenden Erdengeistes. Aber diesen Erdengeist müssen ‚wir uns im Zusammenhang denken mit dem, was uns zunächst als unsere Welt umgibt. Wir müssen uns gleichsam die Welt vorstellen wie ein großes Geistwesen, welches an der Erde sein physisches Werkzeug hat. Und diese Vorstellung von dem, was die Erde denkt, was die Erde insbesondere wachend zur Winterzeit denkt, bekommt man dann, wenn man die ganze Art, wie die Erdenumgebung in die Erde hineinwirkt, in Betracht zieht. Denken Sie sich in einer Winternacht den Blick hinausgerichtet auf die Sterne, etwa inmitten der Sterne den Mond, so muß man sagen: Die Konstellation dieser Sternenwelt, die ist ein äußerer Ausdruck, ein Bild desjenigen, was bewußt auf der Erde gedacht wird, und wir leben darinnen, indem das Weltenall mit der Erde in ein Verhältnis eingeht. Da sehen Sie lebendig uns drinnen stehend in dem Erdendenken, in dem, was die Erde umwebt und umspült als Erdendenken [im Winter so], wie wir im Sommer im Erdenschlafe drinnen stehen, lebendig mit unserer eigenen Seele.

[ 19 ] You see, when one looks at the Earth in winter like this, with its life withering away and freezing to death, this withering, freezing life is the expression of the thinking, feeling, and sensibility of the awakening Earth Spirit. But we must conceive of this Earth Spirit in connection with what initially surrounds us as our world. We must, as it were, imagine the world as a great spiritual being that has its physical instrument in the Earth. And this mental image of what the Earth thinks—what the Earth thinks, in particular, as it watches over us during the winter—is gained when one considers the entire way in which the Earth’s surroundings interact with the Earth itself. Imagine, on a winter night, gazing out at the stars—the moon, for example, amidst the stars—and one must say: The constellation of this starry world is an outward expression, an image of what is consciously thought upon the Earth, and we live within it as the universe enters into a relationship with the Earth. There you see us standing alive within Earth-thinking, within that which weaves around and washes over the Earth as Earth-thinking [in winter just as] we stand within Earth’s sleep in summer, alive with our own soul.

[ 20 ] Und doch müssen wir uns im Sommer wachend in das Erdenleben hineinstellen. Wir müssen, ich möchte sagen, alle astralen Kräfte anwenden, damit wir nicht verfallen dem Erdenschlafe. Viele Menschen schlafen ja bei der Soemmerhitze wirklich sehr leicht ein, weil ihre astralischen Kräfte nicht stark genug sind, sich gegen den allgemeinen Erdenschlaf aufrechtzuerhalten. Wenn wir selber schlafen während der Sommerzeit, dann ist unsere Tätigkeit gleichartig mit der Erdentätigkeit. Im Winter müssen wir uns wiederum im Unterbewußten solche Kräfte entwickeln für den Schlaf, die dem allgemeinen Erdenleben widerstreben, und für das Wachleben haben wir während der Winterzeit diejenigen Kräfte nötig, die in der Richtung des Wachlebens des Erdengeistes liegen. So, möchte ich sagen, schwingen wir mit unserem eigenen Leben, mit den kleinen Schwingungen unseres eigenen Lebens mit in den Jahresschwingungen des Erdenwesens, des bewußten Erdenwesens. Und dieses bewußte Erdenwesen, das ist ganz und gar abhängig von der Konstellation der Sterne. Und da bekommen Sie einen lebendigen Eindruck von dem Durchwebtwerden des eigenen Seelenlebens durch das Sternenleben auf dem Umwege des Erdenschlafens und des Erdenwachens. Da bekommen Sie eine lebendige Vorstellung von dem, was Astrologie wirklich sein sollte, wenn sie überhaupt ernsthaft in Betracht kommen soll. Deshalb ist es so, wie ich oftmals sagte: Astrologie ist entweder der purste Dilettantismus oder aber sie kann nur errungen werden als Wesensglied einer wirklichen Vertiefung in geisteswissenschaftliche Studien und Erkenntnisse.

[ 20 ] And yet, in the summer, we must remain alert as we engage with earthly life. We must, I would say, draw upon all our astral forces so that we do not succumb to the Earth’s slumber. Many people, after all, fall asleep very easily in the summer heat because their astral forces are not strong enough to resist the general slumber of the Earth. When we ourselves sleep during the summer, our activity is in harmony with the Earth’s activity. In winter, on the other hand, we must develop within our subconscious such forces for sleep that resist the general earthly life, and for our waking life during the winter months we need those forces that align with the waking life of the Earth spirit. Thus, I would say, we resonate with our own life—with the small vibrations of our own life—in the annual vibrations of the Earth being, the conscious Earth being. And this conscious Earth being is entirely dependent on the constellation of the stars. And there you gain a vivid impression of how your own soul life is interwoven with the life of the stars through the indirect path of Earth’s sleep and wakefulness. There you gain a vivid mental image of what astrology should truly be, if it is to be taken seriously at all. That is why, as I have often said: Astrology is either the purest form of dilettantism, or it can only be attained as an integral part of a genuine deepening into studies and insights in Spiritual Science.

[ 21 ] Ich habe in den letzten Zeiten oft betont, wie notwendig es ist, daß sich diejenigen, die der Geisteswissenschaft nahestehen, solche Vorstellungen aneignen, die aus dem bloß Gedanklichen ins Lebendige führen. Denken Sie, daß da ganz neue Seiten des Lebens sich erschließen, wenn wir nun wissen, daß das Bewußtsein in Abbau, in Zerstörung begründet ist, daß Zerstörung da sein muß, damit innerhalb des Physischen das Bewußtsein Werkzeuge haben kann. Denn wahrhaftig, ebensowenig, wie wir in der physischen Welt arbeiten können, ohne die Natur zu zerstören, ebensowenig können wir in uns bewußt werden, ohne daß die Wachstumsprozesse in uns zerstört werden. Hinschauen muß das Hellsehen auf diese fortdauernden Zerstörungsprozesse, rückhältlos hinschauen auf sie, wie, man möchte sagen das ganze Leben hindurch ein sukzessiver Tod sich abspielt, damit Bewußtsein sein kann. Und die Initiation besteht ja darin, daß man im Bild wie konzentriert empfängt diesen sonst auf die ganze Zeit zwischen Geburt und Tod ausgedehnten Zerstörungsprozeß. Aber im wirklichen physischen Tod ist er also konzentriert; und wenn der physische Tod nicht eintreten würde, so würden wir niemals ein Bewußtsein entwickeln können in der geistigen Welt nach dem Tode. Der Tod, das heißt die Zerstörung des physischen und des Ätherleibes, ist die Grundbedingung für die Entwickelung des Bewußtseins in der Zeit zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Wie die Pflanze nicht da sein kann, wenn die Wurzel nicht da ist, so könnte das Bewußtsein zwischen dem Tod und einer neuen Geburt nicht da sein, wenn es nicht herauswurzelte aus dem Todesprozesse. Wie wir uns in den ersten Jahren unseres physischen Lebens die Möglichkeit erringen müssen, seelisch zu zerstören die zuerst wachsenden, sprießenden Prozesse, und das Bewußtsein erst in dem Grade erwacht, wie wir Zerstörungsprozesse hineinbetten können in die Wachstumsprozesse, wie erst wenn diese Kraft der Zerstörungsprozesse einen genügenden Grad erlangt hat, ein Bewußtsein sich überhaupt bildet, so müssen wir den ganzen Leib zerstören, abwerfen; und die Tat, die wir damit tun, dieses Abwerfen zunächst des physischen, dann des Ätherleibes, diese Tat ist die Ausgangstat für das Bewußtsein zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Damit erwerben wir uns die Fähigkeit des Bewußtseins zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, daß wir — man darf schon sagen, denn es entspricht der Richtigkeit — uns sozusagen töten können, das heißt die Prozesse durchmachen können, die im Tode vor sich gehen.

[ 21 ] I have often emphasized in recent times how necessary it is for those who are close to Spiritual Science to adopt mental images that lead from the purely intellectual to the living. Do you think that entirely new aspects of life open up when we now know that consciousness is rooted in decay and destruction, that destruction must exist so that consciousness can have tools within the physical realm? For truly, just as we cannot work in the physical world without destroying nature, so too can we not become conscious within ourselves without the processes of growth within us being destroyed. Clairvoyance must look upon these ongoing processes of destruction, look upon them unreservedly, as—one might say—a successive death unfolds throughout one’s entire life so that consciousness may exist. And initiation consists precisely in receiving, as it were, in a concentrated form within a single image, this process of destruction that is otherwise spread out over the entire period between birth and death. But in actual physical death, this process is thus concentrated; and if physical death were not to occur, we would never be able to develop consciousness in the spiritual world after death. Death—that is, the destruction of the physical and etheric bodies—is the fundamental condition for the development of consciousness in the period between death and a new birth. Just as a plant cannot exist without roots, so too consciousness could not exist between death and a new birth if it did not take root in the process of death. Just as we must, in the first years of our physical life, gain the ability to spiritually destroy the initial processes of growth and sprouting, and consciousness awakens only to the extent that we can embed processes of destruction within the processes of growth—just as consciousness forms at all only when this power of the destructive processes has reached a sufficient degree—so too must we destroy and cast off the entire body; and the act we perform in doing so—this shedding, first of the physical body and then of the etheric body—is the initial act for consciousness between death and a new birth. In this way we acquire the capacity for consciousness between death and a new birth, so that we—and one may well say this, for it is accurate—can, so to speak, kill ourselves, that is, undergo the processes that take place at the moment of death.

[ 22 ] Wie das Leben hier zwischen der Geburt und dem Tode seinen Ausgangspunkt hat zuerst in dem bloß pflanzlichen Kindesleben, so hat das Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt seinen Ausgangspunkt in dem Todesprozesse. Da sehen wir also auf radikale Zerstörungsprozesse hin. Und das ist eben wichtig, daß wir uns in einer solchen Weise aneignen die Möglichkeit eines Hineinlebens in den gesamten Verlauf der Natur und des ganzen, auch geistigen Weltenalls.

[ 22 ] Just as life here, between birth and death, has its starting point in the purely vegetative stage of childhood, so life between death and a new birth has its starting point in the process of death. Here, then, we are looking at processes of radical destruction. And this is precisely what is important: that we cultivate within ourselves the ability to live our way into the entire course of nature and the whole universe, including the spiritual realm.

[ 23 ] Wenn Sie das neuere Geistesleben betrachten, dann werden Sie finden, daß im Grunde genommen immer mehr und mehr — ich habe auch darauf schon aufmerksam gemacht — die Entwickelung des Menschen sich zurückzieht von dem inneren Prozeß des Daseins, und man die Welt nur äußerlich ansehen will. Es entwickelt sich immer mehr und mehr die Abneigung, die ganze Natur anzusehen; und es entwickelt sich auch mehr und mehr die Hinneigung, bloß, ich möchte sagen die Hälfte der Natur zu betrachten, nämlich die wachsenden, sprießenden, sprossenden Prozesse. Da, wo die Vernichtung beginnt, da, denkt man, höre das Dasein eben auf. Der Materialist kann gar nicht anders als so denken, denn er kann ja niemals Vorstellungen über das geistige Leben in der physischen Welt gewinnen, weil diese Vorstellungen über das geistige Leben in der physischen Welt eben da beginnen, wo die Zerstörungsprozesse beginnen. Aber er will nur die sprossenden Prozesse untersuchen, weil für ihn eigentlich nur die das Reale sind. Wenn etwas anfängt abzuwelken, da fängt er schon wiederum an, dasjenige zu untersuchen, was dann hinüberwächst, oder er untersucht in dem absterbenden Prozesse dasjenige, was dann als chemischer Rest übrigbleibt, das heißt auch wiederum das, was sich da herausentwickelt als das Entstehende. Das Wichtige ist, man will nicht hinlenken das Auge auf die eine Hälfte, auf das Vergehen. Aber [nur] aus dem Vergehen allein kann man eine Anschauung gewinnen über das Dasein des bewußten Seelenlebens. Das ist eine ungeheuer wichtige Vorstellung.

[ 23 ] If you consider modern spiritual life, you will find that, essentially, more and more—as I have already pointed out—human development is turning away from the inner process of existence, and people want to view the world only from the outside. There is a growing aversion to viewing nature as a whole; and there is also a growing tendency to view, I might say, only half of nature—namely, the processes of growth, sprouting, and budding. Where destruction begins, people think, existence simply ceases. The materialist cannot help but think this way, for he can never gain any mental image of spiritual life in the physical world, since these mental images of spiritual life in the physical world begin precisely where the processes of destruction begin. But he wants only to examine the processes of sprouting, because for him, in fact, only those are real. When something begins to wither, he immediately begins again to examine that which then grows out of it, or he examines, within the dying process, that which then remains as a chemical residue—which is, in turn, that which develops from it as the emerging. The important thing is not to direct one’s gaze toward one half—toward decay. But [only] from decay alone can one gain an insight into the existence of conscious soul life. This is an immensely important mental image.

[ 24 ] Indem sich die neuere Weltanschauung in der eben angedeuteten Weise entwickelt hat, indem sie nur immer den Blick hingerichtet hat auf das Sprießende, Sprossende, hat sie sich auch in die Unmöglichkeit versetzt, Geistiges zu schauen, denn das Geistige schlüpft aus den Dingen dort hervor, wo sie anfangen sich aufzulösen. So lange sie sprießen und sprossen, da arbeitet das Geistige in den Wesen drinnen, da tritt es nicht als Geistiges auf, da offenbart es sich äußerlich durch die materiellen Prozesse. Wenn das Geistige an sich erscheinen soll, dann müssen Zerstörungsprozesse vor sich gehen. Die Geister der Blüten, die Elementargeister der Pflanzen dürfen nicht bleiben, wenn die Blüten aufwachen, wenn die Blüten sich entwikkeln, wenn die Sonne hervorzaubert durch ihre tönende Welle das sprießende und sprossende Leben. «Trifft es euch, so seid ihr taub!» Man lese diese Worte vom Beginne des zweiten Teiles von Goethes «Faust» mit Verstand: Da müssen sie untertauchen; sie können dann heraus, wenn das sprießende, sprossende Leben zurücktritt.

[ 24 ] By developing in the manner just described—by focusing its gaze solely on what is sprouting and budding—the modern worldview has also placed itself in a position where it is unable to perceive the spiritual, for the spiritual emerges from things precisely where they begin to dissolve. As long as they sprout and bud, the spiritual is at work within the beings; it does not appear as the spiritual there, but reveals itself outwardly through material processes. For the spiritual to appear in its own right, processes of destruction must take place. The spirits of the blossoms, the elemental spirits of the plants, must not remain when the blossoms awaken, when the blossoms unfold, when the sun conjures forth, through its resonant wave, the sprouting and budding life. “If this strikes you, you are deaf!” Read these words from the beginning of the second part of Goethe’s Faust with understanding: There they must go into hiding; they can emerge only when the sprouting, budding life recedes.

[ 25 ] Sehen Sie, so lebendig ist die dichterische Anschauung zum Beispiel bei Goethe, daß er durchaus das empfindet: Wie nun das Sprießende, Sprossende der Sonnenoffenbarung hervorkommt, da müssen sich die Elfenwesen wieder zurückziehen. Wir haben das ja dargestellt zur Freude unserer Kleinen, die sich sehr gerne geduckt haben, als sie das hörten. Aber das wird Ihnen ersichtlich sein, daß gewissermaßen aus dem Anblick der physisch absterbenden Welt, das Geisternebelreich und schließlich überhaupt das Geisterreich ersteht. Es ist nicht so ganz ohne Sinn, wenn die Volksvorstellung sagt, daß die Bäume erst faulen müssen, um geistig zu werden, und uns nur da, wo sie faulen, Geist erscheinen lassen. Wenn wir hinausgehen und irgendwo einen faulenden, dürren Baumstamm haben, dann zeigt er eigentlich erst das Geist-Erscheinen. Es muß überall erst Zerstörung da sein, wenn das Geistige erscheinen soll.

[ 25 ] You see, the poetic vision is so vivid in Goethe, for example, that he truly feels this: Just as the sprouting and budding of the sun’s revelation emerges, the elven beings must withdraw once more. We have, of course, depicted this for the delight of our little ones, who loved to crouch down when they heard it. But it will be evident to you that, in a sense, from the sight of the physically dying world, the realm of the spirit-mist and ultimately the spirit realm itself arise. It is not entirely without meaning when folk belief says that trees must first rot in order to become spiritual, and that they reveal the spirit to us only where they are rotting. When we go outside and find a rotting, withered tree trunk somewhere, it is actually only then that the spirit manifests itself. Destruction must first be present everywhere if the spiritual is to appear.

[ 26 ] Allerdings besteht das neuere Geistesleben gerade darin, daß sich gewissermaßen die Seelen zurückgezogen haben von einem so intimen Miterleben mit der Außenwelt, daß man wirklich auch das Vergehende und damit das Geistig-Lebendige fühlen kann. Und daher ist es so, daß die Menschen, wenn man ihnen heute von dem Geistigen redet, sich überhaupt gar keine Vorstellung machen können. Denn die Welt betrachten sie nur soweit sie sprießt und sproßt; wenn sie [damit] aufhört, wenn sie sich abbaut, ja dann geht sie eben aus der Wirklichkeit hinaus. Wenn man nun den Menschen von dem wirklichen, wahren Leben spricht und davon, daß Geistiges aufsteigt aus dem Vergehen, da finden sie, daß sie von irgend etwas hören, was ihnen gar nichts gibt, gar nichts sagt. Und so kann es denn wirklich passieren, daß man heute zu einer äußeren Versammlung, die noch nicht vorbereitet ist durch gewisse geisteswissenschaftliche Begriffe, redet von dem, was als Geistiges in der Welt lebt, und die Leute nicht wissen, ob man ihnen überhaupt von irgend etwas redet. Und so ist denn für solche Leute die Weltanschauungsfrage vollständig in das Gebiet des Gleichgültigen gekommen. Es ist ihnen schon ganz gleichgültig geworden, was man als den Dingen zugrunde liegend findet.

[ 26 ] However, the essence of modern spiritual life lies precisely in the fact that souls have, so to speak, withdrawn from such an intimate engagement with the external world that one can truly feel what is passing away—and thus the spiritual and living. And that is why, when one speaks to people today about the spiritual, they cannot form any mental image of it at all. For they regard the world only insofar as it sprouts and grows; when it ceases to do so, when it decays, then it simply disappears from reality. When one speaks to people about real, true life and about how the spiritual arises from transience, they feel they are hearing about something that gives them nothing at all, that means nothing to them. And so it can indeed happen today that when one speaks to an audience—one that has not yet been prepared by certain concepts of Spiritual Science—about what lives in the world as the spiritual, people do not know whether one is even speaking to them about anything at all. And so, for such people, the question of worldview has completely fallen into the realm of indifference. They have become completely indifferent to what one finds underlying things.

[ 27 ] Da kann man etwas erleben, wie es einmal bei einem Vortrage geschah. Sie wissen ja, unser innerstes Bestreben ist, diejenigen fern zu halten, die zumeist als die wenigst [Vor]gebildeten in den Vorträgen sitzen: das sind diejenigen, die in den Zeitungen schreiben; die verstehen ja zumeist am allerwenigsten von dem, was da geredet wird. Aber zuweilen kommt es vor, daß solche ganz gescheiten Leute der Gegenwart doch nicht ferne gehalten werden können. Es kann ja nicht überall so radikal vorgegangen werden, wie jüngst an einem ‚Orte Österreichs, wo einfach, als der Journalist angekommen ist, unser Vorsitzender gesagt hat: Sie werden ja doch nichts verstehen, bleiben Sie lieber weg. — Der Mann hatte noch dazu ein gekauftes Billett, [nicht einmal ein Freibillett]. Es kann ja nicht überall so gehen. Und so kam es wirklich ein anderes Mal auch vor, daß der Berichterstatter geschrieben hat: Ja, was soll denn überhaupt die ganze Geisteswissenschaft? Es ist doch klar: der eine stellt sich die Welt so vor, der andere so. Alles das hat gleiches Recht. — Und so breitet sich die üppigste Interesselosigkeit, gleichzeitig mit ungeheuerster Frivolität über alles, was Weltanschauungsfrage ist, an vielen Orten in unserer Zeit aus. So ist einmal über einen Vortrag geschrieben worden: «Nun ja, der eine sieht eben die Welt an als einen Baukasten, der andere braut Krötengallen mit Gedärmen von Tigern zusammen, der dritte ist Monist, der vierte starrt in das Dickicht und denkt gar nichts dabei, der fünfte sieht durch zwei Brillen die Seelenkräfte an, und so könnte» — sagt der Betreffende — «man noch weiter fortfahren.» Es ist ihm also alles gleichgültig.

[ 27 ] You can have quite an experience there, as once happened during a lecture. As you know, our deepest desire is to keep away those who are usually the least [pre]educated in the audience: these are the ones who write for the newspapers; who, after all, usually understand the least of all about what’s being discussed. But sometimes it happens that such quite intelligent people of the present day simply cannot be kept away. After all, one can’t take such a radical approach everywhere, as was recently the case at a ‘place in Austria’ where, as soon as the journalist arrived, our chairman said: “You won’t understand anything anyway, so you’d better stay away.” — On top of that, the man had a ticket he’d bought [not even a free pass]. Things can’t go that way everywhere. And so it actually happened another time that the reporter wrote: “Well, what’s the point of all this Spiritual Science anyway? It’s clear enough: one person has a mental image of the world this way, another that way.” All of these views have equal validity.” — And so, in many places today, the most profound indifference—coupled with the most outrageous frivolity—toward anything related to worldviews is spreading. For example, a review of a lecture once read: “Well, one person simply views the world as a construction set, another concocts toad gall with tiger intestines, the third is a monist, the fourth stares into the thicket and thinks nothing of it, the fifth observes the powers of the soul through two pairs of glasses, and so on”—says the person in question—“one could go on and on.” So he is indifferent to it all.

[ 28 ] Diese Interesselosigkeit gegenüber dem geistigen Ergreifen der Welt, die ist nicht im Schwinden, sondern die ist gerade im Ausbreiten, die wird immer zunehmen, wenn nicht geisteswissenschaftliche Vertiefung in unsere Welt hineindringt. Geisteswissenschaftliche Vertiefung wird ja den allergrößten Wert dadurch haben, daß sie eben nicht bloß das Begriffsvermögen, das Ideenvermögen der Menschen in Anspruch nimmt, sondern daß sie die ganze Seele der Menschen ergreift, durchtränkt, daß der Mensch sich wirklich darinnenstehend fühlt als der Mikrokosmos im Makrokosmos, daß er wirklich im einzelnen darinnen erlebt dasjenige, was, ich möchte sagen, sich erst aufbaut auf den Zerstörungsprozessen. Dadurch erlangen wir ja allein ein wirkliches Miterleben mit den Toten, daß wir indem Zerstörungsprozeß des Todes den Prozeß sehen, aufgrund dessen sich erhebt das geistige Sein des Menschen nach dem Tode, das dann wirkt bis zu einer neuen Geburt.

[ 28 ] This lack of interest in grasping the world through the spirit is not waning; on the contrary, it is spreading and will continue to grow unless Spiritual Science penetrates our world. The greatest value of Spiritual Science will lie in the fact that it does not merely engage people’s capacity for concepts and ideas, but that it seizes and permeates the whole soul of human beings, so that a person truly feels themselves standing within it as the microcosm within the macrocosm, and truly experiences within it, in the particular, that which, I would say, is built upon the processes of destruction. It is only through this that we attain a true sharing in the experience of the dead—that, in the process of destruction that is death, we see the process by which the human being’s spiritual existence rises after death, which then continues to work until a new birth.

[ 29 ] So muß denn Geisteswissenschaft zugleich werden ein Hineinleben in die Wahrheit der Dinge, ein Ergriffenwerden von der Wahrheit der Dinge. Neueres Geistesleben ist ein Sich-Entfernen von der Wahrheit, ein Gleichgültigwerden. Es wird einem gleichgültig, ob man hellseherisch in die Dinge hineinschaut oder ob man «Krötengalle mit Tigerdärmen zusammenbraut». In kulturell-ethischer Beziehung ist das neuere Geistesleben auf dem Wege der frivolsten, der zynischen Gleichgültigkeit gegenüber allem Dasein, das in den Tiefen der Wesen vorhanden ist. Demgegenüber entwickelt sich die Geisteswissenschaft, und sie kann sich naturgemäß entwickeln, da die Seele des Menschen einfach dadurch, daß er sich für die Ergebnisse der Geistesforschung interessiert, ergriffen, hineingetragen und verwoben wird in den kosmischen Prozeß. Man braucht nicht hell. sehend zu sein, sondern nur wacker mitzuerleben die Ergebnisse des Hellsehertums, sich bekannt zu machen mit der Geisteswissenschaft, da wird man von dem, was man da als geisteswissenschaftliche Begriffe aufnimmt, gepackt und hineingetragen in ein lebendiges Miterleben und Mitempfinden des Kosmos. Dazu ist allerdings notwendig, daß man nicht bloß Geisteswissenschaft so betrachtet wie etwas, wodurch man sein Leben genießt, sondern immer wieder und wiederum das, was Geisteswissenschaft gibt, in seiner Seele lebendig macht, und weiter und weiter dringend in Gedanken durcharbeitet; man braucht zunächst nicht hellseherisch zu sein, aber man muß sich gewöhnen, die Dinge des Lebens von den verschiedenen Seiten im geisteswissenschaftlichen Sinne zu betrachten. Daher werden die Dinge bei uns von den verschiedensten Seiten her charakterisiert. Dann packen einen einfach die Erlebnisse und tragen die Seele mit ihrem Empfinden, wenn auch noch nicht mit ihrem Erkennen, hinein in das Leben der geistigen Welt und in das sich materiell offenbarende Geistige. |

[ 29 ] Thus, Spiritual Science must at the same time become a living into the truth of things, a being seized by the truth of things. Modern spiritual life is a distancing from the truth, a growing indifference. One becomes indifferent to whether one looks into things clairvoyantly or whether one “brews toad bile with tiger intestines.” In cultural and ethical terms, modern spiritual life is on the path of the most frivolous, cynical indifference toward all existence that lies in the depths of beings. In contrast, Spiritual Science is developing, and it can develop naturally, since the human soul—simply by taking an interest in the results of spiritual research—is seized, carried into, and woven into the cosmic process. One need not be a clairvoyant, but only need to courageously experience the findings of clairvoyance and familiarize oneself with Spiritual Science; then one is seized by what one takes in as spiritual-scientific concepts and carried into a living experience and shared feeling of the cosmos. For this, however, it is necessary not merely to regard Spiritual Science as something through which one enjoys life, but to repeatedly bring to life in one’s soul what Spiritual Science offers, and to work through it more and more deeply in thought; one need not initially be clairvoyant, but one must accustom oneself to viewing the things of life from various angles in the spirit of Spiritual Science. That is why we characterize things from the most diverse perspectives. Then the experiences simply take hold of you and carry your soul—with its feelings, even if not yet with its understanding—into the life of the spiritual world and into the spiritual that manifests itself in the material world. |

[ 30 ] Aber damit stellt sich dasjenige, was Geisteswissenschaft bewirken will in Erkenntnis, in Kunst, in dem religiösen Empfinden, in dem ethischen Wollen, hinein in unser Geistesleben als etwas, wovon man sich bewußt sein muß, daß es als ein Neues in der heutigen Bildung aufgeht. Und derjenige, der Geisteswissenschafter ist, muß sich dieser Neuheit bewußt werden. Ich habe das gestern in einem anderen Falle angedeutet, nämlich mit Bezug darauf, daß wir selbst den Christus-Impuls neu zu gestalten haben und daß unsere ChristusFigur gegenüber dem Michelangeloschen Christus eigentlich sehr verändert gestaltet ist. So gründlich müssen wir mutvoll unser Denken und Empfinden gegenüber der Welt neu gestalten können. Dann wird die Menschheit wiederum eine Ahnung bekommen von demjenigen, was ganzes Leben ist, wirkliches intensives, lebendiges Leben. Denn das hat aufgehört; wo wir hinschauen in unserer Umgebung, hat das aufgehört, dasjenige, was noch Goethe empfand als er sagte: Die Kunst muß sein der Ausdruck, der wahre Ausdruck lebendiger Weltengesetze. Sie muß sein eine Interpretation geheimnisvoller Naturgesetze. — Das wird in unserer Gegenwart nicht mehr verstanden. Daher sieht man, wie auf allen Gebieten sich allmählich von dem inneren wirklichen Wahrheitsleben abgliedert dasjenige, was als Erkenntnis auf der einen, was als Kunst auf der anderen Seite auftritt. Man spricht heute in der Kunst so gerne von Kompositionen, von Zusammenstellungen einzelner Glieder. Es ist schon ganz, ich möchte sagen entschwunden, was Kunst in älteren Zeiten war und was sie wieder werden muß: ein Herauserschaffen aus der Wahrheit der Dinge selber. Es ist im eminentesten Sinne, man möchte sagen eine ahrimanische Verschwörung gegen die Wahrheit, die durch die Welt gegenwärtig zieht und die sowohl auf künstlerischen wie auch auf Erkenntnisgebieten zutage tritt.

[ 30 ] But this means that what Spiritual Science seeks to achieve—in knowledge, in art, in religious feeling, and in ethical will—enters our spiritual life as something of which we must be aware: it is emerging as something new in today’s education. And anyone who is a person of Spiritual Science must become aware of this novelty. I hinted at this yesterday in another context, namely in reference to the fact that we ourselves must reshape the Christ impulse and that our image of Christ is, in fact, very different from Michelangelo’s Christ. We must be able to courageously reshape our thinking and feeling toward the world in such a thoroughgoing way. Then humanity will once again gain a sense of what true life is—real, intense, living life. For this has ceased; wherever we look in our surroundings, it has ceased—that which Goethe still sensed when he said: “Art must be the expression, the true expression of the living laws of the world. It must be an interpretation of mysterious natural laws.” — This is no longer understood in our time. Hence we see how, in all fields, what appears as knowledge on the one hand and as art on the other is gradually becoming detached from the inner, true life of truth. In art today, people are so fond of speaking of “compositions,” of “arrangements” of individual elements. What art was in earlier times—and what it must become again—has already, I would say, vanished entirely: a creation drawn from the truth of things themselves. It is, in the most eminent sense—one might say—an Ahrimanic conspiracy against the truth that is currently sweeping through the world and manifesting itself in both the artistic and intellectual spheres.

[ 31 ] Auf dem Erkenntnisgebiete sehen wir ja überall ein Haften an dem bloß sinnenfällig Wahrgenommenen. Wir sehen Ähnliches auch in der Kunst. Wir sehen, wie allmählich in den Menschen die Möglichkeit erstirbt, die innere Wahrheit der Dinge zu fühlen und zu empfinden. Und so können Kunstwerke entstehen und sogar, ich möchte sagen weit über die gebildete Welt hin bewundert werden, wie der Roman «Jean-Christophe» von Romain Rolland.

[ 31 ] In the realm of knowledge, we see everywhere a clinging to what is merely perceived by the senses. We see something similar in art as well. We see how, little by little, the ability to feel and sense the inner truth of things is dying out in people. And so works of art can come into being and even—I would say—be admired far beyond the educated world, such as Romain Rolland’s novel Jean-Christophe.

[ 32 ] Aber wenn jemand aus wirklicher Kunst heraus bildet, jemand, der innere Wahrheit, innere waltende Wahrheit empfindet, der braut nicht ein solches «Kunstwerk» wie den «Jean-Christophe» zusammen; der weiß, daß die Individualität eines Beethoven, Richard Wagner, Strauß, Gustav Mahler jede für sich innere Wahrheit haben. Braut man sie zusammen, so erzeugt man ein widerwärtiges Chaos einer dekadenten Kunst, wie es dieser widerwärtige «Jean-Christophe» ist, der aber zum Leidwesen aller derjenigen, die mit wirklicher Kunst etwas zu tun haben — es muß auch solches gesagt werden —, über die ganze gebildete Kulturwelt hin bewundert wird, bewundert wird, weil, ich möchte sagen eine geheime Verschwörung besteht gegenwärtig gegen die wirkliche wesenhafte Wahrheit. Ja, man merkt gar nicht einmal, daß man sich durch die Bewunderung eines solchen sogenannten Kunstwerkes gegen die Wahrheit, gegen die wirkliche, wesenhafte Wahrheit versündigt, wenn man statt lebendiger Individualitäten, die aus dem lebendig Einheitlichen heraus gebildet sind, ein chaotisches, törichtes Zeug, das aus allem Möglichen [zusammen]komponiert ist, gelten läßt.

[ 32 ] But when someone creates from true art—someone who senses inner truth, inner, prevailing truth—that person does not cobble together a so-called “work of art” like Jean-Christophe; that person knows that the individuality of Beethoven, Richard Wagner, Strauss, and Gustav Mahler each possesses its own inner truth. If one cobbles them together, one creates a repulsive chaos of decadent art, such as this repulsive Jean-Christophe; yet, to the chagrin of all those who have anything to do with true art—and this must also be said—it is admired throughout the entire cultured world, admired because, I would say there is currently a secret conspiracy against true, essential truth. Yes, one does not even realize that by admiring such a so-called work of art, one is sinning against the truth—against the real, essential truth—when, instead of living individualities formed out of a living unity, one accepts as valid a chaotic, foolish mess composed of all manner of things.

[ 33 ] Man muß schon nach den verschiedenen Quellen des Verkehrten hinschauen, aus denen in unserer Gegenwart die Seelen so gerne schöpfen; man muß ruhig und mutig dieses Verkehrte sich eingestehen, um das ganz Bedeutsame des Impulses der Geisteswissenschaft, um sein Eingreifen in die lebendige Wahrheitswelt der Menschheit sich zum Bewußtsein zu bringen. Dann aber wird man auch verstehen, daß wir in einem Zeitalter leben, in dem klar werden muß das, was uns anschaut: auf der einen Seite Sommerleben, sprießendes, sprossendes Leben: «Ex Deo nascimur»; [auf der anderen Seite Winterleben,] Zerstören des Lebens, aber hervorgehend Geist aus diesem zerstörten Leben in unserer Zeit nach dem Mysterium von Golgatha: «In Christo morimur.» Aber stehen bleiben darf die Menschheit in der Zukunft nicht allein auf diesem Boden, sondern wenn dieses sprießende und sprossende Sommerleben kommt, wenn der Schlaf des Erdengeistes kommt, dann müssen wir die Kraft finden, in den Schlaf des Erdengeistes hinein ein höheres, aus den Ergebnissen der hellseherischen Wissenschaft herauskommendes Leben der Seele zu entwickeln. Dann müssen wir sagen: So wie die Welt ist, ist Sommerleben «Ex Deo nascimur»; Winterleben — so wie die Welt ist und und wie das Mysterium von Golgatha hineingestellt ist — «In Christo morimur». Aber indem wir dem Schlafe des äußeren Erdenorganismus entgegengehen, dem Sommerleben, seien wir uns bewußt, daß wir hineintragen können in diese Zeit dasjenige, was wir nun fühlen aus diesem wirklichen Miterleben der geistigen Welt heraus das, was der Geist hineinträgt in die Zeit, da die Erde schläft: Pfingststimmung. Wenn wir so recht empfunden haben «In Christo morimur», dann tragen wir die Pfingststimmung in diesen Schlafzustand der Erde hinein, indem wir hineinnehmen die Impulse, die uns Geisteswissenschaft geben kann.

[ 33 ] One must look to the various sources of what is wrong, from which souls in our time so readily draw; one must calmly and courageously acknowledge this inversion in order to become aware of the profound significance of the impulse of Spiritual Science and its intervention in the living world of truth for humanity. Then, however, one will also understand that we live in an age in which what confronts us must become clear: on the one hand, summer life, sprouting, budding life: “Ex Deo nascimur”; [on the other hand, winter life,] the destruction of life, but the Spirit emerging from this destroyed life in our time according to the Mystery of Golgotha: “In Christo morimur.” But humanity must not remain standing in the future solely on this ground; rather, when this sprouting and budding summer life comes, when the sleep of the Earth spirit comes, then we must find the strength to develop, within the sleep of the Earth spirit, a higher life of the soul arising from the findings of clairvoyant science. Then we must say: As the world is, summer life is “Ex Deo nascimur”; winter life—as the world is and as the Mystery of Golgotha is set within it—“In Christo morimur.” But as we approach the sleep of the outer Earth organism—the summer life—let us be aware that we can carry into this time what we now feel through this genuine participation in the spiritual world—that which the Spirit carries into the time when the Earth sleeps: the spirit of Pentecost. If we have truly felt “In Christo morimur,” then we carry the spirit of Pentecost into this state of the Earth’s sleep by taking in the impulses that Spiritual Science can give us.

[ 34 ] Wir sind aus dem Göttlichen geboren, das sprießende, sprossende Natursommerleben ist Zeuge dafür. Wir leben mit dem Christus, das fühlen wir; indem wir in die Winterzeit hineinleben, da die Erde wacht, nehmen wir die Christus-Impulse mit hinein in das Naturersterbende Leben: «In Christo morimur.»

[ 34 ] We are born of the Divine; the sprouting, budding life of nature in summer bears witness to this. We live with Christ—we feel this; as we enter the winter season, when the earth lies dormant, we carry the Christ impulses with us into the life of nature as it withers: “In Christo morimur.”

[ 35 ] Aber indem wir wiederum dem Sommer entgegengehen mit dem Mysterium von Golgatha, tragen wir Pfingststimmung in das Leben hinein, damit es wache in der Finsternis des Sommers, im Sprießenden und Sprossenden, daß inmitten schlafender Erdengeister wir selber im Geiste erwachen: «Per spiritum sanctum reviviscimus.»

[ 35 ] But as we once again approach summer with the Mystery of Golgotha, we bring the spirit of Pentecost into our lives, so that it may remain awake in the darkness of summer, amid all that is sprouting and budding, so that in the midst of the sleeping spirits of the earth, we ourselves may awaken in the Spirit: “Per spiritum sanctum reviviscimus.”