The Rudolf Steiner Archive

Bewußtseins-Notwendigkeiten für Gegenwart und Zukunft III

Essential Aspects of Consciousness for the Present and the Future III

[ 1 ] Das Leben, das Gesamtleben der Menschenseele ist, wie gerade auch wiederum aus den Betrachtungen hervorgeht, die wir jetzt pflegen, ein kompliziertes. Viele Fäden knüpfen die Menschenseele an viele Gebiete, an viele Kräfte, Mittelpunkte des Weltenalls. Wir erinnern uns an das, was hier vor vierzehn Tagen vorgebracht worden ist, um eine Anknüpfung zu gewinnen zu Wahrheiten, die wir heute beginnen wollen, vor unsere Seele treten zu lassen, und die uns vielleicht das Weltgeschehen von einem gewissen Gesichtspunkte aus in einer uns bedeutungsvollen Weise vor die Seele treten lassen können. Ich will nur mit ein paar Worten an das erinnern, was hier vor vierzehn Tagen ausgeführt wurde.

[ 1 ] Life—the totality of the human soul’s existence—is, as is once again evident from the reflections we are now engaging in, a complex one. Many threads connect the human soul to many realms, to many forces, and to the centers of the universe. Let us recall what was presented here fourteen days ago in order to establish a connection to truths that we wish to begin bringing before our souls today—truths that may allow world events to appear before our souls in a way that is meaningful to us from a certain perspective. I would like to briefly recall what was discussed here fourteen days ago.

[ 2 ] Ich sagte: Man lernt den Menschen eigentlich erst dadurch in Wirklichkeit kennen, daß man nicht nur sein gewöhnliches Bewußtsein verfolgt, das in ihm waltet vom Aufwachen bis zum Einschlafen, sondern daß man sich voll bewußt wird, daß innerhalb dieses Bewußtseins andere, dumpfe, dämmerhafte Bewußtseinszustände vorhanden sind, daß man aber hinter diese nur kommt, wenn man jene Dreigliederung des Menschen ins Auge faßt, welche ihn als Hauptesmenschen, als Rumpfesmenschen und als Extremitätenmenschen erscheinen läßt. Des Menschen ganzes Wesen bedient sich ja gewiß des Hauptes, um das uns bekannte Bewußtsein zu haben. Aber wir haben außerdem anführen können, daß der Mensch durch dieses menschliche Haupt ein traumhaftes Bewußtsein hat, das nur von dem gewöhnlichen Bewußtsein übertönt wird, und daß er durch dieses traumhafte Bewußtsein in seine früheren Erdenleben zurückblickt. Ebenso haben wir anführen können, daß der Extremitätenmensch, aber in Verbindung mit dem ganzen Menschen, fortwährend ein traumhaftes Bewußtsein entwickelt von dem nächsten Erdenleben. Was wir also innerhalb unserer Geisteswissenschaft als eine Theorie über die wiederholten Erdenleben anführen, das ist schon eine Realität in der Menschenseele. Es ist eine Bewußtseinsrealität, aber eine dumpfe, dämmerhafte Bewußtseinsrealität. Außerdem haben wir noch angeführt, daß der Mensch auch durch seinen Ausatmungsprozeß, welcher der Rumpforganisation angehört, ein solches traumhaftes Bewußtsein entwickelt für das Leben vom letzten Tode bis zur Geburt; und durch den Einatmungsprozeß, der ebenfalls der Rumpforganisation angehört, hat der Mensch ein dumpfes Bewußtsein von dem Leben vom nächsten Tode bis zur neuen Geburt. Kurz, im Menschen weben die verschiedenen Bewußtseine durcheinander. Dies alles wird Sie darauf aufmerksam machen, daß wir es in dem ganzen Menschen. mit einer feingewobenen Organisation zu tun haben, und daß das, was man sich gewöhnlich vom Menschen sagt, was die Leute sich vom Menschen zur Klarheit bringen, eigentlich von der Gesamtwesenheit des Menschen nur ein ganz geringer Teil, nur das Allergröbste dieser Gesamtwesenheit ist.

[ 2 ] I said: One truly comes to know a person only by not merely observing their ordinary consciousness—which prevails within them from waking to falling asleep—but by becoming fully aware that within this consciousness there are other, dull, twilight states of consciousness exist within this consciousness, but that one can only penetrate beyond them by taking into account that threefold division of the human being which reveals him as a head-human, a torso-human, and a limb-human. The whole being of the human being certainly makes use of the head in order to have the consciousness familiar to us. But we have also been able to show that through this human head, the human being possesses a dreamlike consciousness that is merely drowned out by ordinary consciousness, and that through this dreamlike consciousness, the human being looks back upon his or her previous earthly lives. Likewise, we have been able to show that the “limb-human,” though in connection with the whole human being, continually develops a dreamlike consciousness of the next earthly life. What we therefore present within our spiritual science as a theory of repeated earthly lives is already a reality within the human soul. It is a reality of consciousness, but a dull, twilight-like reality of consciousness. Furthermore, we have also pointed out that through the process of exhalation—which belongs to the trunk organization—the human being develops such a dreamlike consciousness of the life spanning from the last death to birth; and through the process of inhalation, which likewise belongs to the trunk organization, the human being has a dim consciousness of the life spanning from the next death to the new birth. In short, the various states of consciousness intertwine within the human being. All of this will make you aware that we are dealing with a finely woven organization in the whole human being, and that what is usually said about human beings—what people generally understand about them—is actually only a very small part of the human being’s total being, merely the coarsest aspect of that total being.

[ 3 ] Nun ist aber der Mensch gerade dadurch ein so kompliziertes Wesen, daß er mit den verschiedenen Gliedern seines ganzen Wesens eingebettet ist in Welten, die ja dem gewöhnlichen Bewußtsein zunächst unbekannt sind, die dem gewöhnlichen Bewußtsein gegenüber übersinnliche sind. Was im Menschen so eingebettet ist in eine geistige Welt, was sich auch für ein gar nicht sehr verfeinertes Seelenleben eingebettet erweist, auch im gewöhnlichen Menschendasein, das durch die verschiedenen Erdenleben hindurch zu betrachten ist, das ist nun aber gar nicht so einfach. Und doch kommt man erst auf die Gesamtbedeutung des menschlichen Lebens, wenn man dieses ganze komplizierte Menschenwesen in seinem Durchgang durch verschiedene Erdenleben ins Auge faßt. Dieses feine Gewebe ist eigentlich namentlich für das heutige menschliche Anschauen — recht sehr verdeckt, maskiert. Von dieser Maskierung werden wir noch zu sprechen haben. Eigentlich kennt man meistens nur die Maskierung des Menschen; denn das, was aus der geistigen Welt herunterkommt, was gewissermaßen im physischen Menschen sein Haus aufschlägt und durch den Tod wieder in die geistige Welt hinaufsteigt, das kündet sich gar nicht in einer sehr groben Weise im Menschenleben an, sondern es geschieht vieles im Menschenleben, das so grob ist, daß eigentlich die Vorgänge, die dazu führen, daß der Mensch von Erdenleben zu Erdenleben geht, sich verbergen, sich maskieren. Wie kompliziert dieses Menschenleben ist, darauf kommt man, wenn man es über längere Zeiträume hindurch verfolgt. Und da bitte ich Sie, bei solchem Verfolgen durch längere Zeiträume davon ganz abzusehen, daß das, was ich hier zu schildern habe, wenn ich das wahre menschliche Seelenleben durch längere Zeiträume schildere, ja recht sehr abweicht von dem, was die äußere Geschichte erzählt. Warum das ist, haben wir schon öfter angedeutet. Wir wollen es grade bei dieser Gelegenheit später genauer besprechen.

[ 3 ] But it is precisely this that makes human beings such complex beings: they are embedded, through the various aspects of their entire being, in worlds that are initially unknown to ordinary consciousness—worlds that are supersensible to ordinary consciousness. What is so embedded in a spiritual world within the human being—what proves to be embedded even in a not particularly refined inner life, even in ordinary human existence, which must be viewed through the various earthly lives—is, however, not at all simple. And yet one can only grasp the overall significance of human life by taking in this entire complex human being as it passes through various earthly lives. This delicate fabric is, in fact—especially for today’s human perception—quite heavily concealed, masked. We will have more to say about this masking later. In fact, people are usually familiar only with the masking of the human being; for what descends from the spiritual world—what, so to speak, takes up residence in the physical human being and ascends again into the spiritual world through death— does not manifest itself in a very gross way in human life; rather, so much happens in human life that is so gross that the processes leading the human being from one earthly life to the next are actually concealed, masked. One realizes just how complex human life is when one traces it over longer periods of time. And here I ask you, as you follow this over extended periods of time, to bear in mind that what I have to describe here—when I describe the true life of the human soul over extended periods—does indeed differ quite significantly from what external history recounts. We have already hinted at why this is the case on several occasions. We shall discuss it in greater detail later, specifically on this occasion.

[ 4 ] Ein wichtiger Zeitraum — ich habe darauf schon vor einiger Zeit hingedeutet — in der Entwickelung der Gesamtmenschheit, namentlich unserer Kulturmenschheit des Abendlandes, ist der des 7. bis 8. Jahrhunderts vor dem Mysterium von Golgatha. Da ging mit den Menschenseelen, namentlich der abendländischen Kulturmenschheit, ein bedeutsamer Umschwung vor sich. Wir wissen, daß sich damals der dritte nachatlantische Kulturzeitraum in den vierten hineinverwandelte. Die Menschenseelen hatten früher, vor dem 7., 8. Jahrhundert, vorzugsweise den Charakter der Empfindungsseele. Sie bekamen damals den Charakter der Verstandesseele. Dann wieder war ein wichtiger Zeitumschwung im 15. christlichen Jahrhundert, also noch gar nicht so weit hinter uns; da bekam die menschliche Seele den Charakter der Bewußtseinsseele. Nun ändert der Charakter des Seelenhaften, den man bekommt, auch den Charakter des traumhaften Rückblickes in eine frühere Inkarnation. Fassen Sie nur einen Menschen zum Beispiel im Beginne des griechisch-lateinischen Kulturzeitraumes ins Auge, also im 3., 4. vorchristlichen Jahrhundert. Er lebte, wenn er eine normale Entwickelungsstufe erlangt hatte im Abendlande oder in einem angrenzenden Gebiete, mit dem Charakter der Verstandes- oder Gemütsseele. Aber das, was in ihm von früheren Erdenleben träumte, richtete sich ja auf diese früheren Erdenleben zurück, wo die Seele den Charakter der Empfindungsseele hatte. Allerdings verschwand im Laufe des vierten nachatlantischen Kulturzeitraumes allmählich die Fähigkeit, die wiederholten Erdenleben unmittelbar wahrzunehmen. Aber zahlreiche Menschen hatten sie; und die, die sie hatten, blickten so zurück, daß sie — wenn ich mich so ausdrücken daß — sich erblickten als Besitzer der Empfindungsseele. Verhältnismäßig groß war der Unterschied zwischen dem, wie die Menschen sich jetzt, also im damaligen Jetzt, vorkamen, und dem, was ihnen vor die Seele trat, wenn der Traum ihnen gegenständlich wurde: So warst du im früheren Erdenleben. — Dadurch unterschieden sich viele. Menschen in ihrer damaligen gegenwärtigen Inkarnation sehr stark von dem, was sie als ihre frühere Inkarnation erblickten. Weil sie sich in der damaligen gegenwärtigen Inkarnation. fühlten als Verstandes- oder Gemütsseele, hatten sie das Gefühl: Du warst Empfindungsseele in der früheren Inkarnation. — Was heißt das, das Gefühl haben, man ist Empfindungsseele in der früheren Inkarnation? Das haben die gegenwärtigen Menschen fast gar nicht mehr, können es nicht mehr haben, das rechte Gefühl: man ist Empfindungsseele, an das sich die Menschen in den ersten Jahrhunderten der vierten nachatlantischen Zeit noch recht lebhaft erinnerten. Die ägyptischen, chaldäischen Menschen in der dritten nachatlantischen Kulturperiode fühlten sich als Empfindungsseele. Sich als Empfindungsseele fühlen, bedeutet: Man weiß fast gar nichts davon, daß man ein denkender Mensch ist; man gibt gar nichts darauf, Gedanken zu haben, sondern man ist in dem fortwährenden lebendigen Gefühl, mit der Außenwelt, aber mit der geistdurchtränkten Außenwelt in einem Zusammenhang zu stehen. — Es ist außerordentlich schwierig, dieses Bewußtsein zu schildern, man sei eine Empfindungsseele, weil dieses Bewußtsein sinnenhaft ein so lebendiges ist, daß man eigentlich fortwährend fühlt: Man ist an den Stellen des Raumes, wo man durchgegangen ist, wie ein Schatten zurückgeblieben. Wenn man zum Beispiel auf einem Stuhl gesessen hat, im heutigen Sinne gesprochen, und man ist eine Weile gegangen, hat man das Gefühl: Da sitzest du noch lange. — Das Gefühl der Verbindung mit den äußeren Dingen war ganz lebendig. Vor allem hatte man eine vollständig klare, konkrete Anschauung von seinem Raumesbild fortwährend vor sich; auch ein Gefühl von seinem Raumesbild hatte man fortwährend vor sich. Weil dieses Raumesgefühl ein so starkes war, deshalb war auch die Lehre von der Wiederverkörperung, welche damals in bewußter Weise vorgetragen wurde, eine so intensive; denn die Menschen hatten, indem sie zurückschauten, indem ihnen dieses Träumen von den früheren Erdenleben bewußt wurde, ein lebendiges Bild von ihrem Raumesmenschen. Sie sahen sich förmlich, wie sie da waren in verschiedenen Situationen.

[ 4 ] An important period—as I indicated some time ago—in the development of humanity as a whole, particularly our Western cultural humanity, is that from the 7th to the 8th century before the Mystery of Golgotha. At that time, a significant transformation took place within human souls, particularly those of Western civilization. We know that the third post-Atlantean cultural epoch was then transitioning into the fourth. Prior to the 7th and 8th centuries, human souls had primarily possessed the character of the feeling soul. At that time, they took on the character of the intellectual soul. Then there was another important turning point in the 15th Christian century—not so long ago, after all—when the human soul took on the character of the conscious soul. Now, the character of the soul that one acquires also alters the character of the dreamlike recollection of a previous incarnation. Just consider, for example, a person at the beginning of the Greco-Roman cultural period—that is, in the 3rd and 4th centuries B.C.E. If this person had reached a normal stage of development in the West or in a neighboring region, they lived with the character of the intellectual or emotional soul. But what within him dreamt of earlier earthly lives was, of course, directed back toward those earlier earthly lives, when the soul had the character of the sensory soul. Admittedly, in the course of the fourth post-Atlantean cultural epoch, the ability to perceive repeated earthly lives directly gradually disappeared. Yet many people possessed this ability; and those who did looked back in such a way that—if I may put it this way—they saw themselves as possessing the feeling soul. The difference was relatively great between how people perceived themselves now—that is, in the “now” of that time—and what appeared before their souls when the dream took on a concrete form: “This is how you were in your previous earthly life.”—This is what set many people apart. People in their current incarnation at that time differed greatly from what they perceived as their previous incarnation. Because they felt themselves to be intellectual or emotional souls in their current incarnation at that time, they had the feeling: “You were a sentient soul in your previous incarnation.”—What does it mean to have the feeling that one was a sentient soul in a previous incarnation? People today hardly have that feeling at all anymore; they can no longer have the true sense of being a feeling soul—a feeling that people in the first centuries of the fourth post-Atlantean epoch still remembered quite vividly. The Egyptian and Chaldean people of the third post-Atlantean cultural period felt themselves to be feeling souls. To feel oneself as a feeling soul means: one is almost completely unaware that one is a thinking human being; one attaches no importance whatsoever to having thoughts, but rather lives in the constant, vivid feeling of being connected to the external world—but to an external world imbued with spirit. — It is extraordinarily difficult to describe this awareness of being a feeling soul, because this awareness is so vividly sensory that one actually feels constantly as though one has been left behind like a shadow in the places in space through which one has passed. For example, if one has been sitting on a chair—to use today’s terminology—and has walked away for a while, one has the feeling: “You’ll be sitting there for a long time yet.” — The feeling of connection with external things was very vivid. Above all, one constantly had a completely clear, concrete perception of one’s spatial image before oneself; one also constantly had a feeling of one’s spatial image before oneself. Because this sense of space was so strong, the teaching of reincarnation—which was presented consciously at that time—was also so intense; for when people looked back and became aware of these dreams of their past earthly lives, they had a vivid image of their spatial self. They literally saw themselves as they were in various situations.

[ 5 ] Dieses lebendige Schauen seiner selbst ist im Laufe der vierten nachatlantischen. Kulturperiode verlorengegangen. Dadurch ist der Mensch auch nicht mehr fähig gewesen, eine starke Kraft aufzubringen, um nun überhaupt das zu erfassen, was als traumhafte Erinnerung an früheres Erdenleben in ihm vorhanden ist, namentlich deshalb, weil später die Menschen, die wiedergeboren wurden, in diesem Traum, durch den sie sich an frühere Erdenleben erinnerten, sich ja nicht an eine so lebendig anschauende Empfindungsseele erinnerten, sondern an eine Verstandes- oder Gemütsseele, die ohnedies nicht sehr gegenständlich ist, die etwas Verschwommenes, etwas Innerliches ist. Das kann der Mensch nicht so erfassen. Daher hörte das Bewußtsein von früheren Erdenleben allmählich ganz und gar auf. Aber im Laufe des fünften nachatlantischen Kulturzeitraumes wird dieses Bewußtsein der wiederholten Erdenleben in einer ganz bestimmten Weise wieder auftreten. Und niemand versteht eigentlich die Entwickelung der Menschheit, der solche Wahrheiten nicht durchschaut, wie wir sie jetzt vor unsere Seele treten lassen.

[ 5 ] This vivid perception of the self was lost during the course of the fourth post-Atlantean cultural period. As a result, human beings have no longer been able to muster the strength to grasp even the dreamlike memories of past earthly lives that exist within them, namely because, later on, people who were reborn did not, in this dream through which they recalled earlier earthly lives, remember a sensuous soul capable of such vivid perception, but rather an intellectual or emotional soul—which is not very concrete to begin with, but rather something vague and inner. Human beings cannot grasp this in that way. Consequently, awareness of past earthly lives gradually ceased entirely. But in the course of the fifth post-Atlantean cultural epoch, this awareness of repeated earthly lives will reemerge in a very specific way. And no one truly understands the evolution of humanity who does not grasp such truths as we now bring before our souls.

[ 6 ] Was in der Menschheit auftritt, das tritt auf den verschiedensten Gebieten unserer Erde in verschiedener Weise auf. Ich habe öfter darauf hingedeutet, daß in der Zukunft wieder ein Zeitpunkt zu erwarten ist, und ganz besonders bedeutsam wird er sich im 3. Jahrtausend zeigen, wo niemand wird ohne einen gewissen Rückblick an frühere Erdenleben sein können, und namentlich nicht ohne ein deutliches Bewußtsein, daß er künftige Erdenleben haben kann. Aber gerade dieses Bewußtsein wird in verschiedener Weise auf verschiedenen Gebieten der Erde auftreten, und das zu verstehen, ist außerordentlich wichtig.

[ 6 ] Whatever occurs within humanity occurs in various ways in the most diverse regions of our Earth. I have often pointed out that a time is to be expected again in the future—and it will prove particularly significant in the third millennium—when no one will be able to exist without a certain recollection of past Earth lives, and especially not without a clear awareness that they may have future Earth lives. But it is precisely this awareness that will manifest in various ways in different regions of the Earth, and understanding this is of the utmost importance.

[ 7 ] Wir wollen einmal die großen Gebiete, auf denen das verschieden auftreten wird, ins Auge fassen: Die Gebiete des Ostens, im Osten von Europa schon deutlich beginnend und dann nach Asien sich forterstreckend, also das Gebiet des Orients; und dann wollen wir das Gebiet des europäischen Westens und das Amerikas besonders dabei ins Auge fassen. Auf beiden Gebieten bereitet sich in verschiedener Weise diese künftige Fähigkeit vor, wiederholte Erdenleben ins Auge zu fassen, Im Westen weiß man in eingeweihten Kreisen dies schon ganz genau, und das Bedeutsame des Westens besteht gerade darin, daß man mit okkulten Fähigkeiten rechnet und diese auch im äußeren Leben zu betätigen gedenkt. Wer dies nicht in Betracht zieht, versteht die Entwickelung des Westens und den ganzen Einfluß des Westens auf die Geschichte der Menschheit sehr schlecht. Gerade die wichtigsten Dinge, die im Westen geschehen, die namentlich von der angloamerikanischen Menschenrasse ausgehen, geschehen unter dem Einfuß von geheimeren, intimeren Kenntnissen des Menschheitsgeschehens als solchen. Wenn man schildert, um was es sich bei diesen Dingen handelt, kommt man natürlich bald eigentlich in die Gefahr, paradox sprechen zu müssen, weil man Dinge schildern muß, von denen sich der gescheite Mensch — er ist ja immer gescheit und klug! sagt: Ja, warum wissen das die Eingeweihten nicht? — Aber Sie bräuchten nur zu bedenken, daß ich Ihnen von Luzifer und Ahriman. allerlei erzählen muß, was die tun, fühlen, namentlich was sie getan haben, und da kommt dann der Mensch und meint, er wäre gescheiter gewesen als Luzifer und Ahriman und hätte nicht das gemacht wie das Zurückbleiben und so weiter. Dergleichen muß man nur richtig ins Auge fassen. Man kann gewisse Dinge tun, gerade weil man in einer gewissen Weise gescheiter ist als der Mensch.

[ 7 ] Let us now consider the major regions where this will manifest in various ways: the regions of the East, beginning clearly in Eastern Europe and then extending into Asia—that is, the region of the Orient; and then let us focus in particular on the region of Western Europe and the Americas. In both regions, this future capacity to contemplate repeated earthly lives is being prepared in various ways. In the West, this is already known quite precisely in initiated circles, and the significance of the West lies precisely in the fact that people anticipate occult abilities and intend to apply them in their outer lives as well. Anyone who fails to take this into account has a very poor understanding of the development of the West and the West’s entire influence on the history of humanity. Precisely the most important events taking place in the West—those originating specifically from the Anglo-American race—occur under the influence of more secret, more intimate knowledge of human history as such. When one describes what these things are all about, one naturally soon runs the risk of having to speak paradoxically, because one must describe things about which the intelligent person—who is, after all, always intelligent and wise!—says: “Yes, why don’t the initiates know this?”—But you need only consider that I have to tell you all sorts of things about Lucifer and Ahriman. all sorts of things—what they do, what they feel, and especially what they have done—and then people come along and think they would have been wiser than Lucifer and Ahriman and would not have done things like staying behind and so on. One simply has to look at such things in the right light. One can do certain things precisely because, in a certain sense, one is wiser than human beings.

[ 8 ] Im Westen namentlich macht sich aus gewissen geheimnisvollen Untergründen heraus die Tendenz geltend, die wiederholten Erdenleben zu bekämpfen. Ein Kampf gegen die wiederholten Erdenleben | der Zukunft macht sich in gewissen sehr eingeweihten Kreisen der anglo-amerikanischen Rasse geltend. Das ist das Paradoxe, .das man dabei zu sagen hat. Man will es in einer gewissen Weise von gewissen geistigen Zentren aus im Westen dahin bringen, daß solche wiederholten Erdenleben — also solches regelmäßiges Leben zwischen Geburt und Tod, dann wieder zwischen dem Tode bis zur nächsten Geburt und dann wieder zwischen Geburt und Tod — allmählich aufhören. Man will letzten Endes eine ganz andere Einrichtung des Menschenlebens bewirken, und es gibt Mittel, durch welche eine solche andere Einrichtung bewirkt werden kann. Was man will, ist nämlich das Folgende: Man will die Menschenseele durch eine gewisse Schulung, durch eine gewisse Verleihung von diesen oder jenen Kräften in einen solchen Zustand versetzen, daß sie sich nach dem Tode immer verwandter und verwandter fühlt mit den irdischen Verhältnissen, mit den irdischen Kräften, daß sie einen gewissen starken Hang zu den irdischen Kräften — natürlich zu den geistig-irdischen Kräften — bekommt, und daß sie dann nach dem Tode von den irdischen Regionen möglichst wenig weggeht, sehr nahe den irdischen Regionen bleibt, dadurch nach dem Tode einen gewissen Einfluß auf die irdischen Regionen behält und dadurch aber, daß sie den irdischen Regionen nahe bleibt, daß sie gewissermaßen als gestorbene Seele mit den irdischen Regionen fortlebt, auch der Notwendigkeit enthoben ist, wiederum wirklich in einen physischen Körper hineinzukommen. Nach einem merkwürdigen Ideal strebt die anglo-amerikanische Rasse: nicht mehr in irdische Körper zurückzukehren, aber mit den Seelen einen immer größeren und größeren Einfluß auf die Erde zu haben, mit den Seelen immer irdischer zu werden. — Auf diese Weise also strebt sie nach einem Ideal, daß sie das Leben hier auf der Erde und das Leben post mortem, das Leben nach dem Tode, ähnlich macht. Dies wird erreicht — jetzt nur bei denjenigen, die nach dieser Richtung geschult werden, aber es wird immer mehr und mehr allgemein üblich werden, solche Schulung anzugeben —, es wird dadurch erreicht, daß man ein viel größeres, stärkeres Erdegefühl im Menschen erweckt, als das sogenannte normale ist. Würde nun während der lemurischen und der atlantischen Zeit nicht ein gewisser luziferischer und ahrimanischer Einfluß auf den Menschen sich geltend gemacht haben, so würde des Menschen Seele heute sich weniger verwandt fühlen mit dem physischen Leibe, als sie sich schon mit ihm verwandt fühlt. Das würde so zum Ausdruck kommen, daß es zahlreiche Menschen gäbe die meisten Menschen würden so sein —, die ihren Leib schon wie zur Erde dazugehörig betrachteten, die empfinden würden: Du lebst in deinem Leibe drinnen. —, ähnlich so, wie man heute empfindet: Du gehst auf dem festen Erdboden herum. — Wir rechnen heute vermöge des luziferischen Einflusses unseren Körper ganz nahe zu uns, die Erde nicht. Von der Erde sagen wir, sie sei außer uns. Aber unseren Körper rechnen wir nahe zu uns. Von einem gewissen höheren spirituellen Gesichtspunkte aus sind wir gerade so außerhalb unseres Leibes, auch im Wachen, wie wir außerhalb der Erde sind. Wir treten gewissermaßen nur mit unserer Seele auf unserem Gehirn auf; dadurch ist es die Widerlage unseres Denkens. Das weiß man heute nicht _ wegen des luziferischen und ahrimanischen Einflusses. Wäre dieser nicht gewesen, dann würden wir uns als Seelen viel fremder unserem Leibe fühlen; wir würden ihn wie einen Hügel auf der Erde betrachten, allerdings als einen beweglichen, auf den wir uns stützen, so wie wir uns sonst auf Sandhügel stützen.

[ 8 ] In the West, in particular, a tendency to oppose repeated earthly lives is emerging from certain mysterious undercurrents. A struggle against repeated earthly lives | in the future is gaining ground in certain highly initiated circles of the Anglo-American race. That is the paradox that must be noted here. From certain spiritual centers in the West, there is a desire to bring about, in a certain way, the gradual cessation of such repeated earthly lives—that is, such a regular cycle of life between birth and death, then again between death and the next birth, and then again between birth and death. Ultimately, they want to bring about a completely different structure of human life, and there are means by which such a different structure can be achieved. What they want, in fact, is the following: Through a certain training, through the bestowal of certain powers, they wish to bring the human soul into a state in which, after death, it feels ever more and more connected to earthly conditions and earthly forces, so that it develops a certain strong affinity for earthly forces—naturally, for the spiritual-earthly forces— and that after death it strays as little as possible from the earthly regions, remains very close to them, thereby retaining a certain influence over the earthly regions after death; and because it remains close to the earthly regions—because, as it were, it lives on as a departed soul in connection with them—it is also freed from the necessity of actually entering a physical body again. The Anglo-American race strives toward a remarkable ideal: no longer to return to earthly bodies, but to exert an ever-greater influence on the Earth through their souls, to become ever more earthly through their souls. — In this way, then, it strives toward an ideal of making life here on Earth and life post mortem—life after death—similar. This is achieved—for now only among those who are trained in this direction, but it will become more and more common to offer such training—by awakening in human beings a much greater and stronger sense of connection to the Earth than what is considered “normal.” If, during the Lemurian and Atlantean periods, a certain Luciferic and Ahrimanic influence had not made itself felt upon human beings, the human soul today would feel less connected to the physical body than it already does. This would manifest in the fact that there would be numerous people—in fact, most people would be like this—who would regard their body as already belonging to the Earth, who would feel: “You live inside your body,”—much as we feel today: “You walk on solid ground.” — Today, due to the Luciferic influence, we regard our body as very close to us, but not the Earth. We say that the Earth is outside of us. But we regard our body as close to us. From a certain higher spiritual point of view, we are just as much outside our body—even when awake—as we are outside the Earth. In a sense, we stand upon our brain only with our soul; thereby, it serves as the foundation of our thinking. People are unaware of this today—because of the Luciferic and Ahrimanic influences. Had these not existed, we would, as souls, feel much more alien to our bodies; we would regard them as a hill on the Earth—albeit a movable one—upon which we lean, just as we otherwise lean on sand dunes.

[ 9 ] Dies machen gewisse Kreise des Anglo-Amerikanismus zu einer praktischen Weisheit. Sie bilden gerade diejenigen Empfindungsfähigkeiten des menschlichen Leibes besonders aus, welche das, was ich jetzt ausgesprochen habe, dieses Gebundensein des Menschen an den Leib, noch verstärken, indem dazu Kräfte kommen sollen, die nun nicht bloß im Leibe sind, sondern den Leib mit der Erde verbinden. Durch besondere Übungen sollen die Menschen dieser angloamerikanischen Rasse allmählich ein starkes Gefühl davon bekommen, daß ihr Leib zur Erde dazugehört. Sie sollen nicht nur fühlen: Ich bin mein Arm, ich bin mein Bein —, sondern sie sollen auch fühlen: Ich bin auch die Schwerkraft, die durch meine Beine geht; ich bin auch das Gewicht, das meine Hand, meinen Arm belastet. — Es soll ein starkes physisches Verwandtschaftsgefühl zwischen dem menschlichen Leib und den irdischen Elementen anerzogen werden. Dieses starke Verwandtschaftsgefühl zum physischen Leibe und den irdischen Verhältnissen ist heute in der Tierreihe besonders stark bei gewissen Gattungen der Affen vorhanden. Die haben es, das ist eigentlich ihr Seelenleben. Da kann es auch physiologisch-zoologisch studiert werden. Was da vorhanden ist, das kann man nach und nach in ein System der Menschheitserziehung bringen; man muß nur immer mehr und mehr die grobe Verwandtschaft des Menschen mit der Natur in ein System der Körpererziehung bringen. Man kann dadurch — und ich will damit weder schimpfen noch etwas besonders Kritisches zum Ausdruck bringen, sondern nur Tatsachen hinstellen —, man kann dadurch eine Art praktischen Darwinismus treiben, daß man den Menschen verwandter macht mit dem, was ihn mit der Erde verbindet. Man kann den Menschen in einer gewissen Beziehung «veraffen». Das ist die praktische Gegenseite. Sie wird scheinbar instinktiv, aber doch wohlgeleitet in der besonderen Form des Sportwesens und ähnlicher Dinge, im hohen Grade kultiviert. Diese Kultivierung aber bindet gerade die Seele dadurch, daß sie eingegossen wird in die physischen Verwandtschaftsgefühle mit dem Irdischen, an die Erde, und dadurch wird das bewirkt, was ich vorhin als ein spirituelles Ideal hingestellt habe. Dadurch werden gewissermaßen diese fortwährenden Wechselzustände zwischen geistigem Leben und physischem Leben überwunden, und nach und nach wird das Ideal verwirklicht werden: in den zukünftigen Perioden der Erdenentwickelung als eine Art Gespenster zu leben, die Erde als eine Art Gespenster zu bewohnen. In dieser Beziehung ist es außerordentlich interessant, daß dieses Ideal vorzugsweise nur in der männlichen Bevölkerung kultiviert werden kann, und daher wird trotz aller äußerer politischer . Bestrebungen — die ja scheinbar das Gegenteil wollen, aber in Wirklichkeit will man ja in tieferer Beziehung oftmals mit dem, was man äußerlich politisch will, innerlich etwas ganz anderes —, es wird in der anglo-amerikanischen Kultur ein immer größerer Gegensatz eintreten zwischen dem Mannestum und dem Frauentum. Was anglo-amerikanisches Geistesleben ist, das wird im wesentlichen durch das Frauentum auf die Nachwelt kommen; während das, was in männlichen Körpern leben wird, solchen Idealen zustreben wird, wie ich es geschildert habe. Das wird auch der Zukunft der anglo-amerikanischen Rasse die Konfiguration geben. Sie wird eine solche Konfiguration bekommen, die dem entspricht, was ich geschildert habe.

[ 9 ] Certain circles within Anglo-Americanism have turned this into a practical maxim. They specifically cultivate those sensory faculties of the human body that further reinforce what I have just described—this bond between the human being and the body—by introducing forces that are not merely within the body but connect the body to the earth. Through special exercises, people of this Anglo-American race are to gradually develop a strong sense that their body belongs to the earth. They are not only to feel: “I am my arm, I am my leg”—but they are also to feel: “I am also the gravity that passes through my legs; I am also the weight that burdens my hand and my arm.” — A strong sense of physical kinship between the human body and the earthly elements must be cultivated. This strong sense of kinship with the physical body and earthly conditions is particularly strong today in the animal kingdom, especially among certain species of apes. They possess it; it is, in fact, their inner life. It can also be studied from a physiological and zoological perspective. What exists there can gradually be incorporated into a system of human education; one must simply integrate the fundamental kinship between human beings and nature more and more into a system of physical education. Through this—and I do not mean to complain or express anything particularly critical, but merely to state facts—one can practice a kind of practical Darwinism by making human beings more closely related to what connects them to the earth. In a certain sense, one can “make humans more like apes.” That is the practical counterpart. It is cultivated to a high degree, seemingly instinctively yet well-guided, in the specific form of sports and similar activities. This cultivation, however, binds the soul precisely by infusing it into the physical sense of kinship with the earthly realm, with the Earth, and thereby brings about what I described earlier as a spiritual ideal. In this way, these constant fluctuations between spiritual life and physical life are, so to speak, overcome, and little by little the ideal will be realized: to live in future periods of Earth’s development as a kind of ghost, to inhabit the Earth as a kind of ghost. In this regard, it is extraordinarily interesting that this ideal can be cultivated primarily only among the male population; and therefore, despite all external political . efforts—which ostensibly aim for the opposite, but in reality, on a deeper level, one often desires something entirely different internally from what one outwardly seeks politically—an ever-greater contrast will emerge in Anglo-American culture between masculinity and femininity. What constitutes Anglo-American intellectual life will essentially be passed down to posterity through femininity; whereas that which lives on in male bodies will strive toward the ideals I have described. This will also shape the future of the Anglo-American race. It will take on a form that corresponds to what I have described.

[ 10 ] Wenn wir nun nach dem Osten schauen, so haben wir da ein völlig anderes Bild. Und nach dem Osten zu schauen, geziemt den heutigen Menschen Mitteleuropas sehr wohl; denn das, was sich im Osten Europas entwickeln wird, ist heute vollständig maskiert, vollständig unterdrückt eigentlich. Was sich augenblicklich im Osten Europas festgesetzt hat, ist natürlich das Gegenteil von dem, was sich aus dem Osten Europas herausentwickeln muß. Denn was sich zum Beispiel im sogenannten Großrußland festgesetzt hat, ist der Kampf gegen jegliches Geistesleben, ist der Kampf gegen alle geistigen Grundlagen der Menschheit, während gewisse geistige Grundlagen der Menschheit gerade im Osten zur Entwickelung kommen sollen. Und unsere Zeit ist ja wenig geneigt, die Augen wirklich aufzumachen und den Verstand wachen zu lassen in bezug auf das, was geschieht. Man läßt alles schlafend an sich vorübergehen, obwohl es durchaus notwendig wäre gerade in unserer Zeit, sich Urteilsfähigkeit anzueignen über das, was in unserer Zeitgenossenschaft geschieht. Menschen wie Lenin und Trotzki müßten schon von unseren Zeitgenossen beurteilt werden können, müßten so beurteilt werden können, daß man in ihnen größte, intensivste Feinde der wahren geistigen Entwickelung der Menschheit sehen könnte, wie sie selbst nicht zur Zeit des immer als so abscheulich geschilderten römischen Cäsarentums da waren und auch nicht zur Zeit der vielberüchtigten Renaissancehelden. Die Borgias zum Beispiel sind vor dem historischen Geschehen in bezug auf die Bekämpfung des Geistigen wahre Waisenknaben gegenüber dem, was in solchen Menschen wie Lenin und Trotzki steckt. Das sind Dinge, die durchaus dem heutigen Menschen entgehen, aber es ist schon notwendig, daß man manchmal auf solche Sachen aufmerksam macht. Denn auf eines müßte man ja eigentlich die Seelen heute hinlenken. Diese vier Jahre sollten die Menschen gelehrt haben, daß die alte Geschichtslegende, die sich in so vielen Redensarten ausgeprägt hat, nicht weiter bestehen sollte. Es sollte sich einmal das Urteil festsetzen, daß gegenüber den Ereignissen der Gegenwart jene Prägung, die das römische Cäsarentum oder die Renaissancegeschichte bekommen haben, fortan «Pensionsmädelgeschichten» genannt werden sollte; und wer bei den Pensionsmädelgeschichten stehenbleiben will, der braucht sich nicht korrigieren zu lassen von dem, was man heute wachend zur Beurteilung der neuen Vergangenheit lernen kann. Will man also auf das sehen, was sich im Osten vorbereitet, dann muß man natürlich darauf achten, daß sich das recht sehr dem schlafenden Menschengeschlecht eigentlich verbirgt, sich viel mehr verbirgt, als es sich vor einiger Zeit verborgen hat, da man den Osten mehr nach seinen geistigen Schöpfern beurteilt hat, in denen man immerhin manches sehr Richtiges von dem findet, was man nennen kann: Ansätze zu einem wirklichen Verständnis des europäischen Ostens. Dieser europäische Osten wird allmählich — allerdings in einer noch nicht sehr nahen Zukunft — Menschen erzeugen, die auch einen Überblick über die wiederholten Erdenleben ausbilden werden, aber in einer andern Weise, als ich es beim Westen geschildert habe. Im Westen ist es eine Art Kampf gegen die wiederholten Erdenleben, was sich geltend machen wird; im Osten wird es sein ein Akzeptieren, ein Aufnehmen der Wahrheit von den wiederholten Erdenleben. Es wird in diesem Osten eine Sehnsucht sein, die Menschenseelen so zu erziehen, daß sie auf das aufmerksam werden, was in ihnen lebt nicht nur zwischen Geburt und Tod, sondern was da lebt von Erdenleben zu Erdenleben. Man wird in der Erziehung auf gewisse Dinge hinweisen, die gerade diese östlichen Menschen hervorragend stark erleben werden. Man wird schon die Kinder darauf hinweisen, daß im Menschen etwas steckt, was gefühlt, empfunden werden kann, und was sich nicht in dem Leben des Leibes erschöpft. Man wird dem jungen Menschen von seiten des älteren erzieherisch folgendes klarmachen. Man wird ihm sagen: Fühle dich einmal, was fühlst du in deiner Seele? — Indem man ihm diese Frage in der verschiedensten Weise da formulieren wird, wird er darauf kommen: Ich fühle, als ob etwas da wäre; es ist etwas hineingekommen in meinen Leib, es ist schon früher auf der Erde dagewesen, ist durch den Tod durchgegangen und wird später wieder kommen; aber es ist mir ein ganz dumpfes Gefühl. — Versuche weiter dahinterzukommen: Wie stellt sich dieses dumpfe Gefühl zu deinem andern Seelenleben? — so wird man diesem jungen Menschen weiter erzieherisch beizukommen versuchen. Und unter den verschiedenen Formulierungen der Frage — man wird dann die rechte schon finden — wird er dahinterkommen und sagen: Was ich da fühle, was immer wieder leben wird, das ist etwas, was mein Denken zerstört; das will mich nicht denken lassen, das will mir die Gedanken töten. — Und das wird ein sehr wichtiges Gefühl sein, das aufgehen wird und heranerzogen wird, aber als etwas Natürliches heranerzogen wird bei den Menschen des Ostens. Ein Gefühl werden sie bekommen, daß in ihnen etwas steckt, was von Leben zu Leben geht, was aber so, wie sie als Erdenmenschen sind, ihnen das Denken benimmt, es betäubt, es ihnen leer macht, abtötet: Ich kann nicht recht denken, es verdumpft sich mein Denken, wenn ich gerade das Tiefere in meinem Menschen fühle; dieses Tiefere in meinem Menschen begräbt mir mein Denken; ich fühle etwas in mir, was mein Ewiges ist, aber ich fühle es fast wie einen innerlichen Mörder meiner Gedanken.

[ 10 ] If we now look to the East, we see a completely different picture. And looking to the East is entirely fitting for the people of Central Europe today; for what will develop in Eastern Europe is today completely masked—in fact, completely suppressed. What has currently taken hold in Eastern Europe is, of course, the opposite of what must develop from Eastern Europe. For what has taken hold, for example, in so-called Greater Russia, is the struggle against all spiritual life, the struggle against all the spiritual foundations of humanity, whereas certain spiritual foundations of humanity are precisely meant to develop in the East. And our age is, after all, little inclined to truly open our eyes and keep our minds alert with regard to what is happening. We let everything pass us by while we remain asleep, even though it would be absolutely necessary, especially in our time, to cultivate the ability to judge what is happening in our contemporary world. People like Lenin and Trotsky ought to be open to judgment by our contemporaries—and judged in such a way that one might see in them the greatest, most intense enemies of humanity’s true spiritual development, the likes of which did not exist even in the era of the Roman Caesarian regime—which is always portrayed as so abominable—nor in the era of the notorious Renaissance heroes. The Borgias, for example, are mere amateurs in the face of historical events concerning the suppression of the spiritual, compared to what lies within men like Lenin and Trotsky. These are things that completely escape the notice of people today, but it is indeed necessary to draw attention to such matters from time to time. For there is one thing to which we should actually be directing people’s souls today. These past four years should have taught people that the old historical legend, which has taken shape in so many idioms, should no longer persist. The judgment should finally take hold that, in light of current events, the characterization that has been applied to the Roman Caesarian era or the history of the Renaissance should henceforth be called “boarding-school-girl stories”; and whoever wishes to remain stuck in these “boarding-school-girl stories” need not allow themselves to be corrected by what we can learn today, with an alert eye, for the assessment of the new past. If, then, one wishes to look at what is taking shape in the East, one must of course take into account that this is actually quite hidden from the slumbering human race—far more hidden than it was some time ago, when the East was judged more by its spiritual creators, in whom one can at least find much that is very true of what might be called: the beginnings of a true understanding of Eastern Europe. This Eastern Europe will gradually—albeit in a not-yet-very-near future—produce people who will also develop an overview of repeated earthly lives, but in a different way than I have described for the West. In the West, a kind of struggle against repeated earthly lives will assert itself; in the East, it will be an acceptance, an embracing of the truth of repeated earthly lives. In this East, there will be a longing to educate human souls in such a way that they become aware of what lives within them—not only between birth and death, but what lives on from one earthly life to the next. In education, attention will be drawn to certain things that these Eastern people in particular will experience with exceptional intensity. Even children will be made aware that there is something within the human being that can be felt and sensed, and that is not limited to the life of the physical body. Older educators will make the following point clear to young people. They will say to them: “Try to feel—what do you feel in your soul?” — By phrasing this question for them in various ways, they will come to realize: “I feel as if something were there; something has entered my body, it has been here on Earth before, has passed through death, and will return later; but it is a very vague feeling for me.” — Try to probe further: How does this vague feeling relate to the rest of your inner life? — In this way, one will try to further guide this young person educationally. And among the various ways of phrasing the question—one will eventually find the right one—he will come to understand and say: “What I feel there, what will live on again and again, is something that destroys my thinking; it does not want to let me think; it wants to kill my thoughts.” — And this will be a very important feeling, one that will emerge and be nurtured—but nurtured as something natural among the people of the East. They will come to feel that there is something within them that passes from life to life, but which, given who they are as earthly human beings, robs them of their thinking, numbs it, empties it, and kills it: I cannot think properly; my thinking becomes dulled when I feel precisely that which is deeper within me; this deeper aspect of my being buries my thinking; I feel something within me that is my eternal self, but I feel it almost as an inner murderer of my thoughts.

[ 11 ] Das wird so ein Gefühl sein. Unter den mancherlei psychisch außerordentlich interessanten Dingen, welche die Welt aus dem Osten noch erfahren wird, wird auch dieses sein. Und mir kommt vor: Die, welche den Osten nur hinsichtlich seiner Kunst und Literatur betrachtet haben, die werden finden, daß sich solche Dinge eigentlich schon angekündigt haben. In Dostojewskis Schriften ist man nicht ferne solcher Ankündigung, wo die Menschen nach ihrem Besten, ihrem Vorzüglichsten streben; aber wenn sie dahinterkommen, fühlen sie etwas wie einen innerlichen Mörder, einen innerlichen Totengräber ihrer Gedanken. Das ist deshalb, weil sich dort in einer ganz besonderen Form die Bewußtseinsseele ausleben muß, und sie ist von allen Gliedern des menschlichen Seelenlebens, wie ich sonst schon ausgeführt habe, am meisten an die Erde gebunden. Und indem es der Zukunft zugeht und die Seele die Fähigkeit fühlt, die wiederholten Erdenleben zu empfinden, wird sie nicht so fühlen, wie man in der vorchristlichen ‚Zeit, etwa im alten Griechenland gefühlt hat, wo man die Empfindungsseele in aller Lebendigkeit gesehen hat; nein, man fühlt dann auch allmählich die Verstandes- oder Gemütsseele als etwas weiter Zurückliegendes und als das unmittelbar Abtötende der Gedanken.

[ 11 ] That will be the kind of feeling. Among the many psychologically fascinating things that the world will yet learn about the East, this will be one of them. And it seems to me that those who have viewed the East solely in terms of its art and literature will find that such things have, in fact, already been foreshadowed. In Dostoevsky’s writings, one is not far from such a foreshadowing, where people strive for their best, their most excellent; but when they realize this, they feel something like an inner murderer, an inner gravedigger of their thoughts. This is because there, in a very special form, the conscious soul must play out its life, and—as I have already explained elsewhere—of all the aspects of human soul life, it is the one most bound to the earth. And as it moves toward the future and the soul feels the capacity to perceive repeated earthly lives, it will not feel as people did in pre-Christian times, for example in ancient Greece, where the feeling soul was seen in all its vitality; no, one will then also gradually perceive the intellectual or emotional soul as something lying further back and as that which directly stifles thoughts.

[ 12 ] Und dann wird die Erziehung weitergehen. Diese Seelen werden sich vorkommen wie ein innerliches Grab ihrer eigenen Wesen, aber ein Grab, wodurch Platz gemacht wird für die Offenbarung der geistigen Welt, und das wird das nächste Gefühl sein, welches ich jetzt folgendermaßen charakterisieren will. Die Seelen werden sich sagen: Wahr ist es, wenn ich mein Ewiges, das von Leben zu Leben geht, so recht empfinde, so ist es, wie wenn es meine Denkanstrengung tötet; mein Denken wird beiseite geschafft, aber Götterdenken strömt ein und breitet sich über dem Grabe meiner eigenen Gedanken aus. Das Geistselbst kommt; die Bewußtseinsseele tritt in das Grab, und das Geistselbst tritt auf diese Weise auf. — Ich schildere jetzt nicht mehr bloß schematisch: Da ist einmal die Bewußtseinsseele, dann kommt das Geistselbst —, sondern ich möchte Sie hineinführen in die menschliche Seele, wie es sein wird, wenn das Ich den Übergang von der Bewußtseinsseele zum Geistselbst allmählich empfinden wird. Ich möchte zeigen, wie es im Osten aufgeht und wie dort empfunden werden wird: Das Ewige ist auf der Erde einmal so geworden — was hier ja seit der griechisch-lateinischen Zeit im Abstieg ist —, daß das gewöhnliche Denken, das nur aus dem Menschen hervorquillt, gestört wird durch das Ewige im Menschen; man wird leer, aber man wird nicht umsonst leer: in die Leere hinein kommt allmählich die neue geistige Offenbarung, und zuerst in der Form, daß sie sich in der Menschenseele ausbreitet als das Geistselbst.

[ 12 ] And then the education will continue. These souls will feel as if they were in an inner tomb of their own beings—but a tomb that makes room for the revelation of the spiritual world—and that will be the next feeling, which I will now characterize as follows. The souls will say to themselves: It is true that when I truly perceive my Eternal Self, which passes from life to life, it is as if it were killing my mental effort; my thinking is set aside, but divine thought flows in and spreads over the grave of my own thoughts. The Spiritual Self comes; the Consciousness Soul enters the grave, and the Spiritual Self thus makes its appearance. — I am no longer describing this merely schematically: “First there is the soul of consciousness, then comes the spiritual self”—but rather I would like to lead you into the human soul, as it will be when the “I” gradually perceives the transition from the soul of consciousness to the spiritual self. I would like to show how it dawns in the East and how it will be experienced there: The Eternal has once become so on Earth—which, of course, has been in decline here since the Greco-Roman era—that ordinary thinking, which springs solely from the human being, is disrupted by the Eternal within the human being; one becomes empty, but one does not become empty in vain: into this emptiness the new spiritual revelation gradually enters, and at first in the form that it spreads within the human soul as the spiritual self.

[ 13 ] Solche Dinge vollziehen sich nicht ohne bedeutsame innere Seelendramatik, Seelentragik. Unzählige Menschen werden gerade im Osten tiefe innere Seelentragik, tiefes inneres Seelenleiden dadurch erfahren, daß sie spüren werden: Mein innerer Mensch tötet mir meine Gedanken. — Und eine gewisse Müdigkeit, eine gewisse Dumpfheit wird die Menschen überkommen, weil gerade das, was sie als das Ideal empfinden, den Menschen zu suchen, ihnen nicht irgendeine Befreiung bringt auf den ersten Schritt hin, sondern eher etwas wie eine Erdumpfung, eine Abtötung, eine innerliche Ermüdung.

[ 13 ] Such things do not take place without significant inner emotional turmoil and tragedy. Countless people, especially in the East, will experience deep inner emotional tragedy and profound inner suffering because they will feel: My inner self is killing my thoughts. — And a certain weariness, a certain dullness will overcome people, because precisely what they perceive as the ideal—the pursuit of the human being—does not bring them any liberation at first, but rather something like a dulling, a numbing, an inner weariness.

[ 14 ] Daß auf diese Verhältnisse objektiv gesehen werden könne, so gesehen werden könne, daß man sie versteht, daß man Orientierung in ihnen hat, dazu eigentlich ist die mitteleuropäische Menschheit da. Die erfüllt nur dann ihre Aufgabe, wenn sie wirklich auf solche Verhältnisse hinsieht. Zu diesem Ziele aber muß sich die mitteleuropäische Menschheit wieder an das erinnern, was ich in meinem Buche «Vom Menschenrätsel» eine vergessene Strömung des Gedankenlebens, des Geisteslebens genannt habe. Es ist schon sehr, sehr wichtig, daß das, was heute zum großen Teile vergessen ist, was als geistige Verständniskraft in bezug auf die ganze Welt einmal da war, gerade in Mitteleuropa wieder begriffen werde. Wer weiß heute, welches grandiose Verständnis für alle Menschheitskultur solche Persönlichkeiten aufgebracht haben, wie zum Beispiel Friedrich Schlegel eine ist? Wer weiß heute, welche tief bedeutsamen Einblicke in die Menschheitsentwickelung Geister aufgebracht haben wie Schelling, Flegel, Fichte? Man redet besonders heute viel von Fichte. Es ist unnötig zu erwähnen, daß die, welche am meisten von solchen Geistern reden, am wenigsten von ihnen verstehen. Und gar jene Belebung des Verständnisses, welche möglich wäre, wenn man im echten, wahren Sinne des Wortes von Goethes Geistesart durchdrungen wird! Dazu ist aber vieles notwendig. Es ist heute noch nicht einmal so bedeutsam zu erwähnen, daß schon heute zu Goethes Geistesart zurückgekehrt werden müßte, aber wichtig ist es, zu erwähnen, daß man uns in der Welt falsch beurteilt, wenn man den Anschein erweckt, daß wir von Goethes Geistesart nichts mehr haben. Die Verwandtschaft zum Beispiel unseres Dornacher Baues mit Goethes Geistesart — ich glaube nicht, daß viele Leute von dieser Sache etwas verstehen. Und dennoch wäre es nicht unwichtig.

[ 14 ] The Central European people actually exist so that these circumstances can be viewed objectively—so that they can be understood and so that one can find one’s bearings within them. They fulfill their task only when they truly look at such circumstances. To achieve this goal, however, the people of Central Europe must once again recall what I called in my book *The Riddle of Man* a forgotten current of intellectual life, of spiritual life. It is indeed very, very important that what is largely forgotten today—what once existed as a spiritual power of understanding in relation to the entire world—be grasped anew, precisely in Central Europe. Who today knows what a magnificent understanding of all human culture figures such as Friedrich Schlegel, for example, brought to bear? Who today knows what profoundly significant insights into human development minds such as Schelling, Flegel, and Fichte brought to bear? People speak a great deal about Fichte, especially today. It goes without saying that those who speak most about such thinkers understand them the least. And what of that revitalization of understanding that would be possible if one were imbued, in the genuine, true sense of the word, with Goethe’s spirit! But much is required for that. It is not even particularly significant to mention today that we ought to return to Goethe’s spirit already now, but it is important to note that we are misjudged in the world when we give the impression that we no longer possess anything of Goethe’s spirit. The connection, for example, between our Dornach building and Goethe’s spirit—I don’t believe many people understand this at all. And yet it is by no means unimportant.

[ 15 ] Was ich Ihnen heute aus einer geisteswissenschaftlichen Betrachtung wie eine Charakteristik des Westens und des Ostens zu geben versuchte, davon sprechen sowohl die Geister des Westens wie die des Ostens eigentlich doch. Man muß sie nur richtig verstehen. Man muß nur heute das, was selbst aus den politischen Reden des Westens zutage tritt, in der richtigen Weise deuten, und man muß gewisse Instinkte, welche auftreten, im richtigen Zusammenhang mit der menschlichen Seelenentwickelung wahrnehmen können. Der Instinkt für die Erdeneroberung, wie er im Anglo-Amerikanismus herrscht, hängt innig zusammen mit dem Ideal, in der Zukunft irdisches Gespenst werden zu wollen. Und das wieder, was sich im Osten ankündigt, durchdringt ganz und gar den merkwürdigen Vortrag, den Rabindranath Tagore gehalten hat über den «Geist Japans», der jetzt ja auch hier in jeder Buchhandlung zu haben ist. Natürlich steht das nicht darin, was ich jetzt sage, aber es durchpulst alle Empfindungen desjenigen, was ein solcher Geist des Ostens, allerdings des entfernteren Ostens — signifikanter ist das, was sich im entfernteren Osten ankündigt —, über das ausspricht, was im europäischen Osten gerade zur Entwickelung kommt. Aber notwendig wäre es, daß man kennenlernen würde sowohl im Westen wie im Osten, über die ganze Erde hin, was in der mitteleuropäischen Geistessubstanz enthalten ist. Natürlich sehen die Leute zuerst auf das, was sich äußerlich, physisch darlebt. Wie sollte gerade im Osten — und gerade dort, in Asien, sind jetzt bedeutungsvolle Schriften erschienen, ich erinnere nur noch einmal an Ku Hung Ming —, wie sollte ein solcher Mensch des Ostens noch auf etwas anderes hinschauen, wenn der Name Goethe in Betracht kommt, als auf die «Goethe-Gesellschaft», die ihren Mittelpunkt in der Stadt hat, aus der Goethes Geisteswirken einmal ausgestrahlt ist?

[ 15 ] What I have tried to present to you today from a humanities perspective—as a characterization of the West and the East—is actually something that both the spirits of the West and those of the East speak of. One simply has to understand them correctly. One need only interpret correctly what is evident even in the political speeches of the West today, and one must be able to perceive certain instincts that arise in the proper context of the development of the human soul. The instinct for the conquest of the earth, as it prevails in Anglo-Americanism, is intimately connected with the ideal of wanting to become an earthly specter in the future. And what is now emerging in the East permeates entirely the remarkable lecture that Rabindranath Tagore gave on the “Spirit of Japan,” which is now available here in every bookstore. Of course, what I am saying now is not explicitly stated in it, but it pulsates through all the sentiments expressed by such a spirit of the East—albeit the more distant East; what is emerging in the more distant East is more significant—regarding what is currently developing in the European East. But it would be necessary for people in both the West and the East, across the entire globe, to come to know what is contained in the spiritual substance of Central Europe. Of course, people first look at what manifests itself outwardly, physically. How could such a person from the East—and it is precisely there, in Asia, that significant writings have now appeared; I need only recall Ku Hung Ming once more—how could such a person from the East look at anything else when the name Goethe is mentioned, other than the “Goethe Society,” which has its center in the city from which Goethe’s spiritual influence once radiated?

[ 16 ] Aber da findet man doch auf die merkwürdigste Art dieses Goethesche Geistesleben gepflegt, in einer Weise, wie sie eigentlich noch niemals da war. Es wäre die Möglichkeit geboten gewesen, nun einmal wirklich fürstliche Munifizenz fruchtbar zu machen für ein weittragendes Geistesleben; denn was die Großherzogin Sophie für den Goetheanismus getan hat, ist unermeßlich großartig. Da war man schon von jener Seite her den Dingen gewachsen. Nur die andern waren durchaus nicht der Sache gewachsen. Eine Goethe-Gesellschaft wurde begründet. Nun, wenn man von außen auf diese Goethe-Gesellschaft schaut: Wer vertritt sie? Wer repräsentiert sie? Jemand, in dem der Geist Goethes lebt? Es ist ganz charakteristisch für unsere Zeit, daß sie ein ehemaliger Finanzminister vertritt! Alle die Empfindungen, alle die Seelenimpulse, die zu so etwas führen, müssen ins Auge gefaßt werden. Das einzig Hoffnungsreiche in dieser Sache ist der Vorname dieses Finanzministers: Kreuzwendedich, ein Vorname, der bei diesem Geschlechte üblich ist. Aber solche Dinge werden gewöhnlich auch verschlafen, und diese Dinge dürfen nicht verschlafen werden. Denn was sich entwickeln muß, ist gerade hier das Verständnis für die Dinge, die in der Welt vorgehen.

[ 16 ] Yet there one finds this Goethean spiritual life cultivated in the most remarkable way, in a manner that has never really existed before. There would have been an opportunity to truly harness princely generosity for a far-reaching spiritual life; for what Grand Duchess Sophie did for Goetheanism is immeasurably magnificent. From that side, at least, they were already up to the task. Only the others were by no means up to the task. A Goethe Society was founded. Now, if one looks at this Goethe Society from the outside: Who represents it? Who stands for it? Someone in whom Goethe’s spirit lives? It is quite characteristic of our time that it is represented by a former finance minister! All the feelings, all the impulses of the soul that lead to such a thing must be taken into account. The only glimmer of hope in this matter is the first name of this finance minister: Kreuzwendedich, a first name common to this family. But such things are usually overlooked, and these things must not be overlooked. For what must develop, precisely here, is an understanding of the things taking place in the world.

[ 17 ] Ich habe letzthin darauf aufmerksam gemacht, wie eigentlich zu den fünfzehnhundert Millionen Menschen, die auf der Erde leben, fünfhundertvierzig Millionen anderer Menschen, Maschinenwesen, durch die Entwickelung der letzten Jahrhunderte dazukommen. Dadurch ist ein wesentlich Ahrimanisches in die Menschheitsentwickelung hineingekommen. Dieses Ahrimanische beruht auf etwas, was ganz notwendig geworden ist: auf der naturwissenschaftlichen Ergründung der menschlichen Umwelt. Das haben wir das letzte Mal betrachtet. Aber diese naturwissenschaftliche Ergründung hat im Laufe der letzten vier Jahrhunderte es notwendig gemacht, daß der Mensch wirklich darauf ausgegangen ist, die Natur in ihren Einzelheiten zu studieren, Gesetze und Wesenheiten der Natur in ihren Einzelheiten kennenzulernen. Der Mensch trägt ja sogar diese Art, naturwissenschaftlich zu betrachten, in alles mögliche hinein, zum Beispiel auch in das Geschichtliche, wo es nicht hineingehört. Es wird sich niemand darauf einlassen, auf dem Gebiete der Naturwissenschaft nur immer: Natur! Natur! Natur! zu sagen, gewissermaßen eine Art Pan-Naturalismus zu begründen, eine Allnatur. Mit der Allnatur würde man die moderne Kultur wenig gefördert haben, aber es gibt immerhin Menschengesinnungen, welche bei diesem Pan-Naturalismus stehenbleiben wollen. Ich will Ihnen ein Beispiel dafür anführen.

[ 17 ] I recently drew attention to how, in addition to the fifteen hundred million people living on Earth, five hundred forty million other beings—mechanical beings—have come into existence as a result of developments over the last few centuries. This has introduced a fundamentally Ahrimanic element into human evolution. This Ahrimanic element is based on something that has become absolutely necessary: the scientific exploration of the human environment. We considered this last time. But over the course of the last four centuries, this scientific exploration has made it necessary for human beings to truly set out to study nature in its details and to get to know the laws and entities of nature in their particulars. Indeed, people even apply this scientific way of looking at things to all sorts of areas—for example, to history, where it does not belong. No one would go so far as to say, in the realm of natural science, nothing but “Nature! Nature! Nature!”—in effect, establishing a kind of pan-naturalism, an “all-nature.” “All-nature” would have done little to advance modern culture, but there are, after all, people whose thinking remains stuck in this pan-naturalism. Let me give you an example of this.

[ 18 ] Als ein Ninive-Forscher, Layard, bei dem Kadi von Mosul einmal angefragt hat über die Charaktere der einzelnen Menschen seiner Untertanenschaft, über die Vorgeschichte einzelner Staaten, da war das dem Kadi von Mosul schon viel zu viel konkretes naturwissenschaftliches Denken. Er konnte nicht begreifen, daß man sich darauf einlassen soll, die Charaktere der einzelnen Untertanen zu studieren wie die Landschaft, oder gar die Geschichte der Staaten zu studieren. Das käme, meinte er, von dem europäischen Unfug her, die Natur so studieren zu wollen. Und er sagte zu dem Forscher: Höre, mein Sohn, die einzige wirkliche Wahrheit, die es gibt, ist, an Gott zu glauben. Und diese Wahrheit, an Gott zu glauben, sollte einen abhalten, seine Taten erforschen zu wollen. Siehe hinauf: Da oben siehst du einen Stern, um den ein anderer Stern wandelt. Und einen Stern siehst du, der geschwänzt ist; viele Jahre hat er gebraucht, um hierher zu kommen; viele Jahre wird er brauchen, um aus unserem Kreise zu treten. Wer wollte so töricht sein, erforschen zu wollen, welches die Bahnen dieses Sternes sind! Diejenige Hand, die ihn geschaffen hat, wird ihn auch lenken und leiten. Höre, mein Sohn, du sagst, daß das nicht Neugier sei, sondern daß du nur wißbegieriger seiest, als ich. Nun, wenn dir dein Wissen das gebracht hat, daß du ein besserer Mensch bist, als du früher warest, so sei mir doppelt willkommen; aber verlange nur nicht, daß ich mich darum kümmere. Ich kümmere mich um kein Wissen als um dasjenige, das in dem Glauben an Gott besteht. Ich verachte alles andere Wissen. Oder ich frage dich: Hat dich denn dieses Wissen, das überall herumstöbert, dazu geführt, daß du einen zweiten Magen bekommen hast? Oder haben dir deine Augen den Blick in ein Paradies eröffnet? — Das sagte der Kadi von Mosul, indem er das naturalistische Wissen damit treffen wollte.

[ 18 ] When Layard, a researcher on Nineveh, once asked the Qadi of Mosul about the characters of the individual people under his rule and about the prehistory of individual states, this was far too much concrete scientific thinking for the Qadi of Mosul. He could not comprehend that one should engage in studying the characters of individual subjects as one would study the landscape, or even study the history of states. That, he believed, stemmed from the European nonsense of wanting to study nature in such a way. And he said to the researcher: “Listen, my son, the only real truth that exists is to believe in God.” And this truth—believing in God—should deter one from wanting to investigate His deeds. Look up: Up there you see a star around which another star orbits. And you see a star with a tail; it took many years for it to reach us; it will take many years for it to leave our orbit. Who would be so foolish as to try to determine the paths of this star! The very hand that created it will also guide and direct it. Listen, my son, you say that this is not curiosity, but that you are simply more eager for knowledge than I am. Well, if your knowledge has made you a better person than you used to be, then you are doubly welcome to me; but just don’t demand that I concern myself with it. I care for no knowledge other than that which consists in faith in God. I despise all other knowledge. Or let me ask you: Has this knowledge, which rummages around everywhere, led you to acquire a second stomach? Or have your eyes opened a view into paradise? — This is what the Qadi of Mosul said, intending to take aim at naturalistic knowledge.

[ 19 ] Sie werden vielleicht ein innerliches Lächeln darüber haben, daß der Kadi von Mosul, ein typischer Vertreter dieser Anschauung, diese Gesinnung äußern konnte. Aber der Geisteswissenschaft gegenüber wird, allerdings übertragen auf ein anderes Gebiet, diese Gesinnung auch gar sehr geltend gemacht. Diese «Kadis von Mosul» sind sehr verbreitet. Sie sagen immer wieder und wieder: Ach, es ist durchaus nicht notwendig, daß sich der Mensch in der geistigen Welt um etwas anderes kümmere als um das, was ihm das Vertrauen zu Gott gibt. Wie der Kadi von Mosul die äußere Naturwissenschaft abwies, so weisen innerhalb unserer Gegenden sehr viele Leute — gerade offizielle Vertreter des Geisteslebens — die Geisteswissenschaft ab. Erst jetzt ist wieder ein Büchlein erschienen, worin man, obwohl es sonst sehr wohlwollend geschrieben ist, den schönen Satz lesen kann: Das sei das Schlimme an der Geisteswissenschaft, daß sie etwas wissen wolle über die geistige Welt, während die wahre Bedeutung des religiösen Lebens gerade darin beruht, daß man nichts wisse von der geistigen Welt, und doch eben das Vertrauen, das große Vertrauen habe, an das zu glauben, von dem man nichts wisse. — Das soll gerade das den Menschen so Auszeichnende sein, daß er sich gestehen kann: Ich weiß nichts, aber ich nehme dieses Göttliche an. — Man sieht heute noch nicht klar ein, was man aber sollte, daß dies mit Bezug auf die geistige Welt ganz genau dieselbe Anschauung ist, wie diejenige in bezug auf die physisch-sinnliche Welt und ihre Erkenntnis, welche den Kadi von Mosul auszeichnete, und über die Sie eben leise gelächelt haben. Aber das ist es ja gerade, worauf es ankommt, daß die Menschheit den Übergang zur Erkenntnis des Geistigen ebenso findet, wie sie den Übergang zur Erkenntnis des Natürlichen gefunden hat. Das muß stark und klar gesehen werden. Denn davon hängt es ab, ob wir gegen die Zukunft zu überhaupt eine Weltanschauung haben werden, die imstande ist, die menschliche soziale Struktur zu begründen. Diese menschliche soziale Struktur wird ganz gewiß nicht mit dem begründet werden, was man heute Volkswirtschaftslehre oder ähnliches nennt. Alles was bisher als Volkswirtschaftslehre oder Volkswirtschaftsansicht besteht, ist entweder Erbgut aus alten Zeiten, das nicht mehr brauchbar ist, oder es ist strohernes, törichtes Gestrüpp, verdorrtes Zeug. Eine Volkswirtschaft wird es erst geben können, wenn Ideenkraft das Denken durchzieht, das von der geistigen Welt hergenommen ist. Was an offiziellen Schulen als Volkswirtschaftslehre oder als Menschenbeglückungslehre gelehrt wird, das landet schon in den Köpfen solcher Menschenfeinde wie Lenin und Trotzki; das sind die letzten Konsequenzen. Das aber, was die Menschen mit zukunftbewirkenden Kräften durchdringen soll, das muß aus der Erkenntnis der geistigen Welt herkommen. Es mag heute Paradoxie notwendig sein, wenn man von dem Westen und dem Osten so spricht, wie ich es getan habe. Aber diese Paradoxie enthält die geistigen Wirklichkeiten! Und ohne die Kenntnis dieser geistigen Wirklichkeiten wird man keine gesunde Gestaltung der immer mehr und mehr in das Chaos hineingehenden irdischen Verhältnisse für die Zukunft finden können. Begriffe, die noch vor wenigen Jahren Bedeutung und Geltung hatten, haben heute keine Bedeutung und keine Geltung mehr. Auf allen Gebieten muß umgelernt werden. Die Religionen werden den Menschen nur dann noch etwas sein können, wenn sie sich mit wirklichem Wissen von den geistigen Welten durchdringen werden. Dazu werden sie lernen müssen — das bezieht sich nicht auf ihren Inhalt, sondern auf die Art und Weise, wie sie allmählich Formen angenommen haben —, sie werden lernen müssen, daß diese Formen nicht geeignet sind, zu dem menschlichen Inneren wirklich zu sprechen, sondern daß sie zu dem menschlichen Inneren nur dann sprechen werden, wenn man an die realen Kräfte appellieren wird, die aus der geistigen Welt kommen. «Die Kadis von Mosul», nun ja, eben die, welche nicht von Mosul sind, sondern von, ich will nicht sagen woher, die müssen auch aufhören auf dem Gebiete des öffentlichen Lebens. Ich sage das schlicht und anspruchslos heute, aber ich glaube, Sie werden fühlen, daß damit eigentlich recht viel, sehr viel gesagt worden ist.

[ 19 ] You may find yourself smiling inwardly at the fact that the Qadi of Mosul, a typical representative of this view, was able to express this attitude. But when it comes to spiritual science—albeit applied to a different field—this attitude is also very much in evidence. These “Qadis of Mosul” are very common. They say over and over again: “Oh, it is by no means necessary for a person to concern themselves with anything in the spiritual world other than what gives them trust in God.” Just as the Qadi of Mosul rejected external natural science, so too do very many people in our own regions—especially official representatives of spiritual life—reject spiritual science. Just now another little book has been published in which, although it is otherwise written in a very benevolent tone, one can read the following beautiful sentence: The problem with spiritual science is that it seeks to know something about the spiritual world, whereas the true meaning of religious life lies precisely in knowing nothing about the spiritual world, and yet having that trust—that great trust—to believe in what one knows nothing about. — This is said to be precisely what distinguishes human beings: that they can admit to themselves: I know nothing, but I accept this divine reality. — People today do not yet clearly see—though they should—that with regard to the spiritual world, this is precisely the same perspective as that regarding the physical-sensory world and its knowledge, which characterized the Qadi of Mosul, and about which you just smiled quietly. But that is precisely what matters: that humanity find the transition to the knowledge of the spiritual just as it has found the transition to the knowledge of the natural. This must be seen clearly and forcefully. For it depends on this whether we will have, looking toward the future, a worldview at all that is capable of establishing the human social structure. This human social structure will certainly not be founded on what is today called economics or similar disciplines. Everything that has existed so far as economics or economic theory is either a legacy from ancient times that is no longer useful, or it is straw-like, foolish undergrowth—withered material. A true economics will only be possible when the power of ideas—drawn from the spiritual world—permeates our thinking. What is taught in official schools as economics or as a doctrine for human happiness ends up in the minds of misanthropes like Lenin and Trotsky; these are the ultimate consequences. But what is to permeate people with forces that shape the future must come from an understanding of the spiritual world. It may seem paradoxical today to speak of the West and the East as I have done. But this paradox contains the spiritual realities! And without knowledge of these spiritual realities, it will not be possible to find a healthy way to shape earthly conditions for the future, conditions that are sinking deeper and deeper into chaos. Concepts that had meaning and validity just a few years ago no longer have any meaning or validity today. In every field, we must relearn. Religions will only be able to mean anything to people again if they are imbued with true knowledge of the spiritual worlds. To this end, they will have to learn—and this does not refer to their content, but to the way in which they have gradually taken on certain forms—they will have to learn that these forms are not suited to truly speak to the human inner being, but that they will speak to the human inner being only when one appeals to the real forces that come from the spiritual world. “The Kadis of Mosul”—well, precisely those who are not from Mosul, but from, I won’t say where—they, too, must cease their activities in the realm of public life. I say this simply and unpretentiously today, but I believe you will sense that quite a lot—indeed, a great deal—has actually been said by this.

[ 20 ] Nun bleibt uns dann die Betrachtung einer bestimmten Frage: Wie kommt es denn aber, daß den Menschen gar so sehr verborgen bleibt, daß die Menschenseele solche Wandlungen durchmacht, wie sie, ich will sagen, vom 12. Jahrhundert bis heute, dann noch im weiteren Sinne vom 7., 8. vorchristlichen Jahrhundert bis heute durchgemacht hat? Das rührt davon her, daß in der menschlichen Natur noch etwas von einer andern Welt steckt, und dieses. Stecken von einer andern Welt gehört wieder zu den tiefsten Mysterien der Menschheit. Man lernt den Menschen nur kennen, wenn man diese andere Welt, die fortwährend ein Interesse daran hat, nicht zur Darstellung zu kommen, ein wenig kennenlernt. Davon wollen wir das nächste Mal sprechen.

[ 20 ] We are now left to consider a specific question: How is it, then, that it remains so very hidden from people that the human soul undergoes such transformations as it has, I might say, from the 12th century to the present day, and in a broader sense, from the 7th and 8th centuries B.C. to the present day? This stems from the fact that there is still something of another world within human nature, and this presence of another world belongs, in turn, to the deepest mysteries of humanity. One can only truly come to know human beings by gaining some understanding of this other world, which is constantly interested in remaining hidden. We will speak of this next time.