The Rudolf Steiner Archive

Neunter Vortrag

Ninth Lecture

[ 1 ] In den letzten Betrachtungen habe ich gezeigt, wie der Mensch ein Verhältnis zur Welt dadurch finden kann, daß er dieses Verhältnis sucht zum Geistigen, zum Seelischen und zum Leiblichen. Und ich habe Ihnen gezeigt, daß wenn wir im Ernste das geistige Wesen des Menschen zu unserem Bewußtsein bringen wollen, wir das nicht anders können als dadurch, daß wir den Blick hinaufwenden in die geistigen Welten. Denn tatsächlich spielen in unserem Menschengeiste die Taten und die gegenseitigen Beziehungen derjenigen Hierarchien, die immer von uns zusammengefaßt worden sind als Hierarchie der Angeloi, Archangeloi und Archai und so weiter. Und die Taten und Beziehungen dieser Wesenheiten sich zum Bewußtsein zu bringen, heißt zugleich des Menschen eigene Geistigkeit sich zum Bewußtsein bringen.

[ 1 ] In my recent reflections, I have shown how human beings can find a relationship to the world by seeking this relationship to the spiritual, the soul, and the physical. And I have shown you that if we seriously wish to bring the spiritual nature of the human being into our consciousness, we can do so only by turning our gaze upward toward the spiritual worlds. For in fact, the actions and mutual relationships of those hierarchies—which we have always summarized as the hierarchies of the Angeloi, Archangeloi, and Archai, and so on—are at work within our human spirit. And to bring the actions and relationships of these beings into consciousness means, at the same time, to bring humanity’s own spirituality into consciousness.

[ 2 ] Von dem Seelischen konnte ich Ihnen ausführen, wie das Denken sich abspielt zwischen dem ätherischen Leibe des Menschen und dem physischen Leib, wie das Fühlen sich abspielt zwischen dem ätherischen Leibe des Menschen und seinem astralischen Leibe, wie das Wollen sich abspielt zwischen dem astralischen Leib und dem Ich des Menschen. Und dann zeigte ich Ihnen, wie das, was der Mensch heute seine Leiber nennen kann, nunmehr aufgefaßt werden muß, wenn man es in seiner wahren Gestalt sich zum Bewußtsein bringen will, als Keim für zukünftige Welten. So daß tatsächlich dasjenige, was im Weltensein der Zukunft sich gestalten wird, die Keime hat in den Menschenleibern, die wir an uns tragen: in unserem physischen Leib, den wir hier auf der Erde ablegen — aber indem er im Erdenbereich aufgelöst wird, wird er Keim für dasjenige, was die Erde wird, nachdem sie als Erde verschwunden sein wird. Unseren Ätherleib lernen wir kennen — kurze Zeit, nachdem wir durch die Pforte des Todes gegangen sind, löst er sich scheinbar im weiten Weltenall auf; aber er wird Keim für dasjenige, was die Erde werden soll in Zukunft. Und so ist es auch mit unserem astralischen Leib und mit dem, was unsere Ich-Hülle ist. Diese Ich-Hülle aber, so wie wir sie hier auf Erden haben als Menschen, haben wir in unser Wesen erst während dieses Erdendaseins eingegliedert bekommen.

[ 2 ] Regarding the soul, I was able to explain to you how thinking takes place between the human etheric body and the physical body, how feeling takes place between the human etheric body and the astral body, and how willing takes place between the astral body and the human “I.” And then I showed you how what human beings today call their bodies must now be understood—if one wishes to bring them to consciousness in their true form—as seeds for future worlds. So that, in fact, what will take shape in the future existence of the world has its seeds in the human bodies we carry within us: in our physical body, which we shed here on Earth—but as it dissolves in the earthly realm, it becomes the seed for what the Earth will become after it has ceased to exist as the Earth. We come to know our etheric body—shortly after we have passed through the gate of death, it seemingly dissolves into the vast cosmos; but it becomes a seed for what the Earth is to become in the future. And so it is with our astral body and with what constitutes our “I-sheath.” This “I-sheath,” however, as we possess it here on Earth as human beings, has only been integrated into our being during this earthly existence.

[ 3 ] Nun leben wir heute, das heißt, wir leben schon durch lange Zeiten hindurch im intellektualistischen Zeitalter. Die Menschen begreifen, was in der Welt um sie herum ist, so wie man es eben heute begreift, durch den Intellekt, durch das verstandesmäßige Erkennen. Alles, was heute an den Menschen als Bildung, als Zivilisation herantritt, ist eingestellt auf diese äußere Erkenntnis. Und auch dann, wenn wir fühlen, so bleibt ja das Gefühl dumpf und traumhaft. Was auch im Fühlen dem Menschen klar wird, ist eben das, was die Welt heure aus ihrer autoritativen Wissenschaft heraus als eine äußere Erkenntnis liefert. So daß der Mensch heute von der Zeit an, da er der Schule übergeben wird, innerhalb unserer gewöhnlichen Zivilisation nur dasjenige als inneres Seelenleben erhält, was verstandesmäßige Beherrschung der Umwelt ist. Wie weit aber wirkt das, was verstandesmäßige Beherrschung der Umwelt ist? Ich könnte auch so sagen: Wie tief kommt das, was verstandesmäßige Beherrschung der Umwelt ist, in unser Seelenleben hinein?

[ 3 ] Today we live—that is to say, we have been living for a long time now—in the age of intellectualism. People understand what is in the world around them, just as we understand it today, through the intellect, through rational cognition. Everything that approaches human beings today in the form of education and civilization is geared toward this external knowledge. And even when we feel, our feelings remain dull and dreamlike. What becomes clear to human beings through feeling is precisely what the world currently provides as external knowledge based on its authoritative science. Thus, from the moment a person is sent to school, within our ordinary civilization, the only aspect of inner soul life they receive is the intellectual mastery of the environment. But to what extent does this intellectual mastery of the environment actually take effect? I could also put it this way: How deeply does this intellectual mastery of the environment penetrate our soul life?

[ 4 ] Nehmen wir einen Menschen, der heute mit sechs Jahren der Schule übergeben wird, jenen Schulen, in denen an die Menschen nur nach äußeren Methoden eine Beziehung zur äußeren Welt herangebracht wird. Nehmen wir an, dieser Mensch werde durch unsere höheren Schulen durchgeführt. Er kann dann sogar weiter irgend etwas lernen, kann die höheren Bildungsstufen durchmachen und all das in sich aufnehmen, wodurch man heute ein Führer der Menschheit auf irgendeinem Gebiete wird in geistiger Beziehung. Was nimmt denn ein solcher Mensch, der im Sinne der Bildung unserer heutigen Zeit sein Seelenleben gestaltet bekommt, was nimmt denn der eigentlich in diese seine Seele auf? Er nimmt nur das auf, was bis in sein Ich geht. Er nimmt nicht mehr auf als das, was bis in sein Ich geht. Er bekommt es dann zurückgestrahlt von denjenigen Gliedern seiner Menschenwesenheit, in die das Ich zwar eingesenkt ist, die aber nicht zur eigentlichen selbstbewußten Betätigung aufgerufen werden. Er nimmt von diesen wie Zurückstrahlungen auf seine Gedanken, seine Erinnerungsbilder, seine Gefühle, das, was er weiß über seine Willensimpulse. Alles übrige, was er erlebt, ist abgeschwächt, abgelähmt. Sein Seelenleben verläuft lediglich im Ich. Und alles das, was ihm vermittelt wird, wird ihm nur soweit vermittelt, daß es in sein Ich hineinkommt.

[ 4 ] Let us consider a person who, at the age of six today, is sent to school—to those schools in which people are introduced to the external world solely through external methods. Let us assume that this person goes through our secondary schools. He may then even continue to learn something, may progress through the higher levels of education, and may absorb all that is required to become, in a spiritual sense, a leader of humanity in some field today. But what does such a person—whose inner life is shaped in accordance with the educational ideals of our time—actually take into his soul? He absorbs only what penetrates into his “I.” They absorb nothing more than what reaches into their “I.” It is then reflected back to them from those aspects of their human being into which the “I” is indeed embedded, but which are not called upon for actual self-conscious activity. From these, they receive—as reflections—their thoughts, their memories, their feelings, and what they know about their impulses of will. Everything else he experiences is weakened and dulled. His soul life takes place solely within the “I.” And everything that is conveyed to him is conveyed only to the extent that it enters his “I.”

[ 5 ] Wie ist es nun, wenn an einen Menschen herantritt, was wir anthroposophische Geisteswissenschaft nennen? Wenn an einen Menschen herantritt, was wir anthroposophische Geisteswissenschaft nennen, dann sollte er eigentlich so etwas fühlen lernen, was ähnlich ausgesprochen werden kann wie: «... das Ich zu erkennen als ein Gebilde, das mit einer Gewalt, gegen die die Schwerkraft der Hauch einer Schneeflocke war, zu einem Zustande strebte, in dem nichts mehr von dem, was die moderne Kultur als Geistesgabe bezeichnete, eine Rolle spielte... .» Der Mensch sollte nämlich, indem er an anthroposophische Geisteswissenschaft herantritt, wirklich dazu kommen, sich zu sagen: An dich wird mit dieser anthroposophischen Geisteswissenschaft ein ganz besonderer Anspruch gemacht. Du kannst Dinge verstehen, die du als Ideen in deine Seele aufnimmst, von denen die anderen, die nur in der heutigen Bildung leben, sagen, sie seien phantastisch oder verrückt, denen also diejenigen, die in der heutigen Bildung leben, mit ihrer Ich-Kultur nicht beikommen. Sie kommen nicht an sie heran mit ihrer Ich-Kultur. Das Erden-Ich kann das nicht begreifen, was da aus Anthroposophie heraus als ein Begriff an den anderen gereiht wird, was da erzählt wird über Saturn-, Sonnen-, Mondenentwickelung, über die geistige, seelische, leibliche Wesenheit des Menschen. Man denke nur, wenn man einen heutigen richtigen Philosophen, der nicht bis zu diesem Grade verrückt oder «gescheit« geworden ist, daß er «den Darwin für eine Hebamme und den Affen für Kunstgewerbe anschaut», wenn man einem heutigen richtigen Philosophen zumutet, er solle verstehen, daß der Geist des Menschen, über den er so viel redet aber er redet nur Worte, der Philosoph von heute —, nur begriffen werden kann im Zusammenhange mit den höheren Hierarchien; daß die Seele des Menschen nur begriffen werden kann nach Denken, Fühlen, Wollen, wenn man zwischen die Glieder physischen Leib, Ätherleib, astralischen Leib und Ich hineinschaut! Und nun sollte man gar einem solchen Philosophen zumuten, daß er in den Leibeshüllen des Menschen, die er ja schon als phantastisch ansieht, Keime für Weltenzukünfte sche! Dazu kann man natürlich mit dem, was das heutige Ich überschaut, nicht kommen. Ist man nun doch in der Lage, irgend etwas vom seelischen Leben mit diesen grotesken Ideen verbinden, verknüpfen zu können — man braucht dazu gar nicht selbst Hellseher zu sein, sondern braucht nur die Dinge des Hellsehers hinzunehmen als Ideen —, dann tut man dies nun nicht im Ich, sondern im astralischen Leibe. Die Gedankenschatten, die man heute im Ich als Reflexion aus dem astralischen Leibe bekommt, die strengen den astralischen Leib nicht an. Die kann man mit der Ich-Kultur haben. Denn wenn das der astralische Leib ist (siehe Zeichnung, rot) und hier das Ich (grün), dann ist alles das, was der moderne Mensch erlebt, hier im Ich, und seine Gedanken sind nichts anderes als das, was der astralische Leib als Schattenbilder in das Ich hineinwirft (gelb). Man braucht sich dabei nicht anzustrengen. Man läßt das Ich walten, das man eben durch die Erdenorganisation bekommen hat. Man braucht sich wirklich nicht anzustrengen. Man konstruiert ein Mikroskop, legt darunter ein Präparat, verfolgt ein Präparat, ein zweites Präparat, guckt und stellt die Gedankenschattenbilder zusammen, macht einige Rechnungsoperationen, die ja auch so, wie sie als Schattenoperationen gegeben werden, in sich ablaufen. Man kann sich dabei in bezug auf sein inneres Miterleben der Welt ganz passiv verhalten. Man bildet dann diese Passivität weiter aus, indem man sich — aber jetzt nicht im Goetheschen Sinne — vom inneren Arbeiten auf das Schauen verlegt. Man geht nicht mehr gern zu Vortragsbetrachtungen, in denen man mitdenken muß, sondern lieber zu Vortragsbetrachtungen, in denen viel Experimente gemacht werden, und zwischen den Experimenten, in dem unangenehmen Geräusch, durch das die Experimente erklärt- werden, schläft man dann ein. Oder aber man geht gar ins Kino. Da braucht man schon gar nicht irgendwie aktiv zu sein.

[ 5 ] What happens, then, when what we call anthroposophical spiritual science approaches a person? When what we call anthroposophical spiritual science approaches a person, that person should actually learn to feel something that can be expressed as follows: “... to recognize the ‘I’ as a formation that, with a force against which the gravity of a snowflake’s breath was nothing, strove toward a state in which nothing of what modern culture designated as a spiritual gift played a role... .” For by approaching anthroposophical spiritual science, a person should truly come to say to themselves: This anthroposophical spiritual science places a very special demand on you. You can understand things that you take into your soul as ideas—things that others, who live solely within today’s educational system, would call fantastical or crazy—things that those living within today’s educational system, with their “I”-culture, cannot come to terms with. They cannot approach them with their “I”-culture. The earthly “I” cannot grasp what is presented in anthroposophy as a series of concepts, what is described there about the development of Saturn, the Sun, and the Moon, and about the spiritual, soul, and physical nature of the human being. Just consider this: if one were to ask a genuine philosopher of today—one who has not become so “crazy” or “clever” as to “regard Darwin as a midwife and the monkey as a work of art”—if one were to expect such a philosopher to understand that the human spirit, about which he speaks so much—though he speaks only words, this philosopher of today— can only be understood in connection with the higher hierarchies; that the human soul can only be understood in terms of thinking, feeling, and willing when one looks into the members of the physical body, the etheric body, the astral body, and the I! And now one is even expected to expect such a philosopher to see, within the human physical bodies—which he already regards as fanciful—the seeds of future worlds! Of course, one cannot arrive at this through what the modern “I” can perceive. If one is nevertheless able to connect or link anything from the soul life with these grotesque ideas—one need not be a clairvoyant oneself to do this, but need only accept the clairvoyant’s perceptions as ideas—then one does not do this in the “I,” but in the astral body. The shadows of thought that one receives today in the “I” as a reflection from the astral body do not tax the astral body. One can have these with “I-culture.” For if this is the astral body (see diagram, red) and here the “I” (green), then everything that modern human beings experience takes place here in the “I,” and their thoughts are nothing other than what the astral body casts into the “I” as shadows (yellow). One need not exert any effort in this process. One simply lets the “I”—which one has just acquired through the earthly organization—take the lead. One really does not need to exert any effort. One constructs a microscope, places a specimen under it, examines one specimen, then a second, looks at them, and pieces together the mental shadow images; one performs some mathematical operations, which, just as they are presented as “shadow operations,” take place internally. In doing so, one can remain entirely passive with regard to one’s inner experience of the world. One then further develops this passivity by shifting—though not in the Goethean sense—from inner work to observation. One no longer enjoys attending lectures that require active thinking, but prefers those in which many experiments are conducted; and between the experiments, amid the unpleasant noise used to explain them, one then falls asleep. Or one might even go to the movies. There, one certainly doesn’t need to be active in any way.

[ 6 ] Das ist eben die Ich-Kultur. Sie wird immer weiter und weiter kommen. Aber da tritt anthroposophische Geisteswissenschaft auf, da kann man es nicht so machen. Ein Theologe der Gegenwart hat zwar gesagt, er würde die «Akasha-Chronik» selbst dann nicht lesen, wenn ich sie ihm in einem illustrierten Prachtexemplar spendieren würde. Aber er braucht nicht zu fürchten, daß er die «Akasha-Chronik» in einem illustrierten Prachtexemplar spendiert bekommen würde, denn man muß sie in einer Weise sich aneignen, daß man innerlich bildend mitarbeitet. Wenn man wirklich symbolisierend künstlerisch auch das, was man in der «Akasha-Chronik» findet, einmal fixieren würde dieser Theologe, der würde auch dann nicht in der Lage sein, mit einem solchen «illustrierten Prachtexemplar» der «Akasha-Chronik» irgend etwas anzufangen, weil er eben auf das «Illustrierte» den Hauptwert legte. — Nun ja.

[ 6 ] That is precisely the culture of the ego. It will continue to spread further and further. But when it comes to anthroposophical spiritual science, one cannot proceed in that way. A contemporary theologian has said, mind you, that he wouldn’t read the *Akashic Records* even if I were to give him a lavishly illustrated copy as a gift. But he need not fear that he would be given a lavishly illustrated copy of the “Akashic Records,” for one must assimilate it in such a way that one actively participates in its formation from within. Even if one were to artistically and symbolically capture what one finds in the “Akashic Records,” this theologian would still not be able to make any use of such a “deluxe illustrated edition” of the “Akashic Records,” precisely because he placed the greatest value on the “illustrations.” — Well, yes.

[ 7 ] Bei anthroposophischer Geisteswissenschaft, da muß man innerlich mitarbeiten, sonst hört man natürlich nur Worte, die man ja in beliebiger Weise als Phantasterei ansehen kann. Aber dieses innerliche Mitarbeiten, das muß man lieben lernen. Zu dem muß man sich entschließen. Es ist unbequem; aber man merkt, wenn man sich dazu entschließt, daß es erfrischt, daß es den Menschen seelisch und leiblich frischer macht.

[ 7 ] In anthroposophical spiritual science, one must actively participate inwardly; otherwise, of course, one hears only words that can easily be dismissed as mere fantasy. But one must learn to love this inward participation. One must resolve to do this. It is uncomfortable; but once you resolve to do it, you realize that it is refreshing, that it revitalizes a person both spiritually and physically.

[ 8 ] Ich weiß, daß manche Menschen auch manches einwenden gegen dieses Frischerwerden. Aber die möchten gern das, was sie durch ein aktives Mitarbeiten des astralischen Leibes in einem schwer sich weiterringenden Verständnis sich erwerben sollen, sich eben nur durch das passive Denken erwerben, so wie jener Theologe wohl am liebsten haben würde, wenn man ihm die ganze «Geheimwissenschaft im Umriß» im Kino abspielen würde. Denn so ungefähr sind seine Begriffe, die er ja auch sonst in dem Aufsatz gebraucht, wo er von der «illustrierten Prachtausgabe» der «Akasha-Chronik» spricht.

[ 8 ] I know that some people have certain objections to this process of renewal. But they would like to acquire—through passive thinking alone—what they are supposed to gain through the active cooperation of the astral body in a process of arduous intellectual struggle, just as that theologian would probably prefer it if the entire *Outline of Esoteric Science* were shown to him in a movie theater. For that is roughly the nature of his concepts, which he also uses elsewhere in the essay where he speaks of the “illustrated deluxe edition” of the “Akashic Records.”

[ 9 ] Kurz, durch die anthroposophische Geisteswissenschaft kommt etwas in Regsamkeit, was nun nicht das bloße Ich ist, sondern was der astralische Leib ist. Es gibt allerdings auch solche Leute, die das dann spüren, wenn sie ein anthroposophisches Buch lesen. Da spüren sie so etwas; da quirlt in ihnen etwas. Nun sind sie darauf eingerichtet, sich innerlich nur passiv, als Gedankenschatten, fortzubewegen. Nun fängt da so etwas wie ein aktiver Verstand an zu quirlen. Da kommt es ihnen so vor, wie wenn sie innerlich Läuse hätten, und dann werden sie nervös über dieses innerliche Quirlen, und dann sagen sie: Das ist ungesund. Und dann klagen sie über diese schwierigen Dinge, die den Menschen in anthroposophischer Geisteswissenschaft dargeboten werden. Und insbesondere diejenigen, die dann solche innerlich merkwürdig affizierten Menschen als Bruder, Schwester, Tante, Onkel beobachten können, die machen sich dann die Klage zu eigen, daß Anthroposophie etwas ist, was die Menschen nervös macht.

[ 9 ] In short, through anthroposophical spiritual science, something is set in motion that is not merely the “I,” but rather the astral body. There are, however, also people who sense this when they read an anthroposophical book. They feel something like that; something stirs within them. Now they are accustomed to moving inwardly only passively, as shadows of thought. Now something like an active intellect begins to stir within them. It feels to them as if they had lice inside, and then they become nervous about this inner stirring, and then they say: “This is unhealthy.” And then they complain about these difficult concepts presented to people in anthroposophical spiritual science. And especially those who observe such inwardly strangely affected people—their brothers, sisters, aunts, or uncles—take up this complaint as their own, claiming that anthroposophy is something that makes people nervous.

[ 10 ] Aber wie steht es da nun, wenn wir jetzt fragen: Welches Verhältnis ist zwischen der Ich-Kultur, die der Mensch zunächst während der Erdenzeit aufnimmt, und derjenigen Kultur, die angeeignet werden kann durch anthroposophische Geisteswissenschaft? Das kann eine einfache schematische Zeichnung klarmachen. Nehmen wir also an, wir hätten hier die Erde (siehe Zeichnung, rot). Ihr würden vorangegangen sein Mond, Sonne, Saturn. Wir hätten hier als nächsten Planeten, der sich aus der Erde herausverwandelt, nachdem die Erde ihrem Untergang entgegengegangen ist, den Jupiter (grün). An dem Jupiter sind nun intensiv beteiligt diejenigen Glieder der menschlichen Wesenheit, jetzt als Keim, die physischer Leib, Ätherleib, astralischer Leibsind;aber das Ich nur unter einer bestimmten Voraussetzung. Wenn das Ich nämlich nichts aufnimmt, als was es aufnehmen kann durch die Erdenkultur, dann hört dieses Ich-Bewußtsein auch mit der Erde auf, dann ist der Mensch ein Erden-Ich geworden, und er hört auf, ein Erden-Ich zu sein mit der Erde. Er muß in andere Formen sich weiterentwickeln.

[ 10 ] But what is the situation here if we now ask: What is the relationship between the “I” culture that a person first absorbs during their earthly life and the culture that can be acquired through anthroposophical spiritual science? A simple schematic diagram can clarify this. Let us assume, then, that we have the Earth here (see diagram, red). It would have been preceded by the Moon, the Sun, and Saturn. The next planet, which emerges from the Earth after the Earth has met its demise, would be Jupiter (green). The parts of the human being—now in embryonic form—that are the physical body, the etheric body, and the astral body are now intensively involved in Jupiter; but the “I” is involved only under a certain condition. For if the “I” absorbs nothing other than what it can absorb through Earth culture, then this “I”-consciousness also ceases with the Earth; then the human being has become an Earth “I,” and ceases to be an Earth “I” along with the Earth. He must continue to develop into other forms.

[ 11 ] Wenn aber der Mensch sich hineinentwickelt hat bis in seinen astralischen Leib, wenn er seinen astralischen Leib in Aktivität gebracht hat, dann strahlt diese Aktivität auch zu seinem Ich zurück. Der Mensch hat dann eine Wesenheit von Ich und astralischem Leib, die innerlich tätig sind. Er fühlt nicht, als ob er — wie ich vorhin gesagt habe — innerlich Läuse hätte, sondern er fühlt, als ob er innerlich von starken, gesunden Lebenskräften durchzogen wäre, von solchen Lebenskräften, die ihn nun verbinden mit dem, was eben schon von seinen Leibeshüllen als Keim hinausgeht in zukünftige Erdenmetamorphosen, um in zukünftigen Erdenmetamorphosen sich weiterzuentwickeln.

[ 11 ] But when a person has developed to the point of having an astral body, when they have activated their astral body, this activity then radiates back to their “I.” The person then has an entity consisting of the “I” and the astral body, both of which are active within. He does not feel as if he—as I said earlier—had lice inside him, but rather he feels as if he were permeated from within by strong, healthy life forces—life forces that now connect him to what is already emerging as a seed from his physical sheaths into future earthly metamorphoses, in order to develop further in those future earthly metamorphoses.

[ 12 ] Anthroposophische Geisteswissenschaft muß durchaus als etwas Lebendiges betrachtet werden. Sie gibt dem Menschen nicht bloß eine "Theorie oder eine theoretische Weltanschauung, sie gibt dem Menschen die Lebenskraft, die ihn über das bloße Erdendasein hinausführen kann.

[ 12 ] Anthroposophical spiritual science must certainly be regarded as something living. It does not merely provide people with a “theory” or a “theoretical worldview”; it gives them the life force that can lead them beyond mere earthly existence.

[ 13 ] Insbesondere nun, wenn wir eine solche Erkenntnis, wie wir sie in den letzten drei Vorträgen hier vor unserer Seele sich haben entrollen lassen, ganz ernst nehmen, wenn wir den Menschen hineinstellen nach Geist, Seele und Leib in das ganze Weltenwerden und etwas dabei fühlen an innerem menschlichem Gehalte, reicher werden dadurch, dann gliedern wir diesem Menschen etwas ein, was ihn hinausträgt über das Erdendasein. Denn es könnte durchaus so sein — obwohl es hoffentlich nicht der Fall sein wird —, daß die Menschen, weil sie in der vorhin charakterisierten Weise müde davon werden, abweisen anthroposophische Geisteswissenschäft. Darin würde allerdings die menschliche Hülle sich auch weiterentwickeln, aber sie würde von anderen Wesen als von den Menschen in Anspruch genommen werden, und die Menschen würden hinuntersinken in ein niedrigeres Dasein als das ist, zu dem sie bestimmt sind.

[ 13 ] Especially now, when we take such an insight—as we have allowed it to unfold before our souls in the last three lectures—very seriously; when we place the human being, in spirit, soul, and body, within the entire process of world-becoming and thereby sense something of inner human substance and are enriched by it—then we incorporate into this human being something that carries him or her beyond earthly existence. For it could very well be—although hopefully it will not be the case—that people, because they grow weary of it in the manner described earlier, will reject anthroposophical spiritual science. In that case, however, the human shell would continue to develop, but it would be appropriated by beings other than human beings, and human beings would sink into a lower existence than that for which they are destined.

[ 14 ] Das ist es schließlich, was ein paar Menschen in der Gegenwart dazu bringt, ängstlich zu werden über des Menschen kosmische Zukunft, was ein paar Menschen dazu bringt, zu ahnen, daß der Mensch durch seine Schuld verlorengehen könnte im Weltenall. Und dazu muß nur noch manches andere kommen, daß die Menschen nicht etwa bloß einsehen: «Darwin war eine Hebamme und der Affe ein Kunstgewerbe», daß sie nicht bloß einsehen, daß man schließlich «unter Führung der Schulmedizin» redet von «Nervenschwäche, Ermüdbarkeit, Psychasthenie» und so weiter, daß sie nicht bloß dazu kommen, sich zu sagen: «Ich schreibe nichts mehr, man müßte mit Spulwürmern schreiben. Ich lese nichts mehr. Wen denn? Die alten ehrlichen Titaniden in Stullenpapier?»

[ 14 ] After all, this is what causes some people today to become anxious about humanity’s cosmic future—what leads some to suspect that humanity might be lost in the vastness of the universe through its own fault. And for this to happen, all it takes is for a few other things to come to pass—so that people do not merely come to realize: ‘Darwin was a midwife and the ape a work of art,’ that they do not merely realize that, after all, ‘under the guidance of conventional medicine,’ people speak of ‘nervous weakness, fatigue, psychasthenia,’ and so on, that they do not merely come to say to themselves: ‘I won’t write anything anymore; one would have to write with roundworms. I won’t read anything anymore. Who, then? The old, honest Titanides wrapped in sandwich paper?”

[ 15 ] Nun, trotz des Höllengelächters, das von manchen Seiten angestimmt wird, muß man eben sagen: Diejenigen, die keinen Glauben mehr haben an die «Titaniden mit den Ikaridenflügeln in Stullenpapier», diejenigen, die einsehen, daß man über all das, was keimhaft veranlagt ist in unserer Niedergangskultur, eigentlich nur «mit Spulwürmern schreiben» müßte, die dann fragen: Was soll man denn noch lesen, womit soll man sich denn beschäftigen? — die dann fragen können: Lebt man denn überhaupt noch? — denen sollte, wie gesagt, trotz des Höllengelächters, das von manchen Seiten in der Gegenwart angestimmt wird, anthroposophische Literatur in die Hand gegeben werden, und sie sollten auf irgendeine Weise, sofern das nur irgend vermocht wird, eine seelische Arzenei bekommen, damit sie die durch die Gegenwartskultur verursachten Hemmungen loswerden, welche sie hindern, das aufzunehmen, was die Seele heute unbedingt braucht.

[ 15 ] Well, despite the hellish laughter coming from some quarters, one simply has to say: Those who no longer have any faith in the “Titanides with Icarian wings wrapped in bread wrappers,” those who realize that one should really only “write with roundworms” about everything that is in its embryonic stage in our culture in decline—they then ask: What is there left to read, what should one occupy oneself with? — who may then ask: Are we even still alive at all? — to them, as I said, despite the hellish laughter being raised from some quarters today, be given anthroposophical literature, and they should, in whatever way possible, be given a spiritual remedy so that they may rid themselves of the inhibitions caused by contemporary culture, which prevent them from absorbing what the soul absolutely needs today.

[ 16 ] Es gehen viele Leute heute in der Welt herum, die mit sich nichts anzufangen wissen, denen ihr Leib zu schwer, innerlich zu krüppelig wird. Gerade sie müßten oftmals im vollen Ernste darauf hingewiesen werden, welch kraftende, gesundende Impulse in einem wirklichen Sich-Erarbeiten der Gedanken, der Ideen anthroposophischer Geisteswissenschaft liegen.

[ 16 ] There are many people in the world today who do not know what to do with themselves, for whom their bodies have become too heavy and their inner beings too crippled. It is precisely these people who should often be made to realize, in all seriousness, what invigorating and healing impulses lie in the genuine, active development of the thoughts and ideas of anthroposophical spiritual science.

[ 17 ] Diese Dinge müssen schon durchaus, ich kann es immer nur wieder und wiederum sagen, mit hohem Ernste genommen werden. Man muß schon heute durchaus ein wenig einsehen können, wie es eigentlich liegt in unserer Zeit mit demjenigen, was so als die Konsequenzen hervorgehen kann aus den Richtungen, die die materialistische Kultur eingeschlagen hat.

[ 17 ] These matters must certainly—and I cannot stress this enough—be taken very seriously. Even today, we must be able to gain at least some insight into the actual state of affairs in our time regarding the consequences that may arise from the directions in which materialistic culture has headed.

[ 18 ] Möge nun auch gespürt werden, wie sehr es notwendig ist, daß heute aus Ursprungsquellen heraus eine Erneuerung unserer Kultur stattfindet!

[ 18 ] May we now also realize how essential it is that our culture be renewed today, drawing from its original sources!