The Rudolf Steiner Archive

Zehnter Vortrag

Tenth Lecture

[ 1 ] Meine lieben Freunde! Was in unserer heutigen Zeit beim wirklichen Wirken und Wirkenwollen aus der geistigen Welt heraus immer übersehen wird, ist das, daß zu allem geistigen Wirken gehört, daß in den Gedanken, die der Mensch hat, und in den Gefühlen Aktivität, Schöpferisches sein kann. Was da eigentlich zugrunde liegt, das ist in der Zeit der materialistischen Denkungsweise völlig vergessen worden und ist heute im Grunde genommen der Menschheit ganz unbewußt. Daher wird so vielfach gerade auf diesem Gebiet eine Art Unfug getrieben, ein Unfug, der heute unter uns in der Menschheitszivilisation sogar ziemlich umfangreich waltet. Sie werden ja wissen, daß von allen möglichen zentralen Stellen oder dergleichen, wie man es nennt, allerlei Anweisungen an den Menschen ausgehen, wie man Gedankenkraft entwickeln kann, wie die Gedanken mächtig werden können. Man möchte sagen: Keime von dem, was man früher im Geistesleben genannt hat «schwarze Magie» und auch fortdauernd so nennt, werden dadurch überallhin ausgestreut. Gerade auf solche Dinge, die zu gleicher Zeit seelische und leibliche Krankheitsursachen sind, hat sowohl der Arzt wie der Priester bei ihrer in die Kultur, in die Zivilisationsentwickelung hineingehenden Wirkung zu achten. Denn wenn man gerade auf solche Dinge achtet, leistet man ja dasjenige, was sowohl zur Verhütung als auch zum besseren Erkennen der Krankheit und der Krankheitserscheinungen des menschlichen Seelenlebens bedeutsam ist. Man will mit solchen Anweisungen ja dem Menschen eine in ihm sonst nicht vorhandene Kraft geben, und verwendet das oftmals zu den unlautersten Dingen. Es gibt nach dieser Richtung ja alle möglichen Anweisungen heute schon, wie Handelsagenten dazu kommen können, Geschäfte zu machen und dergleichen. Auf diesem Gebiete wird heute ungeheuer viel an Unfug erarbeiter.

[ 1 ] My dear friends! What is always overlooked in our time when it comes to genuine activity and the desire to act from the spiritual world is that all spiritual activity involves the possibility of activity and creativity within the thoughts and feelings that a person has. What actually underlies this has been completely forgotten in the age of materialistic thinking and is, in essence, entirely unconscious to humanity today. That is why, in this very field, all sorts of nonsense is being perpetrated—nonsense that is actually quite widespread among us in human civilization today. As you know, all manner of instructions are issued to people from all sorts of “central authorities” or similar institutions, as they are called, on how to develop the power of thought and how thoughts can become powerful. One might say: The seeds of what was formerly called “black magic” in spiritual life—and is still called that today—are thereby scattered far and wide. It is precisely such things—which are simultaneously causes of both psychological and physical illness—that both the physician and the priest must take into account in light of their impact on culture and the development of civilization. For by paying attention to precisely such things, one accomplishes what is significant both for the prevention and for a better understanding of illness and the symptoms of illness in human soul life. The intention behind such instructions is, after all, to give people a power they would not otherwise possess, and this is often used for the most dishonest purposes. There are already all kinds of instructions along these lines today, such as how sales agents can close deals and the like. An enormous amount of nonsense is being perpetrated in this area today.

[ 2 ] Aber sehen Sie, was liegt denn dem zugrunde? Diese Dinge müssen immer schlimmer werden, wenn gar nicht eine wirkliche Erkenntnis gerade auf dem Gebiete der Medizin und auf dem Gebiete der Theologie Platz greift nach dieser Richtung. Denn das Denken der Menschen der neueren Zeit, namentlich das wissenschaftliche Denken hat sich ganz ungeheuer ausgebildet unter dem Einfluß des Materialismus. Wenn heute schon vielfach eine Befriedigung darüber ausgesprochen wird, daß der Materialismus im Abnehmen begriffen sei in der Wissenschaft, daß man überall will über den Materialismus Hinausgehendes gestalten, ja, meine lieben Freunde, das macht gerade auf den, der die Dinge durchschaut, einen viel unangenehmeren Eindruck. Diese Wissenschafter, die auf heutige Art den Materialismus überwinden wollen, auch diejenigen Theologen, die auf heutige Art den Materialismus überwinden wollen, die sind vor den Augen dessen, der diese Dinge durchschaut, eigentlich viel schlimmer als die starren Materialisten, die nach und nach durch die Absurdität ihrer eigenen Sache die Sache unmöglich machen. Aber diese Schwätzer über Spiritualismus, über Idealismus und dergleichen streuen den Leuten Sand in die Augen und sich selber auch.

[ 2 ] But look, what is the underlying cause of this? These things will only get worse if a true understanding—particularly in the fields of medicine and theology—does not take hold in this direction. For the thinking of people in modern times—especially scientific thinking—has developed to an extraordinary degree under the influence of materialism. Even though many today express satisfaction that materialism is on the decline in science, and that everywhere people are striving to create something that goes beyond materialism—yes, my dear friends—this actually makes a much more unpleasant impression on those who see through these things. These scientists who wish to overcome materialism in today’s way, as well as those theologians who wish to overcome materialism in today’s way—in the eyes of one who sees through these things, they are actually far worse than the rigid materialists, who, little by little, render their cause untenable through the absurdity of their own position. But these windbags who prattle on about spiritualism, idealism, and the like are throwing sand in people’s eyes—and in their own as well.

[ 3 ] Denn was wird denn da, sagen wir in Drieschscher Weise oder in anderer Weise getan, um irgend etwas über materielles Geschehen hinaus vertreten zu können? Es werden genau dieselben Gedanken, die jahrhundertelang verwendet worden sind, um bloß das Materielle zu denken, die auch gar keine andere Möglichkeit haben, als das Materielle zu denken, verwendet, um ein angeblich Geistiges zu denken. Das können diese Gedanken gar nicht! Das kann man nur, wenn man in wirkliche Geisteswissenschaft eingeht. Daher kommen solche sonderbaren Dinge heraus, die heute gar nicht bemerkt werden. Es spricht zum Beispiel ein von der Außenwelt offiziell anerkannter, in Wirklichkeit furchtbar dilettantischer Driesch davon, daß man annehmen müsse: «Psychoide». Ja, meine lieben Freunde, wenn Sie irgendeinem Ding eine Ähnlichkeit zuschreiben wollen, muß das Ding irgendwo da sein. Sie können doch nicht sprechen von affenähnlichen Wesen, wenn nie ein Affe da ist. Sie können nie von Psychoiden sprechen, wenn nie eine Seele anerkannt wird im Menschen! Derlei Geschwätz gilt heute als echte, sogar ins Bessere hineinstrebende Wissenschaft. Das muß durchschaut werden. Und dann sind diejenigen, welche mit wissenschaftlicher Bildung drinnenstehen in der anthroposophischen Bewegung, für die Zivilisationsentwickelung etwas wert, wenn sie sich nicht blenden lassen von dem aufflackernden Irrlicht, sondern wenn sie ganz exakt hineinschauen in das, was nun wirklich notwendig ist und gegenüber dem Materialismus gebraucht wird.

[ 3 ] For what, then—whether in Driesch’s manner or in some other way—is being done to be able to represent anything beyond material events? Exactly the same ideas that have been used for centuries to think merely of the material—and which have no other option but to think of the material—are being used to think of something supposedly spiritual. These ideas are simply incapable of doing that! That is possible only when one enters into true Spiritual Science. That is why such strange things emerge, things that go completely unnoticed today. For example, Driesch—who is officially recognized by the outside world but is in reality a terrible dilettante—speaks of the need to assume the existence of “psychoids.” Yes, my dear friends, if you want to ascribe a resemblance to any thing, that thing must exist somewhere. You cannot speak of ape-like beings if there is never an ape present. You can never speak of “psychoids” if the soul is never acknowledged in human beings! Such nonsense is regarded today as genuine science, even as science striving toward something better. This must be seen through. And then those within the anthroposophical movement who possess a scientific education will be of value to the development of civilization—not if they allow themselves to be blinded by the flickering will-o’-the-wisp, but if they look very closely at what is truly necessary and what is needed in opposition to materialism.

[ 4 ] Daher muß schon gefragt werden: Wie ist es möglich, daß aus der heutigen Passivität des Denkens wieder Aktivität, Schöpferisches wird? Wie muß gewirkt werden von Priesterschaft und Ärzteschaft, daß Schöpferisches in die vom Geist geleiteten, geleitet sein wollenden Arbeiten der Menschen hereinfließt? Die Gedanken, namentlich die sich an den materiellen Vorgängen entwickeln, lassen das Schöpferische draußen in der Materie, bleiben selber ganz passiv. Das ist das Eigentümliche der heutigen Gedankenwelt, wie sie überall in der Wissenschaft angewendet wird, daß sie ganz passiv, untätig, inaktiv ist. Daß gar kein Schöpferisches in den Gedanken ist, das hängt mit unserer ganz in die heute passive Wissenschaft eingetauchten Erziehung zusammen. Der Mensch wird schon so gebildet, so erzogen, daß er nur ja nicht zu einem schöpferischen Gedanken kommt, denn man hat gleich Angst, käme er zu einem schöpferischen Gedanken, so würde er nicht die objektive Wirklichkeit feststellen, sondern irgend etwas dazu tun. Das sind die Dinge, die erfaßt werden müssen. Nun aber, wie kann man zu schöpferischen Gedanken kommen? Sehen Sie, zu schöpferischen Gedanken kann man nur dann kommen, wenn man wirklich Menschenerkenntnis entwickelt; denn der Mensch läßt sich nicht unschöpferisch erkennen, weil er dem Wesen nach schöpferisch ist. Man muß nachschaffen, wenn man erkennen will. Man kann mit dem passiven Denken heute nur die Peripherie des Menschen erfassen, muß sein Inneres liegen lassen. Man muß das Hineingestelltsein des Menschen in die Welt wirklich erfassen. Deshalb wollen wir uns heute gewissermaßen etwas wie ein Ziel, das am Ende einer weiten Perspektive liegt, das uns aber die Gedanken schöpferisch machen kann, und wirklich auch das Geheimnis in sich schließt, die Gedanken schöpferisch zu machen, das wollen wir uns einmal vor die Seele hinstellen und dabei manches in unsere Betrachtungen aufnehmen, das Sie schon aus den allgemeinen anthroposophischen Vorträgen wissen.

[ 4 ] Therefore, we must ask: How is it possible for today’s passivity of thought to be transformed back into activity and creativity? How must the clergy and the medical profession work to ensure that creativity flows into the work of human beings—work that is guided by the spirit and seeks to be guided by it? Thoughts—especially those that develop in connection with material processes—leave the creative aspect out in the material world, while remaining entirely passive themselves. This is the distinctive feature of today’s world of thought, as it is applied throughout science: that it is entirely passive, idle, and inactive. The fact that there is absolutely nothing creative in these thoughts is connected to our education, which is completely immersed in today’s passive science. People are educated and trained in such a way that they are prevented from ever arriving at a creative thought, for there is an immediate fear that if they were to arrive at a creative thought, they would not merely ascertain objective reality but would actually do something about it. These are the things that must be grasped. But now, how can one arrive at creative thoughts? You see, one can only arrive at creative thoughts if one truly develops an understanding of the human being; for the human being cannot be understood in a non-creative way, because by nature he is creative. One must recreate if one wishes to understand. With passive thinking today, one can grasp only the periphery of the human being; one must leave their inner being aside. One must truly grasp the human being’s place within the world. Therefore, let us today, so to speak, set before our souls something like a goal that lies at the end of a broad perspective—one that can make our thoughts creative and truly embodies the mystery of making thoughts creative—and in doing so, let us incorporate into our reflections many things that you already know from the general anthroposophical lectures.

[ 5 ] Denken wir uns einmal schematisch, meine lieben Freunde, das im Werden wandelnde Weltenall in Form, nun ja, eines Umkreises (Tafel 11). Wir dürfen das schematisch aus dem Grunde, weil ja tatsächlich das werdende Weltenall in der Zeit eine Art rhythmischer Wiederholung darstellt, allerdings in aufsteigender Linie, in absteigender Linie in bezug auf manche Erscheinungen, aber überall finden wir im Weltenall etwas wie Tag- und Nachtrhythmus, sonstige Rhythmen, größere Rhythmen, die da verlaufen zwischen Eiszeit und Eiszeit und so weiter. Wenn wir uns zunächst an denjenigen Rhythmus halten, der für die menschliche Wahrnehmung derjenige mit den größten Intervallen ist, dann kommen wir auf das sogenannte platonische Jahr, das ja immer, als die Weltenbetrachtungen noch besser waren, eine große Rolle in diesen Anschauungen und menschlichen Weltbetrachtungen spielte.

[ 5 ] Let us imagine, my dear friends, the evolving universe schematically in the form of, well, a circle (Ta—Plate ii, fig. 11). We may do this schematically because, in fact, the evolving universe represents a kind of rhythmic repetition over time—albeit in an ascending line, or in a descending line with regard to certain phenomena—but everywhere in the universe we find something like the rhythm of day and night, other rhythms, and larger rhythms that extend from one ice age to the next, and so on. If we first focus on the rhythm that, for human perception, has the longest intervals, we arrive at the so-called Platonic year, which, back when views of the world were still more refined, always played a major role in these conceptions and human perspectives on the world.

[ 6 ] Dieses platonische Jahr, man kommt zu ihm dadurch, daß man beobachtet den Aufgangspunkt der Sonne am Morgen an dem Tage, wo der Frühling seinen Anfang nimmt, am 21. März des Jahres. Da geht die Sonne an einem bestimmten Punkt des Himmels auf. Man kann diesen Punkt im Sternbild sehen, man notiert ja diesen Punkt durch alle Zeiten hindurch, denn er ändert sich um ein kleines Stück jedes Jahr. Wenn man, sagen wir, im vorigen Jahr beobachtet hat den Frühlingspunkt genau an seinem Orte am Himmel nach den anderen Sternen, also 1923 beobachtet hat, ihn 1924 wieder beobachtet hat, so liegt der diesjährige Aufgangspunkt der Sonne nicht an derselben Stelle, sondern er liegt verschoben in der Richtung, die man sich ziehen kann eben dadurch, daß man das Sternbild des Stieres mit dem Sternbild der Fische durch eine Linie verbindet. In dieser Richtung des Zodiakus verschiebt sich der Frühlingspunkt. So ist er jedes Jahr um ein Stückchen verschoben. Das weist hin darauf, daß in der ganzen Konstellation der Sternenwelt mit jedem Jahr eine Verschiebung stattfindet, die in dieser Weise registriert werden kann. Wenn man nun prüft, wie sich die Summe dieser Verschiebungen ausnimmt — Sie können es ja sehen, wenn eine Verschiebung stattfindet -, ist er in dem Jahre da, in dem Jahre da und so weiter. Einmal kommt die Verschiebung bis hierher, einmal bis hierher, bis sie auf denselben Punkt zurückkommt. Das heißt, es muß nach einem gewissen Zeitraum der Frühlingspunkt wieder an demselben Himmelsorte stehen. Es ist also eine einmalige Umdrehung des ganzen Sonnenweges in bezug auf den Morgenaufgang eingetreten. Wenn man das berechnet, so geschieht es alle 25 920 Jahre im Durchschnitt. So haben wir einen Rhythmus erfaßt, der das größte Intervall enthält, das dem Menschen zunächst in der Wahrnehmung zugänglich ist: das platonische Weltenjahr, das 25920 unserer Jahre ungefähr dauert.

[ 6 ] This Platonic year is determined by observing the point where the sun rises in the morning on the day spring begins, March 21 of the year. The sun rises at a specific point in the sky. You can see this point in the constellation; in fact, this point has been recorded throughout history, since it shifts slightly each year. If, say, you observed the vernal equinox last year exactly at its position in the sky relative to the other stars, that is, if you observed it in 1923 and observed it again in 1924, then this year’s point where the sun rises is not in the same place; rather, it has shifted in the direction that can be drawn by connecting the constellation of Taurus with the constellation of Pisces. The vernal equinox shifts in this direction along the zodiac. Thus, it shifts a little bit every year. This indicates that, within the entire constellation of the starry world, a shift occurs every year that can be recorded in this way. If one now examines the cumulative effect of these shifts—you can see it, of course, when a shift occurs—it is here in this year, there in that year, and so on. Sometimes the shift goes this far, sometimes that far, until it returns to the same point. This means that after a certain period of time, the vernal equinox must return to the same position in the sky. Thus, a complete revolution of the entire solar path with respect to the morning sunrise has taken place. If one calculates this, it occurs on average every 25,920 years. In this way, we have identified a rhythm that encompasses the greatest interval initially accessible to human perception: the Platonic cosmic year, which lasts approximately 25,920 of our years.

[ 7 ] Da haben wir hinausgeblickt in die Weltenweiten, und wir stoßen da gewissermaßen mit unseren Gedanken an etwas, woran die Zahlen, die wir entwickeln, abprallen. Wir stoßen an etwas, wie an eine Wand, mit unserem Denken. Darüber hinaus geht das Denken zunächst nicht. Da muß dann das Hellsehen kommen, das da hinausgeht. Aber es geht zunächst nicht hinaus das Denken. Alle Entwickelung läuft innerhalb dessen ab, was da umschlossen wird von diesen 25920 Jahren, und wir können ganz gut, wenn wir wollen, diesen Umfang, der allerdings nicht durch Raum, sondern durch Raum-Zeit abgeschlossen ist, wir können ihn vorstellen als eine Art kosmische Uteruswand. Wir stellen ihn also vor als dasjenige, was uns im weitesten Weltenraum umgibt (Tafel 11, rot-gelb). Und jetzt gehen wir von diesem, was uns da im weitesten Weltenraum umgibt als den Rhythmus, der in sich trägt die größten Intervalle, die wir haben, zu demjenigen, was uns zunächst im Menschen als ein kleineres Intervall erscheint, zum Atemzug.

[ 7 ] There we looked out into the vastness of the universe, and there, in a sense, our thoughts come up against something from which the numbers we develop bounce off. We come up against something—like a wall—with our thinking. Thinking cannot go beyond that at first. That is where clairvoyance must come in, reaching out into the distance. But thinking cannot go beyond that at first. All development takes place within what is enclosed by these 25,920 years, and we can quite easily, if we wish, create a mental image of this expanse—which is enclosed not by space but by space-time—as a kind of cosmic uterine wall. So we imagine it as that which surrounds us in the vastest expanse of the cosmos (Plate 11, red-yellow). And now we move from this—which surrounds us in the vastest expanse of the cosmos as the rhythm that carries within itself the greatest intervals we have—to that which initially appears to us in the human being as a smaller interval: the breath.

[ 8 ] Sehen Sie, da müssen wir natürlich wiederum approximative Zahlen annehmen, wenn wir den Atemzug nehmen: Achtzehn Atemzüge in der Minute; und rechnen aus, wieviel das im Tage Atemzüge sind, bekommen wir ja 25920 Atemzüge pro Tag beim Menschen.

[ 8 ] You see, of course, we have to use approximate figures again when it comes to breathing: eighteen breaths per minute; and if we calculate how many breaths that amounts to in a day, we get 25,920 breaths per day for a human being.

[ 9 ] Wir haben denselben Rhythmus, den wir draußen haben, mit den großen Intervallen, im Menschen, im Mikrokosmos mit kleinsten Intervallen. Da lebt also der Mensch in einem Weltenall, das er nachbildet in dem Rhythmus, der der Rhythmus des Weltenalls selber ist. Nur für den Menschen, nicht für das Tier, denn gerade in diesen feineren Erkenntnissen sieht man erst recht den Unterschied zwischen Mensch und Tier. Für den Menschen ist es ja so, daß die Kompaktheit, das Wesenhafte seines physischen Leibes nur erkannt werden kann, wenn man es zurückführt auf das platonische Weltenjahr. 25920 Jahre, darinnen wurzelt das Wesen unseres physischen Leibes. Sehen Sie einmal nach in meiner «Geheimwissenschaft im Umriß», welche großen Zeiträume, zunächst durch anderes als durch Zeit-Raum bestimmt, durch die Metamorphose Sonne, Mond, Erde, welche Dinge zusammengetragen werden mußten, nicht in quantitativ zahlenmäßiger Weise, um den menschlichen physischen Leib, so wie er heute ist, zu verstehen aus seinen Elementen heraus.

[ 9 ] We have the same rhythm that we find outside, with its large intervals, within the human being—within the microcosm—with its minute intervals. Thus, the human being lives in a universe that he replicates in the very rhythm that is the rhythm of the universe itself. This applies only to human beings, not to animals, for it is precisely in these finer insights that the difference between human beings and animals becomes all the more apparent. For human beings, the compactness and essential nature of their physical body can only be recognized by tracing it back to the Platonic cosmic year. 25,920 years—the essence of our physical body is rooted in this. Take a look at my *Outline of Esoteric Science* to see what vast time periods—initially determined by something other than space-time—and what elements, through the metamorphoses of the Sun, Moon, and Earth, had to be brought together—not in a purely quantitative, numerical sense—in order to understand the human physical body, as it is today, from its very elements.

[ 10 ] Gehen wir dann in die Mitte herein, wo wir die 25 920 Atemzüge haben (Tafel 11), die sozusagen den Menschen hineinstellen in die Mitte des Weltenuterus, dann kommen wir an das Ich heran. Denn in diesen Atemzügen zusammen mit dem, was ich gesagt habe über die Atmung, die nach dem oberen Menschen geht und sich zu dem sogenannten Geistesleben verfeinert, in der Atmung liegt ja die Ausprägung des individuellen Menschenlebens auf Erden. Hier haben wir also das Ich. Wie wir den Zusammenhang erfassen müssen unseres physischen Leibes mit den großen Zeiträumen, mit dem platonischen Weltenjahr, so müssen wir den Zusammenhang unseres Ichs, das wir ja spüren können in jeder Unregelmäßigkeit des Atems, mit unserem Atmungsrhythmus ins Auge fassen.

[ 10 ] If we then move into the center, where we have the 25,920 breaths (Plate 11), which, so to speak, place the human being at the center of the world’s womb, we approach the “I.” For in these breaths—together with what I have said about breathing, which follows the higher human being and refines itself into what is called spiritual life—it is in breathing that the character of the individual human life on Earth is expressed. So here we have the “I.” Just as we must grasp the connection between our physical body and the great periods of time—the Platonic world year—so too must we consider the connection between our “I”—which we can indeed sense in every irregularity of the breath—and our breathing rhythm.

[ 11 ] Sehen Sie, zwischen diesen beiden Dingen liegt des Menschen Leben auf Erden, zwischen Atemzug und Weltenjahr liegt das Menschenleben. Durch die Atemzüge wird geregelt alles dasjenige, was für das Ich bedeutsam ist. In jenen kolossalen Vorgängen, welche durch den Rhythmus von 25920 Jahren geregelt werden, liegt das Leben unseres physischen Leibes. Was im physischen Leib vorgeht an Gesetzmäßigkeit, hängt so zusammen mit dem großen Rhythmus des platonischen Weltenjahres, wie unsere Ich-Tätigkeit zusammenhängt mit dem Rhythmus unseres Atmens. Zwischen beiden drinnen liegt das Menschenleben, das wieder für uns eingeschlossen ist zwischen physischem Leib, Ätherleib - astralischem Leib und Ich. Wir können von einem gewissen Gesichtspunkte aus sagen, das Menschenleben auf Erden liegt zwischen physischem Leib, Ätherleib - astralischem Leib und Ich, und von einem anderen Gesichtspunkte aus sagen, das Menschenleben vom göttlich-kosmischen Aspekte angesehen, liegt zwischen dem Atmen eines Tages und zwischen dem platonischen Weltenjahr. Das Atmen eines Tages ist ein Ganzes dadurch. Das Atmen eines Tages gehört dadurch zusammen mit dem, was Menschenleben ist.

[ 11 ] You see, human life on earth lies between these two things; human life lies between a single breath and a world year. Everything that is significant for the “I” is regulated by the breaths. The life of our physical body lies within those colossal processes governed by the rhythm of 25,920 years. The laws governing what takes place within the physical body are connected to the great rhythm of the Platonic world year in the same way that our “I”-activity is connected to the rhythm of our breathing. Between these two lies human life, which in turn is enclosed for us between the physical body, the etheric body, the astral body, and the “I.” From a certain point of view, we can say that human life on Earth lies between the physical body, the etheric body, the astral body, and the “I”; and from another point of view, we can say that human life, viewed from a divine-cosmic perspective, lies between the breathing of a single day and the Platonic world year. The breathing of a single day is thus a whole in itself. The breath of a day is thus inseparable from what human life is.

[ 12 ] Nun betrachten wir aber von diesem kosmischen Standpunkte aus, was zwischen dem menschlichen Atmen, also zwischen dem Weben und Wesen des Ich und dem Geschehen eines platonischen Weltenjahres, also dem Leben und Treiben draußen im Makrokosmos, was da dazwischen liegt. Sehen Sie, mit dem, was in unserem Atmungsorganismus wirken will, ist es so, daß mit der vierundzwanzigstündigen Atmung des Tages, mit dem, was da drinnen liegt zwischen diesem Atmen und dem, was wir in dieser Atmung als einen ganzen Atmungsrhythmus haben, wir jedesmal begegnen jenem Rhythmus, der als Tag- und Nachtrhythmus da ist und zusammenhängt mit dem Sonnenwesen, wie es im Verhältnis zum Erdenwesen steht. Im täglichen Auf- und Untergehen der Sonne, im Hingehen der Sonne über das Himmelsgewölbe, im Verdunkeln der Sonne durch die Erde, in diesem täglichen Herumgehen der Sonne liegt dasjenige, dem wir begegnen mit unserem Atmungsrhythmus.

[ 12 ] Now, however, let us consider from this cosmic perspective what lies between human breathing—that is, between the weaving and essence of the “I”—and the unfolding of a Platonic world year—that is, the life and activity out there in the macrocosm—and what lies in between. You see, with regard to what seeks to work within our respiratory organism, it is the case that with the twenty-four-hour breathing cycle of the day—with what lies within between this breathing and what we experience in this cycle as a complete respiratory rhythm— we encounter time and again that rhythm which exists as the day-and-night rhythm and is connected to the solar being as it relates to the earthly being. In the daily rising and setting of the sun, in the sun’s journey across the vault of heaven, in the sun’s being obscured by the Earth—in this daily movement of the sun lies that which we encounter through our breathing rhythm.

[ 13 ] Aber damit kommen wir beim Tag an, beim Tag von vierundzwanzig Stunden, beim menschlichen Tag von vierundzwanzig Stunden kommen wir da an. Und jetzt rechnen wir da weiter, wie wir uns da gewissermaßen aus dem Atmen heraus in die Welt hineinarbeiten. Rechnen wir das einmal aus, wie wir uns da hineinarbeiten in dasjenige, was wir begegnen jetzt im Tageslauf des Makrokosmos, wie wir zunächst in ihm drinnenstehen. Sehen Sie, da können wir rechnen: Wir haben einen Tag, nehmen das Jahr meinetwegen zu dreihundertsechzig Tagen — die Dinge können ja approximativ sein —, dann haben wir dreihundertsechzig Tage. Jetzt rechnen wir ungefähr das Menschenleben zu zweiundsiebzig Jahren, das patriarchalische Alter, das angenommen worden ist, und wir bekommen 25920 Tage. Wir haben ein Menschenleben, das wieder ein Ganzes darstellt in zweiundsiebzig Jahren, das einen Rhythmus darstellt, in dem es sich in die Welt hineinstellt, der der gleiche Rhythmus des platonischen Sonnenjahres ist.

[ 13 ] But this brings us to the day—the twenty-four-hour day; we arrive at the human day of twenty-four hours. And now let’s continue our calculations, as we work our way into the world, so to speak, through our breathing. Let’s work this out: how we work our way into what we now encounter in the daily cycle of the macrocosm, how we initially stand within it. You see, we can calculate this: We have a day; let’s take a year of, say, three hundred sixty days—things can be approximate, after all—so we have three hundred sixty days. Now let’s estimate a human lifespan at seventy-two years—the patriarchal age that has been assumed—and we get 25,920 days. We have a human lifespan that, in seventy-two years, constitutes a whole; it represents a rhythm in which it positions itself within the world, a rhythm that is the same as that of the Platonic solar year.

[ 14 ] Wir stellen uns mit unserem Atmungsrhythmus in unser ganzes Menschenleben so hinein, daß wir es regeln nach dem Rhythmus 25 920. Wir kommen an bei demjenigen, was nun so in diesem Menschenleben drinnensteht, wie der Atmungszug im Tage steht. Nun, was steht denn in den zweiundsiebzig Jahren, in den 25 920 Tagen so drinnen, wie der Atmungszug, die Ein- und Ausatmung im Atmungszug drinnensteht? Was steht da so drinnen? Wir haben erstens Ein- und Ausatmung. Die erste Phase des Rhythmus. Wir haben zweitens: während des Tages, da stellen wir uns hinein in das Leben, erleben im Leben auch etwas 25 920 mal. Was denn? Schlafen und Wachen. Wir kommen zum zweiten: Schlafen und Wachen. Das wiederholt sich, der Wechselzustand von Schlafen und Wachen im Laufe des Menschenlebens 25 920 mal, ebenso wie sich das Einatmen und Ausatmen 25 920 mal im Laufe eines Tages, während eines Sonnenumganges wiederholt. Aber bedenken Sie, was ist denn dann Einschlafen und Aufwachen, Einschlafen-Aufwachen, Einschlafen-Aufwachen? Jedesmal, wenn wir einschlafen, atmen wir nicht bloß Kohlensäure aus, sondern wir atmen aus als physischer Mensch unseren astralischen Leib und unser Ich. Beim Aufwachen atmen wir es wieder ein. Das ist ein längerer Atemzug, der vierundzwanzig Stunden, ein Tag dauert. Das ist ein zweites Atmen, das sich in demselben Rhythmus bewegt. Wir haben also das kleinste Atmen, das im gewöhnlichen Ein- und Ausatmen besteht. Wir haben das größere Atmen, wo der Mensch schon in die Welt hinauswächst, dasjenige, was sich im Schlafen und Wachen auslebt.

[ 14 ] We attune ourselves to our entire human life through our breathing rhythm in such a way that we regulate it according to the rhythm of 25,920. We arrive at that which is contained within this human life, just as the breath cycle is contained within the day. Now, what is contained within those seventy-two years—those 25,920 days—just as the inhalation and exhalation are contained within the breathing cycle? What is contained within them? First, we have inhalation and exhalation—the first phase of the rhythm. Second, during the day, as we immerse ourselves in life, we experience something 25,920 times. What is it? Sleeping and waking. We come to the second: sleeping and waking. This repeats itself—the alternating state of sleeping and waking over the course of a human life—25,920 times, just as inhalation and exhalation repeat 25,920 times over the course of a day, during one revolution of the sun. But consider this: what, then, is falling asleep and waking up—falling asleep, waking up, falling asleep, waking up? Every time we fall asleep, we do not merely exhale carbon dioxide; rather, as physical human beings, we exhale our astral body and our “I.” Upon waking, we inhale them again. This is a longer breath that lasts twenty-four hours—one day. This is a second breath that moves in the same rhythm. So we have the smallest breath, which consists of ordinary inhalation and exhalation. We have the greater breath, through which the human being grows out into the world—the one that plays out in sleeping and waking.

[ 15 ] Gehen wir weiter. Probieren wir jetzt einmal, wie so ein Menschenleben von zweiundsiebzig Jahren im Durchschnitt sich in das platonische Weltenjahr hineinstellt. Diese zweiundsiebzig Jahre, rechnen wir sie so, als ob sie auch einem Jahre angehören, einem ganzen Jahre, das aus solchen Tagen besteht, die ein Menschenleben sind. Rechnen wir also ein großes Weltenjahr, dessen einzelne Tage ein Menschenleben sind und rechnen wir dieses Weltenjahr auch zu 360 Tagen, das heißt zu 360 Menschenleben; wir bekommen: 72 mal 360 Menschenleben = 25920 Jahre, just das platonische Jahr.

[ 15 ] Let’s continue. Let’s now try to see how a human life of seventy-two years, on average, fits into the Platonic world year. Let’s calculate these seventy-two years as if they were part of a single year—a whole year consisting of days that make up a human life. So let’s calculate a great cosmic year, whose individual days are human lifetimes, and let’s also count this cosmic year as 360 days—that is, 360 human lifetimes; we get: 72 times 360 human lifetimes = 25,920 years, which is precisely the Platonic year.

[ 16 ] Was tun wir aber denn da, wenn wir dieses platonische Jahr absolvieren? Wir fangen das Leben an und sterben. Was tun wir im Sterben? Im Sterben atmen wir mehr aus als unseren astralischen Leib und Ich mit Bezug auf unsere Erdenorganisation. Wir atmen den Ätherleib heraus ins Weltenall. Ich habe das oft dargestellt, wie der Ätherleib ausgeatmet wird ins Weltenall, wie er sich verbreitet im Weltenall. Wenn wir wieder zurückkommen, atmen wir wieder einen Ätherleib ein. Das ist ein Riesenatmen. Ein Äther Ein- und Ausatmen. Am Morgen atmen wir Astralisches ein. Mit jedem Atemzug atmen wir Sauerstoff ein, aber mit jedem Erdensterben atmen wir den Äther aus, und mit jedem Erdenleben atmen wir den Äther ein.

[ 16 ] But what do we actually do as we go through this Platonic year? We begin life and die. What do we do as we die? As we die, we exhale more than just our astral body and “I” in relation to our earthly form. We exhale the etheric body into the cosmos. I have often described how the etheric body is exhaled into the cosmos, how it spreads out into the cosmos. When we return, we inhale an etheric body once more. This is a gigantic breath. An inhalation and exhalation of the ether. In the morning, we inhale the astral. With every breath, we inhale oxygen, but with every earthly death, we exhale the ether, and with every earthly life, we inhale the ether.

[ 17 ] Da haben wir also das dritte: Leben und Tod. Wenn wir das Leben so auffassen, daß wir das Leben als das Leben in der Erde auffassen, und den Tod als das Leben zwischen Tod und neuer Geburt, kommen wir an beim platonischen Weltenjahr, indem wir zum kleinsten Atmen zunächst das größere Atmen, und dann zum größeren Atmen das größte Atmen hinzufügen.

[ 17 ] So here we have the third: life and death. If we understand life as life on Earth, and death as the life between death and rebirth, we arrive at the Platonic world year by first adding the greater breath to the smallest breath, and then the greatest breath to the greater breath.

1. Ein- und Ausatmung kleinstes Atmen
2. Schlafen und Wachen größeres Atmen
3. Leben, Tod größtes Atmen

1. Inhalation and exhalation: the smallest breath
2. Sleep and wakefulness: the larger breath
3. Life and death: the greatest breath

[ 18 ] Und so stehen wir zunächst, ich möchte sagen, in der Sternenwelt. Auf der einen Seite ruhen wir nach innen auf unserer Atmung, auf der anderen Seite ruhen wir nach außen auf dem platonischen Weltenjahr. Dazwischen spielt sich unser Menschenleben ab, aber in diesem Menschenleben selber offenbart sich wieder der gleiche Rhythmus.

[ 18 ] And so, I would say, we find ourselves initially in the world of the stars. On the one hand, we rest inwardly on our breathing; on the other hand, we rest outwardly on the Platonic year of the world. Our human life unfolds in between, but within this human life itself, the same rhythm reveals itself once again.

[ 19 ] Aber was kommt denn nun in diesen Zwischenraum hinein, zwischen dem platonischen Weltenjahr und zwischen unserem Atemzug? Versuchen wir einmal dasjenige, was wir auf Grundlage des Rhythmus gewissermaßen zahlenmäßig so gefunden haben, wie ein Maler, der den Grund macht, um dann darauf zu malen, versuchen wir, nachdem wir diesen Grund gemacht haben, darauf zu malen. Da finden wir, daß sich sowohl mit dem platonischen Weltenjahr, wie auch mit kleineren Zeitenrhythmen, aber ganz offenbar mit dem Jahresrhythmus, abspielt ein fortwährender Wechsel in der äußeren Welt, den wir auch wahrnehmen, und den wir am leichtesten wahrnehmen, wenn wir ihn betrachten zunächst in den Qualitäten von warm und kalt. Wir brauchen nur daran zu denken, daß der Winter kalt ist, der Sommer warm ist, so haben wir das, was sich im Hintergrund als Zahlen ausnimmt, das haben wir qualitativ in Wärme und Kälte; und der Mensch steht mit seinem Leben drinnen in diesem Wechsel von Wärme und Kälte. Ja, sehen Sie, draußen darf es den Zeitenwechsel geben zwischen Wärme und Kälte, gibt ihn auch, und der sogenannten Natur, wenn sie zwischen Wärme und Kälte abwechselt, ist dieser Zeitenwechsel auch ganz heilsam. Das darf der Mensch nicht machen. Der muß gewissermaßen eine normale Wärme, eine normale Kälte - je nachdem man es relativ betrachtet - in sich bewahren. Er muß also innerliche Kräfte entwickeln, durch die er die Sommerwärme für den Winter aufspart und die Winterkälte für den Sommer aufspart. Er muß ausgleichen im Inneren, richtig im Inneren ausgleichen, fortwährend in der menschlichen Organisation so tätig sein, daß sie zwischen Wärme und Kälte, auch wie sie draußen in der Natur sich abspielt, ausgleicht.

[ 19 ] But what, then, fills this space—the space between the Platonic year of the world and our breath? Let’s try to take what we’ve discovered, based on rhythm, in a sense numerically—like a painter who prepares the ground before painting on it—and, having prepared this ground, let’s try to paint on it. There we find that—in relation to both the Platonic cosmic year and smaller temporal rhythms, but most clearly in relation to the annual rhythm—a constant change takes place in the external world, which we also perceive, and which we perceive most easily when we first consider it in terms of the qualities of warm and cold. We need only think of the fact that winter is cold and summer is warm; thus, what appears in the background as numbers, we experience qualitatively as warmth and cold; and human beings, with their lives, are situated within this alternation of warmth and cold. Yes, you see, out there there may be a seasonal alternation between warmth and cold—and indeed there is—and for so-called nature, as it alternates between warmth and cold, this seasonal change is also quite beneficial. Human beings must not do this. They must, so to speak, preserve within themselves a normal warmth and a normal cold—depending on how one views it relatively. He must therefore develop inner forces through which he stores up the summer warmth for the winter and the winter cold for the summer. He must achieve balance within himself—true inner balance—and continually work within the human organism in such a way that it maintains equilibrium between warmth and cold, just as this occurs outside in nature.

[ 20 ] Es sind Wirkungen im menschlichen Organismus, die man gar nicht beachtet. Er trägt innerlich den Sommer in den Winter, den Winter in den Sommer hinein. Wenn es Sommer ist, tragen wir in uns hinein das, was unser Organismus erlebt hat im Winter. Wir tragen durch den Frühlingspunkt hindurch bis nach Johanni hinein den Winter mit, dann gleicht sich das aus. Geht es gegen den Herbst zu, fangen wir an, den Sommer weiter mitzutragen, tragen ihn bis zu Weihnachten, bis zum 21. Dezember, dann gleicht es sich wieder aus. So daß wir diesen Wechsel von Wärme und Kälte fortwährend ausgleichend in uns tragen. Aber was machen wir da?

[ 20 ] These are effects within the human organism that we do not even notice. Internally, the organism carries summer into winter and winter into summer. When it is summer, we carry within us what our organism experienced during the winter. We carry winter with us through the vernal equinox and into St. John’s Day, and then it balances out. As autumn approaches, we begin to carry summer with us as well, carrying it until Christmas, until December 21, and then it balances out again. So we constantly carry this alternation of warmth and cold within us, balancing it out. But what are we doing there?

[ 21 ] Sehen Sie, wenn man jetzt untersucht, was man damit macht, so kommt man zu einem außerordentlich interessanten Resultat. Wenn man den Menschen so auffaßt (Zeichnung $. 144), dann kommt man dazu, anzuerkennen schon durch eine oberflächliche Anschauung, daß sich alles dasjenige, was als Kälte auftritt im Inneren des Menschen, mit der Tendenz zeigt, nach dem Nerven-Sinnesmenschen hinzugehen. So daß man heute nachweisen kann: alles, was als Kälte wirkt, Winterliches, ist beteiligt an der Kopfbildung des Menschen, an der SinnesNervenorganisation. Alles, was sommerlich ist, alles, was Wärme enthält, ist beteiligt am Stoffwechsel-Gliedmaßensystem des Menschen. Schauen wir auf unseren Stoffwechsel-Gliedmaßenmenschen hin, so tragen wir eigentlich in unserer Organisation alles Sommerliche. Schauen wir auf unsere Nerven-Sinnesfunktionen hin, so tragen wir in ihnen eigentlich alles dasjenige, was wir an Winterlichem aus dem Weltenall in uns aufnehmen. So leben wir mit unserem Kopf alle Winter, mit unserem Stoffwechsel-Gliedmaßenorganismus alle Sommer, und schaffen im Inneren durch den rhythmischen Organismus den Ausgleich, schöpfen hin und her Wärme und Kälte, Wärme und Kälte zwischen Stoffwechselsystem und Kopfsystem und kommen zu dem, was das übrige erst regelt. Die Wärme des Stoffes ist ja erst eine Folge der Wärmevorgänge, und die Kälte der Stoffe ist erst eine Folge der Kältevorgänge. Wir kommen auf ein Spiel des Weltenrhythmus in der menschlichen Organisation. Wir kommen dazu, uns zu sagen: Winter im Makrokosmos ist das Schöpferische in der menschlichen Kopfesbeziehungsweise Nerven-Sinnesorganisation. Sommer im Makrokosmos ist das Schöpferische im Stoffwechsel-Gliedmaßensystem des Menschen.

[ 21 ] You see, if one now examines what to do with this, one arrives at an extraordinarily interesting result. If one views human beings in this way (Figure), one comes to recognize—even through a superficial observation—that everything that manifests as cold within the human being tends to be directed toward the sensory-nervous aspect of the person. Thus, we can demonstrate today that everything that acts as cold—everything winter-like—is involved in the formation of the human head, in the sensory-nervous organization. Everything that is summer-like, everything that contains warmth, is involved in the human metabolic-limb system. If we look at our metabolic-limb being, we actually carry within our organization everything that is summer-like. If we look at our nervous-sensory functions, we actually carry within them everything winter-like that we take in from the universe. Thus, with our head we live through all the winters, with our metabolic-limb organism through all the summers, and through the rhythmic organism we create balance within, drawing warmth and cold back and forth—warmth and cold between the metabolic system and the head system—and arrive at that which regulates everything else. The warmth of matter is, after all, merely a consequence of thermal processes, and the coldness of matter is merely a consequence of cold processes. We arrive at an interplay of the world’s rhythm within the human organism. We come to say to ourselves: Winter in the macrocosm is the creative force within the human head—or rather, the nervous-sensory system. Summer in the macrocosm is the creative force within the human metabolic-limb system.

[ 22 ] Sehen Sie, schaut man so hinein in die menschliche Organisation, dann hat man wieder einen Anhaltspunkt für jene Initiatenmedizin, von der ich geredet habe, daß sie zunächst einen Anfang nimmt mit dem Buch, das Frau Dr. Wegman mit mir ausgearbeitet hat. Man hat einen Anfang von dem, was immer mehr und mehr wirklich eingreifen muß in die Wissenschaft.

[ 22 ] You see, when one looks into the human organism in this way, one finds yet another point of reference for that initiatory medicine I have been speaking of—which begins, as it were, with the book that Dr. Wegman and I worked out together. We have a starting point for what must increasingly make a real impact on science.

[ 23 ] Kriechen wir jetzt hinauf auf die Felsen, wo die Winterpflanzen wachsen, wo der Boden so ist, daß die Winterpflanzen wachsen, wir kommen an dasjenige in der Außenwelt, was mit der Organisation des menschlichen Kopfes zusammenhängt. Nehmen wir an, wir seien jetzt ein Heilmittelsammler in der Welt und wir wollen dafür sorgen, daß jene Geisteskräfte, die bei einer in der Nerven-Sinnesorganisation wurzelnden Krankheit auftreten, geheilt werden durch den Geist in der Außenwelt, kriechen wir hinauf in die hohen Berge, sammeln dort die Mineralien und Pflanzen und bringen von dort die Heilmittel für die Kopfkrankheiten. Wir verfahren aus unserem schöpferischen Denken heraus. Es bringt unsere Beine in Schwung zu jenen Dingen in der Erde, wo wir das Entsprechende finden müssen. Die richtigen Gedanken, die aus dem Kosmos stammen, müssen beschwingen das menschliche Handeln bis in das Konkrete hinein. Unbewußt tun sie das ja dadurch, daß der im Büro arbeitende Mensch, der ja auch Gedanken hat, wenigstens manchmal, daß der nun durch seinen Instinkt getrieben wird, da nun allerlei Wanderungen zu machen. Nur weiß man nicht den Zusammenhang dafür. Es ist ja auch nicht so wichtig. Das wird erst wichtig, wenn man es in medizinischer oder priesterlicher Beobachtung sieht. Aber ein genaues Betrachten der Welt gibt auch eine Beflügelung zu dem, was man im einzelnen zu tun hat.

[ 23 ] Let us now climb up onto the rocks where the winter plants grow—where the soil is such that winter plants can grow—and we arrive at that aspect of the external world which is connected to the organization of the human head. Let us suppose we are now a collector of remedies in the world and we want to ensure that those mental forces which arise in connection with a disease rooted in the nervous-sensory system are healed by the spirit in the outer world; let us climb up into the high mountains, gather the minerals and plants there, and bring back from there the remedies for diseases of the head. We proceed from our creative thinking. It sets our legs in motion toward those things in the earth where we must find what corresponds to our needs. The right thoughts, which originate in the cosmos, must inspire human action right down into the concrete realm. Unconsciously, they do this when the person working in an office—who, after all, also has thoughts, at least sometimes—is driven by instinct to go on all sorts of excursions. But people are unaware of the connection behind this. It isn’t really that important, either. It only becomes important when one observes it in a medical or spiritual context. Yet a close observation of the world also provides inspiration for what one must do in each specific case.

[ 24 ] Und wieder, merken wir Krankheiten im Stoffwechsel-Gliedmaßensystem, da dringen wir mehr an das Irdisch-Pflanzenhafte und an das Irdisch-Mineralische vor, sehen wir nach dem, was sedimentiert, nicht nach dem, was in kristallinischer Weise oben wächst, und bekommen da das mineralische und pflanzliche Heilmittel. Und so ist es schon so, daß das Zusammenschauen von Vorgängen im Makrokosmos mit demjenigen, was im Menschen ist, wirklich hinüberführt von der Pathologie in die Therapie.

[ 24 ] And again, when we observe diseases in the metabolic-limb system, we delve deeper into the earthly-plant-like and the earthly-mineral aspects; we look for what settles, not for what grows upward in a crystalline manner, and thus obtain the mineral and plant remedies. And so it is indeed the case that viewing the processes in the macrocosm in conjunction with those within the human being truly leads us from pathology into therapy.

[ 25 ] Sehen Sie, diese Dinge müssen eben wieder ganz klar durchschaut werden. Die alten Zeiten haben solche Zusammenhänge gut erkannt. Hippokrates ist eigentlich schon eine Art Spätling mit Bezug auf alte Medizin. Aber lesen Sie etwas nach in seinen angeblichen Schriften, die aber wenigstens noch in seinem Geiste gehalten sind, Sie werden diese Auffassung durchaus überall spüren. Da ist überall etwas von dem dariinnen, was im Einzelnen, Konkreten anknüpft an diese große Überschau, die man durch so etwas haben kann. Dann kommen die späteren Zeiten, wo für das menschliche Anschauen solche Dinge nicht mehr da waren, wo die Menschen immer mehr und mehr hineingekommen sind in das bloß abstrakte intellektualistische Denken und in das äußerliche Naturbeobachten, das dann zum bloßen Experiment geführt hat. Es muß wieder der Weg zurück gefunden werden zu demjenigen, was einmal Schauen des Zusammenhanges war zwischen Mensch und Welt.

[ 25 ] You see, these things simply need to be understood very clearly once again. In the old days, people recognized such connections well. Hippocrates is actually something of a latecomer when it comes to ancient medicine. But if you read a bit of his alleged writings—which, at least, are still in keeping with his spirit—you will definitely sense this perspective throughout. There is something of that in everything—something specific and concrete that ties in with this broad perspective one can gain through such things. Then came later times, when such things were no longer present in human perception, when people became more and more immersed in purely abstract, intellectualistic thinking and in the external observation of nature, which then led to mere experimentation. We must find our way back to what was once the perception of the connection between human beings and the world.

[ 26 ] So sehen Sie, leben wir als Menschen auf der Erde, indem wir zwischen unserem Ich und unserem physischen Leib leben; zwischen Atemzug und Weltenjahr, platonischem Weltenjahr — da leben wir drinnen und grenzen mit unserem Atemzug an den Tag an. Woran grenzen wir mit unserem physischen Leib? Mit dem platonischen Weltenjahr? — Da grenzen wir an die äußersten Verkettungen und Zusammenhänge im Klimawechsel in den großen Naturvorgängen, verändern in diesen großen Naturvorgängen unsere Gestalt, die menschliche Gestalt, so daß aufeinanderfolgende Rassenbildungen erscheinen und so weiter. Wir grenzen aber auch an alles dasjenige, was in kürzerem äußerem qualitativen Wechsel geschieht, wir grenzen an dasjenige, was die aufeinanderfolgenden Jahre uns bringen, die Tage uns bringen, kurz, wir entwickeln uns als Mensch zwischen diesen beiden äußersten Grenzen, emanzipieren uns aber in der Mitte, weil in der Mitte auch im Makrokosmos ein merkwürdiges Element eingreift.

[ 26 ] So you see, we live as human beings on Earth by living between our “I” and our physical body; between a breath and a world year—the Platonic world year—we live within that, and our breath borders on the day. What does our physical body border on? The Platonic world year? — There we border on the outermost chains and interconnections in climatic change within the great natural processes, transforming our form—the human form—within these great natural processes, so that successive races emerge, and so on. But we also border on everything that occurs in shorter, external qualitative changes; we border on what the successive years bring us, what the days bring us—in short, we develop as human beings between these two extreme boundaries, yet we emancipate ourselves in the middle, because in the middle, even within the macrocosm, a remarkable element intervenes.

[ 27 ] Man kann ja tatsächlich in Bewunderung versinken, wenn man diesen nach 25920 Jahren ungefähr geordneten Rhythmus auf sich wirken läßt. Es ergibt ja das wirklich bewundernde Versenken dasjenige, was zwischen Weltall und Mensch sich abspielt. Und wenn man sich da ganz hineinversenkt, dann erscheint einem einschließlich des Menschen die ganze Welt nach Maß, Zahl und Gewicht geordnet. Alles ist, möchte ich sagen, wunderbar geordnet, nur ist es trotzdem Menschenberechnung. Deshalb aber müssen wir an den entscheidenden Stellen, wenn wir sie etwas auseinandersetzen — trotzdem es gilt, trotzdem es drinnen ist —, müssen wir immer an die entscheidenden Stellen das merkwürdige Wort approximativ einfügen. Es geht immer nicht ganz auf. Es ist darinnen die Rationalität, sie ist darinnen, sie ist da, sie lebt, sie wirkt: es lebt alles das, was ich beschrieben habe. Nun stellt sich etwas hinein, etwas ganz Irrationales im Weltenall, was macht, daß, wenn wir uns noch so sehr vertiefen, bewundernd darin aufgehen - sogar als Initiat meinetwegen -, wenn wir irgendeinen Weg machen durch ein paar Stunden, wir doch einen Regenschirm mitnehmen, auch als Initiaten. Wir nehmen einen Regenschirm, weil nun etwas eintritt, was den Irrationalismus hat, wo dasjenige sich offenbart in der Realität, was in den Zahlen doch immer nicht aufgeht, daß man Schaltjahre, Schaltmonate, alles mögliche braucht. Man hat ja zur Zeitbestimmung das immer gebraucht. Dasjenige, was die ausgebildete Astronomie, die in Astrologie und Astrosophie hinein vertiefte Astronomie — denn man kann sich das so ausgebildet denken -, was die bietet, das wird alles wieder zerstört für das unmittelbare Leben durch die Meteorologie, die es nicht zum Rang einer rationalen Wissenschaft bringt, die vom Schauen schon etwas durchdrungen wird, von weiterem Schauen immer mehr durchdrungen wird, die aber einen ganz anderen Weg nimmt, die in dem darinnen lebt, was übrigbleibt von den anderen. Und gerade wenn wir die heutige Astronomie nehmen, die lebt ja wirklich in Namen, die ist wirklich eine Sternnamensgebung, sonst weiter nichts. Deshalb hat ja auch «Serenissimi» Verständnis aufgehört beim Namengeben der Sterne. Er besuchte die Sternwarte seines Landes, ließ sich verschiedenes zeigen, ferne Sterne durch die Teleskope, und dann sagte er, nachdem er das gesehen hatte: Das alles begreife ich. Aber wie Sie wissen, was dieser Stern, der da so weit draußen ist, was der für einen Namen hat, das begreife ich nicht. — Sehen Sie, es gibt ja den Standpunkt selbstverständlich, den Sie in diesem Augenblicke einnehmen, daß Sie über Serenissimus lachen. Es gibt auch einen anderen Standpunkt, daß man so auch über den Astronomen lacht. Ich möchte über den Astronomen mehr lachen, denn im Weltengange steht etwas sehr Merkwürdiges darinnen.

[ 27 ] One can indeed be overcome with wonder when one allows this rhythm—which has been roughly ordered over the course of 25,920 years—to take hold. It is precisely what unfolds between the universe and humankind that gives rise to this truly awe-inspiring sense of wonder. And when one immerses oneself completely in it, the entire world—including humanity—appears to be ordered according to measure, number, and weight. Everything is, I would say, wonderfully ordered; yet it is, nevertheless, a human calculation. That is why, at the crucial points—when we examine them more closely, even though it holds true, even though it is inherent within it—we must always insert the peculiar word “approximate” at those crucial points. It never quite adds up. Rationality is there within it; it is there, it exists, it lives, it works: everything I have described is alive. Now something intervenes—something entirely irrational in the universe—which means that no matter how deeply we immerse ourselves, no matter how admiringly we lose ourselves in it—even as initiates, for all I care—when we set out on any journey for a few hours, we still take an umbrella with us, even as initiates. We take an umbrella because something is now entering that embodies irrationalism—where that which cannot be fully accounted for in numbers reveals itself in reality, requiring leap years, leap months, and all manner of adjustments. After all, this has always been necessary for determining time. That which advanced astronomy—the kind that has delved into astrology and astrosophy —for one can conceive of it in this way—what it offers is all destroyed again for immediate life by meteorology, which does not attain the status of a rational science; a science that is already somewhat permeated by observation, increasingly permeated by deeper observation, but which takes a completely different path, living within what remains of the others. And especially when we consider today’s astronomy—it truly lives in names; it is really nothing more than the naming of stars, and nothing else. That is why “Serenissimi”’s understanding stopped at the naming of the stars. He visited his country’s observatory, had various things shown to him—distant stars through the telescopes—and then, after seeing all that, he said: “I understand all of this.” But as you know, what that star is called—the one so far out there—I don’t understand that. —You see, there is, of course, the point of view you’re taking at this very moment, in which you’re laughing at “Serenissimus.” There’s also another perspective, namely that one might just as well laugh at the astronomer. I’d rather laugh at the astronomer, for there is something very peculiar about the workings of the universe.

[ 28 ] Wenn Sie nach den alten Benennungen Saturn und so weiter forschen, müssen Sie sich, um etwas zu begreifen, ein bißchen an unseren Sprachkurs erinnern, in dem die allermeisten von Ihnen drinnen sind, müssen sich erinnern, daß die alten Namen gegeben worden sind nach den Lautempfindungen, die die Astrologen und Astrosophen bei einem bestimmten Stern hatten. Und wir können überall bei den alten Sternennamen sagen: sie sind gottgegeben, sie sind geistgegeben. Sie wurden gefragt, wie sie heißen, die Sterne, weil man den Ton des Sternes wahrnahm und immer darnach den Namen gab. Ja, nun gehen Sie bis zu einer gewissen Grenze in der astrosophischen, astrologischen Entwickelung. Sie mußten die Namen vom Himmel herunterholen. Gehen Sie in die neuere Zeit hinein, wo die großen Entdeckungen gemacht worden sind mit den kleinen Sternwichten zum Beispiel, ja, da kollert alles durcheinander. Da heißt der eine Andromeda, der andere hat einen anderen griechischen Namen, da kollert alles willkürlich durcheinander. Man kann nicht den Neptun oder Uranus in derselben Weise mit seinem Namen belegt denken wie den Saturn. Das alles ist menschliche Willkür und Serenissimus hat nur den einen Fehler gemacht, daß er geglaubt hat, die Astronomen haben so fortgefahren wie die alten Astrosophen. Das haben sie nicht getan. Es ist eben nur menschliche Beschränktheit darinnen, während das Wissen der Astrosophen der alten Zeiten, der Astrologen der älteren Zeiten hervorgegangen ist aus dem Verkehr der Menschen mit den Göttern. Aber gerade wenn man heute wieder aufrückt von der Astronomie zur Astrologie, zur Astrosophie und dadurch lebt in etwas wie in einem Makrokosmos, der überall die Ratio hat, da reicht man hin bis zur Sophia. Dann findet man auf der anderen Seite, wie innerhalb dieser Ratio und Sophia in den Dingen, die nicht aufgehen in der Rechnung, darinnen lebt die Meteoronomie, Meteorologie und Meteorosophie, die man eigentlich immer nur nach ihrem eigenen freien Willen befragen kann. Das ist eine andere Dame. Außerlich, im gewöhnlichen physischen Leben, nennt man sie launisch. Aber das Meteorologische ist ziemlich launisch von den Tagesregen bis hinauf zu den Kometen. Aber indem man sich immer mehr hinauflebt von der Meteorologie zu der Meteorosophie, kommt man auch auf bessere Eigenschaften dieser Weltregiererin, auf diejenigen Eigenschaften, die nicht bloß aus der Laune, aus der kosmischen Emotion sind, ich möchte sagen, die aus der inneren Herzlichkeit dieser Dame kommen. Aber es geht eben nicht anders, meine lieben Freunde, als daß man dem Rechnen, dem Denken, alle dem, was sich rationell verfolgen läßt, auch gegenüberstellt die unmittelbare Bekanntschaft mit den Weltenwesen, sie kennenlernt, so wie sie sind. Da zeigen sie sich, sie sind da, zunächst sind sie etwas spröde, sie sind nicht aufdringlich. Beim Rechnen kommt man immer weiter und weiter heran, allerdings, aber man kommt von dem eigentlichen Weltenwesen immer mehr ab. Man kommt nur in zurückgebliebene Taten hinein.

[ 28 ] If you are researching the ancient names—Saturn and so on—you’ll need to recall a bit of our language course, which most of you are taking, in order to understand this; you must remember that the ancient names were given based on the auditory impressions that astrologers and astrosophers had when encountering a particular star. And we can say of all the ancient star names: they are divinely given; they are spiritually given. They were asked what the stars were called, because people perceived the tone of the star and always named it accordingly. Yes, now you’ve reached a certain limit in astrosophical and astrological development. They had to draw the names down from the heavens. Move into more recent times, when the great discoveries were made regarding the small celestial bodies, for example—yes, there everything is jumbled up. One is called Andromeda, another has a different Greek name; everything is jumbled up arbitrarily. One cannot conceive of Neptune or Uranus being named in the same way as Saturn. All of this is human arbitrariness, and Serenissimus made only one mistake: he believed that astronomers had continued in the same vein as the ancient astrosophers. They did not. It is simply human narrow-mindedness at work here, whereas the knowledge of the astrosophers of ancient times—the astrologers of earlier eras—arose from humanity’s interaction with the gods. But precisely when one moves back today from astronomy to astrology, to astrosophy, and thereby lives in something like a macrocosm where reason prevails everywhere, one reaches as far as Sophia. Then, on the other hand, one finds that within this rationality and Sophia, in the things that do not fit into calculations, there lives meteoronomy, meteorology, and meteorosophy—which one can actually only ever consult according to their own free will. That is a different lady. Outwardly, in ordinary physical life, she is called capricious. But the meteorological realm is quite capricious, from daily rain all the way up to comets. Yet as one ascends further and further from meteorology to meteorosophy, one also discovers the better qualities of this ruler of the world—those qualities that do not stem merely from caprice or cosmic emotion, but, I would say, from this lady’s inner warmth. But there is simply no other way, my dear friends, than to counterbalance calculation, thinking, and everything that can be pursued rationally with direct acquaintance with the beings of the worlds—to get to know them as they are. There they reveal themselves; they are there. At first they are somewhat aloof; they are not intrusive. Through calculation, one does indeed come closer and closer—that is true—but one drifts further and further away from the actual being of the world. One enters only into residual effects.

[ 29 ] Kommt man vom gewöhnlichen groben Berechnen zum rhythmischen Berechnen, wie es für die Sphärenharmonie war die Astrologie, so kommt man vom rhythmischen Berechnen zum Anschauen der Weltenorganisation in Figuren, Zahlen, die da sind in der Astrosophie. Aber man kommt nach der anderen Seite hin, ich möchte sagen so, daß sich schon die regierenden Weltenwesen etwas spröde erweisen. Sie sind nicht gleich da. Zuerst zeigen sie einem nur eine Art AkashaPhotographie, von der man aber nicht recht weiß, woher sie einem zugeworfen wird. Da hat man die Welt, aber eben nur überall im Weltenäther gezeichnete Photographien. Aber man weiß nicht, wo sie herkommen.

[ 29 ] When one moves from ordinary, crude calculation to rhythmic calculation—as astrology did for the harmony of the spheres—one then moves from rhythmic calculation to perceiving the organization of the worlds through figures and numbers, as found in astrosophy. But one arrives on the other side—I would say in such a way that even the ruling world beings prove somewhat aloof. They are not immediately present. At first, they show one only a kind of Akashic photograph, though one does not really know where it is being cast one’s way. There one has the world, but only as photographs etched everywhere in the world-ether. But one does not know where they come from.

[ 30 ] Dann tritt die Inspiration ein. Da fängt das Wesen an, durch das Bild heraus sich selber kundzugeben. Wir gehen zunächst aus der Nomie bloß zur Logie. Erst wenn wir ganz durchdringen zur Intuition, dann folgt der Inspiration das Wesen selber, wir kommen an die Sophia. Das ist aber ein persönlicher Entwickelungsweg, der den ganzen Menschen in Anspruch nimmt, der auch Bekanntschaft machen muß mit einer solchen Dame, die sich hinter der Meteorologie verbirgt, in Wind und Wetter, in Mond und Sonne, insoferne sie eingreifen in die Elemente. Da muß nicht nur der Kopf sich engagieren wie bei der Logie, sondern der ganze Mensch.

[ 30 ] Then inspiration sets in. That is when the essence begins to reveal itself through the image. We begin by moving from the nomie to the logie. Only when we penetrate fully to intuition does the essence itself follow inspiration, and we arrive at Sophia. But this is a personal path of development that engages the whole person—one who must also become acquainted with such a lady who hides behind meteorology, in wind and weather, in moon and sun, insofar as they intervene in the elements. It is not only the head that must be engaged, as with Logie, but the whole person.

[ 31 ] Nun können Sie aber daraus ersehen, daß schon auch eine Möglichkeit vorliegt, in dieser Beziehung, sich auf einen Irrweg zu begeben, denn Sie können auch in der Anthroposophie, indem Sie von der Anthroponomie, die eigentlich heute die allein herrschende Wissenschaft ist, zur Anthropologie kommen, können Sie zur Anthroposophie kommen mit dem Kopf. Da haben Sie dann lediglich die Ratio, aber die Ratio lebt nicht. Sie bezeichnet nur die Spuren des Lebens, wo es nicht darauf ankommt, daß man die Einzelheiten berücksichtigt. Das Leben lebt aber gerade in den Einzelheiten, in dem Irrationalen. Da müssen Sie hinunterleiten, was der Kopf erfaßt hat in den ganzen Menschen, und mit dem ganzen Menschen dann aufrücken von der Nomie zur Logie, zur Sophia.

[ 31 ] Now, however, you can see from this that there is indeed a possibility of going astray in this regard, for even in anthroposophy—by moving from anthropometry, which is actually the sole dominant science today, to anthropology—you can approach anthroposophy with your head. Then you have only reason, but reason is not alive. It merely traces the paths of life where it does not matter whether one takes the details into account. But life lives precisely in the details, in the irrational. There you must bring down what the mind has grasped into the whole human being, and then, with the whole human being, ascend from nomia to logia, to Sophia.

[ 32 ] Das ist dasjenige, was wir fühlen müssen, wenn wir beleben wollen Theologie auf der einen Seite, Medizin auf der anderen Seite durch dasjenige, was wirklich beides beleben kann, die Pastoralmedizin. Das ist dasjenige, was wir dann morgen durch einige Spezialbetrachtungen schließen wollen. Aber die Hauptsache ist diese, daß wir zuerst beim ersten Anhub des Hineingehens in die Pastoralmedizin die Wege kennenlernen, in denen sich in der Betrachtung der Welt die Pastoralmedizin bewegen muß.

[ 32 ] This is what we must feel if we wish to breathe new life into theology on the one hand and medicine on the other through that which can truly revitalize both: pastoral medicine. This is what we intend to conclude tomorrow through a few specific reflections. But the main point is this: as we take our first steps into pastoral medicine, we must first become familiar with the paths along which pastoral medicine must move in its view of the world.