The Connection Between Man
and the Elemental World
GA 158
20 November 1914, Dornach
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The Connection Between Man and the Elemental World, tr. SOL
Die Welt als Ergebnis von Gleichgewichtswirkungen I
The World as the Result of Equilibrium Effects I
[ 1 ] Es ist uns durch unsere Betrachtungen schon geläufig geworden, daß wir unter oder hinter der physischen Welt, die vor uns liegt, den Beginn anderer Welten finden. Ich möchte heute als Einleitung von einigen Eigentümlichkeiten dieser geistigen Welten sprechen, von denen wir zum Teil schon wissen, die wir durch manches ergänzen wollen, um auch sonstiges noch vor die Seele zu rücken.
[ 1 ] Through our reflections, we have already come to realize that beneath or behind the physical world that lies before us, we find the beginnings of other worlds. Today, by way of introduction, I would like to speak of some peculiarities of these spiritual worlds, some of which we already know, and which we wish to supplement with various details in order to bring other aspects to the forefront of our consciousness.
[ 2 ] Sie wissen, die nächste Welt, welche an die unsrige angrenzt, ist die sogenannte imaginative Welt. Diese Welt ist in sich viel beweglicher als unsere physische Welt. Unsere physische Welt stellt sich dar mit scharfen Konturen, scharfen Grenzlinien, stellt eine Welt scharf umrissener Gegenstände dar. Eine gleichsam flüssige, flüchtige Welt ist diejenige, in die wir hineinkommen, wenn wir den Schleier zerreißen, den die physische Welt bildet. Auch wissen wir, daß gegenüber dieser ersten geistigen Welt das Gefühl, die Empfindung beginnt, daß wir außerhalb unseres physischen Leibes sind. Zu diesem unserem physischen Leib bekommen wir in dem Augenblicke, wo wir in die geistige Welt hinaufsteigen, gewissermaßen ein neues Verhältnis, ein Verhältnis, wie wir es innerhalb des physischen Leibes etwa haben zu unseren Augen oder zu unseren Ohren. Der physische Leib wirkt mehr als ein Ganzes wie eine Art Wahrnehmungsorgan, aber wir merken sehr bald, es handelt sich eigentlich nicht richtig um den physischen Leib, wenn uns so dieser physische Leib als eine Art Wahrnehmungsorgan zum Gefühl kommt, sondern es handelt sich da um den ätherischen Leib. Der physische Leib gibt uns gleichsam nur ein Gerüst, das den ätherischen Leib hält. Wir blicken von außerhalb nach unserem ätherischen Leibe hin, verspüren ihn auch noch, verspüren ihn als das Sinnesorgan, das eine Welt wahrnimmt webender, schwebender Bilder und Töne. Wie unser Verhältnis zum Ohr und Auge, so wird unser Verhältnis zu dem vom physischen Leibe gehaltenen Ätherleibe.
[ 2 ] You know, the next world, which borders on ours, is the so-called imaginative world. This world is much more fluid in itself than our physical world. Our physical world presents itself with sharp contours and distinct boundaries; it is a world of sharply defined objects. The world we enter when we tear away the veil formed by the physical world is, as it were, a fluid, fleeting world. We also know that in relation to this first spiritual world, the feeling, the sensation arises that we are outside our physical body. At the moment we ascend into the spiritual world, we develop, so to speak, a new relationship to our physical body—a relationship similar to the one we have within the physical body to our eyes or our ears. The physical body functions, as a whole, more like a kind of organ of perception, but we soon realize that it is not really the physical body itself that we perceive in this way—as a kind of organ of perception—but rather the etheric body. The physical body provides us, as it were, merely with a framework that supports the etheric body. We look at our etheric body from the outside, and we also sense it—we sense it as the sensory organ that perceives a world of weaving, floating images and sounds. Just as our relationship to the ear and the eye is, so is our relationship to the etheric body held up by the physical body.
[ 3 ] Wenn wir uns nun so außerhalb unseres physischen Leibes fühlen, so ist dieses Erlebnis ähnlich dem Schlaferlebnis. Das Schlaferlebnis besteht darin, daß wir mit unserer geistig-seelischen Menschlichkeit außerhalb unseres physischen und Ätherleibes sind, nur daß während des Schlaferlebnisses unser Bewußtsein herabgestimmt ist, und wir nichts wissen von dem, was eigentlich mit uns und um uns vorgeht. Man kann also sagen, daß es noch ein anderes Verhältnis des Menschen zu seinem physischen Leibe gibt als dasjenige, woran wir gewohnt sind. Auf das, worauf die Geisteswissenschaft so aufmerksam machen muß, wird die Menschheit durch ihre Evolution immer mehr und mehr hingelenkt werden, je weiter wir der Zukunft entgegengehen.
[ 3 ] When we feel ourselves to be outside our physical body in this way, the experience is similar to that of sleep. The experience of sleep consists in our spiritual and soul-human nature being outside our physical and etheric bodies, except that during sleep our consciousness is dulled, and we are unaware of what is actually happening to us and around us. One can therefore say that there is another relationship between the human being and their physical body besides the one to which we are accustomed. The further we move toward the future, the more and more humanity will be drawn toward what Spiritual Science must so earnestly draw attention to.
[ 4 ] Ich habe es aus vielen Zusammenhängen heraus betont, daß es nicht eine Willkür ist, daß wir heute Geisteswissenschaft treiben, sondern daß die Beschäftigung mit dieser Geisteswissenschaft von uns gefordert wird durch die Evolution der Menschheit, durch das, was im gegenwärtigen Zeitpunkte in der Menschheitsevolution sich vorbereitet. Man kann nämlich dieses gleichsam Sich-Getrenntfühlen in seiner menschlichen Wesenheit von seinem physischen Leibe als etwas bezeichnen, was wie ein unverstandenes Erlebnis immer mehr und mehr über die Menschen wie von selbst kommen wird, je weiter wir als Menschheit der Zukunft entgegengehen. Es wird eine Zeit kommen, wo an viele, viele Menschen immer mehr die Empfindung herantreten wird: Ja, was ist denn das, ich fühle mich so, wie wenn ich mich gespalten hätte, wie wenn da noch ein Zweiter neben mir wäre. — Und diese Empfindung, dieses Gefühl, das als etwas Natürliches auftreten wird, geradeso wie Hunger oder Durst oder andere Erlebnisse, darf nicht unverstanden bleiben bei den Menschen der Gegenwart und Zukunft. Verständlich wird es sein, wenn die Menschen sich bequemen werden, durch die Geisteswissenschaft die eigentliche Bedeutung dieses Gespaltenseins zu verstehen. Insbesondere wird auch die Pädagogik, die Erziehung — je mehr wir diesen Dingen entgegengehen — darauf Rücksicht nehmen müssen. Man wird lernen müssen, auf gewisse Erlebnisse der Kinder sorgfältiger zu achten, als man das bisher getan hat, wo diese Erlebnisse auch nicht in demselben Maße da waren.
[ 4 ] I have emphasized in many contexts that our pursuit of Spiritual Science today is not a matter of whim, but rather that engagement with this Spiritual Science is demanded of us by the evolution of humanity, by what is currently taking shape in the course of human evolution. For this feeling of being, as it were, separated in one’s human being from one’s physical body can be described as something that, like an incomprehensible experience, will increasingly come over people of its own accord the further we as humanity move toward the future. A time will come when many, many people will increasingly be overcome by the sensation: “Yes, what is this? I feel as if I were split in two, as if there were a second person beside me.” — And this sensation, this feeling, which will arise as something natural, just like hunger or thirst or other experiences, must not remain misunderstood by the people of the present and the future. It will become understandable when people take the trouble to understand, through Spiritual Science, the true meaning of this sense of being split. In particular, pedagogy and education—the more we move toward these things—will have to take this into account. We will have to learn to pay closer attention to certain experiences children have than we have done so far, even though these experiences were not present to the same extent in the past.
[ 5 ] Gewiß, in dem späteren, robusteren Leben, unter dem Eindrucke der physischen Welt werden diese Gefühle und Empfindungen, die ich charakterisiert habe, nicht so besonders stark sein in der allernächsten Zukunft, aber in einer ferneren Zukunft werden sie immer stärker und stärker werden. Zunächst werden sie beim heranwachsenden Kinde auftreten, und die Erwachsenen werden von den Kindern gar mancherlei hören, was sie werden verstehen müssen, mancherlei, über das man hinweggehen kann wie über ein Nichts, über das man aber nicht hinweggehen sollte, weil es mit den tiefsten Evolutionsgeheimnissen der Welt zusammenhängt.
[ 5 ] Certainly, in later, more robust life, under the influence of the physical world, these feelings and sensations that I have described will not be particularly strong in the immediate future, but in the more distant future they will grow stronger and stronger. At first, they will appear in the growing child, and adults will hear all sorts of things from children that they will have to understand—things that one might dismiss as nothing, but which one should not dismiss, because they are connected to the deepest evolutionary mysteries of the world.
[ 6 ] Kinder werden andeuten: Da oder dort habe ich ein Wesen gesehen, das hat zu mir dies oder jenes gesagt, was ich tun soll. — Der materialistisch gesinnte Mensch wird sagen: Du bist ein dummer Bub oder ein dummes Mädchen, das gibt es ja gar nicht. — Wer aber Geisteswissenschaft verstehen will, muß wissen lernen, daß es sich da um eine bedeutsame Erscheinung handelt. Wenn ein Kind sagt: Da habe ich jemanden gesehen, der ist wieder verschwunden, aber er kommt immer wieder und wieder; er sagt zu mir immer das und jenes, und ich kann nicht aufkommen gegen ihn —, so wird der, welcher die Geisteswissenschaft versteht, erkennen, daß sich da etwas in dem Kinde ankündigt, was immer deutlicher in der Menschheitsevolution hervortreten wird. Was ist denn das, was sich da ankündigt?
[ 6 ] Children will say: “Here or there I saw a being who told me this or that—what I should do.” — The materialistically minded person will say: “You're a silly boy or a silly girl; such things don't exist at all.” — But anyone who wants to understand Spiritual Science must learn to recognize that this is a significant phenomenon. When a child says: “I saw someone there; he has disappeared again, but he keeps coming back again and again; he always tells me this and that, and I cannot stand up to him”—then the one who understands Spiritual Science will recognize that something is emerging in the child that will become increasingly evident in the evolution of humanity. What, then, is it that is emerging here?
[ 7 ] Wir werden es verstehen, wenn wir zwei Grunderlebnisse des Menschen ins Auge fassen, von denen das erste ganz besonders wichtig war für den vierten nachatlantischen, den griechisch-lateinischen Zeitraum, und das andere wichtig ist für unseren Zeitraum, in dem es sich langsam erst vorbereitet. Während das erste Grunderlebnis in dem griechisch-lateinischen Zeitraum seinen Abschluß gefunden hat, gehen wir dem zweiten langsam entgegen. In das menschliche Leben spielen immer Erlebnisse herein, die von Luzifer und Ahriman stammen. In das Grunderlebnis der vierten nachatlantischen Periode spielte insbesondere Luzifer herein; in unsere Periode spielt Ahriman herein und bedingt das Grunderlebnis. Nun hängt Luzifer mit alledem zusammen, was noch nicht bis zur Deutlichkeit der einzelnen Sinne sich ausgewachsen hat, was undeutlich an den Menschen, undifferenziert an ihn herankommt. Mit andern Worten, Luzifer hängt mit dem Atemerlebnis zusammen, mit dem Erlebnis des Ein- und Ausatmens. Das Atmen des Menschen ist etwas, was in einem ganz bestimmten geregelten Verhältnis stehen muß zu seiner Gesamtorganisation. In dem Augenblick, wo der Atmungsprozeß in irgendeiner Weise gestört ist, verwandelt sich sogleich die Atmung aus dem, wie sie sonst auftritt, nämlich als unbewußter Vorgang, auf den wir nicht zu achten brauchen, in einen bewußten, in einen mehr oder weniger traumhaft bewußten Vorgang. Und wenn — wir können es ganz trivial ausdrücken — der Atmungsprozeß zu energisch wird, wenn er größere Anforderungen an den Organismus stellt, als dieser Organismus leisten kann, dann hat Luzifer die Möglichkeit, mit dem Atmen einzudringen in den menschlichen Organismus. Er muß es ja nicht selbst sein, aber seine Scharen tun es, diejenigen, die zu ihm gehören.
[ 7 ] We will understand this if we consider two fundamental human experiences, the first of which was particularly significant for the fourth post-Atlantean, or Greco-Latin, epoch, and the other of which is significant for our own epoch, in which it is only now slowly beginning to take shape. While the first fundamental experience came to a conclusion in the Greco-Latin period, we are slowly moving toward the second. Experiences originating from Lucifer and Ahriman always play a role in human life. Lucifer played a particular role in the fundamental experience of the fourth post-Atlantean period; in our period, Ahriman plays a role and determines the fundamental experience. Now, Lucifer is connected with everything that has not yet developed to the clarity of the individual senses, that approaches the human being indistinctly and undifferentiated. In other words, Lucifer is connected with the experience of breathing, with the experience of inhaling and exhaling. Human breathing is something that must stand in a very specific, regulated relationship to the human being’s entire organism. The moment the breathing process is disturbed in any way, breathing immediately transforms from what it otherwise is—namely, an unconscious process that we need not pay attention to—into a conscious, more or less dreamlike conscious process. And if—to put it quite simply—the breathing process becomes too vigorous, if it places greater demands on the organism than this organism can meet, then Lucifer has the opportunity to penetrate the human organism through breathing. It need not be him personally, but his hosts do so—those who belong to him.
[ 8 ] Ich weise damit auf eine Erscheinung hin, welche jeder kennt als Traumerlebnis. Dieses Traumerlebnis kann sich in beliebiger Weise steigern. Der Alptraum, wo also der Mensch durch das gestörte Atmen zum Traumbewußtsein kommt, so daß sich Erlebnisse der geistigen Welt hineinmischen können, und auch alle Angst- und Furchterlebnisse, die mit Alpträumen verbunden sind, haben in dem luziferischen Element der Welt ihren Ursprung. Alles, was vom gewöhnlichen Atmungsprozeß übergeht zum Würgen, zu dem Gefühl des Gewürgtwerdens, das hängt zusammen mit dieser Möglichkeit, daß Luzifer sich einmischt in den Atmungsprozeß. Das ist der grobe Prozeß, wo durch eine Herabminderung des Bewußtseins Luzifer sich in das Atemerlebnis hineinmischt, gestaltenhaft in das Traumbewußtsein tritt und da zum Würger wird. Das ist das grobe Erlebnis.
[ 8 ] I am referring here to a phenomenon that everyone knows as a dream experience. This dream experience can intensify in any number of ways. The nightmare, in which a person enters a dream state through disturbed breathing, allowing experiences from the spiritual world to intrude, as well as all the experiences of fear and dread associated with nightmares, have their origin in the Luciferic element of the world. Everything that transitions from the ordinary breathing process to choking, to the feeling of being choked, is connected to this possibility that Lucifer interferes with the breathing process. This is the gross process whereby, through a lowering of consciousness, Lucifer interferes with the breathing experience, enters the dream consciousness in a form, and becomes the strangler there. This is the gross experience.
[ 9 ] Es gibt aber auch ein feineres Erlebnis, das uns dieses Würgeerlebnis gleichsam verfeinert, nicht so grob wie ein physisches Würgen darstellt. Man achtet gewöhnlich nicht darauf, daß eine solche Verfeinerung des Würgens zu den menschlichen Erlebnissen gehört. Aber jedesmal, wenn an die menschliche Seele dasjenige herantritt, was zu einer Frage wird oder zu einem Zweifel an diesem oder jenem in der Welt, dann ist in verfeinerter Weise ein Würgeerlebnis da. Man kann schon sagen: Wenn wir eine Frage aufstellen müssen, wenn ein kleines oder ein großes Weltenrätsel sich uns aufdrängt, dann werden wir gewürgt, aber so, daß wir es nicht merken. — Jeder Zweifel, jede Frage ist ein verfeinertes Alpdrücken oder ein verfeinerter Alptraum.
[ 9 ] There is, however, also a more subtle experience that, as it were, refines this sensation of choking, presenting it in a way that is not as crude as physical choking. People usually do not realize that such a refinement of the sensation of choking is part of the human experience. But every time something approaches the human soul that becomes a question or a doubt about this or that in the world, then a refined experience of suffocation is present. One might even say: When we must pose a question, when a small or great mystery of the world imposes itself upon us, then we are suffocated—but in such a way that we do not notice it. — Every doubt, every question is a refined form of a nightmare or a refined nightmare.
[ 10 ] So verwandeln sich die Erlebnisse, die uns sonst grob entgegentreten, in feinere Erlebnisse, wenn sie mehr seelisch auftreten. Man kann sich schon denken, daß die Wissenschaft einmal dazu kommen wird, den Zusammenhang des Atmungsprozesses mit der Fragestellung oder der Empfindung eines Zweifels in der Menschenseele zu studieren. Aber auch alles das, was mit Fragen und Zweifeln zusammenhängt, alles das, was damit zusammenhängt, daß wir unbefriedigt sind, weil die Welt an uns herantritt und eine Antwort verlangt, oder weil wir gezwungen sind, eine Antwort zu geben durch das, was wir sind, hängt mit dem Luziferischen zusammen.
[ 10 ] Thus, experiences that otherwise confront us in a crude manner are transformed into more subtle experiences when they arise on a deeper emotional level. One can well imagine that science will one day come to study the connection between the breathing process and the questioning or the feeling of doubt within the human soul. But everything connected with questions and doubts, everything connected with our feeling of dissatisfaction—whether because the world approaches us and demands an answer, or because we are compelled to give an answer by virtue of who we are—is also connected with the Luciferic.
[ 11 ] Wenn wir nun die Sache geisteswissenschaftlich betrachten, so können wir sagen: Bei allem, wo der Würgeengel im Alptraum uns bedrückt, oder wo wir durch die Fragestellung eine innere Bedrückung, einen Anflug von Beängstigung erfahren, haben wir es mit einem gleichsam stärkeren, energischeren Atmungsprozeß zu tun, mit etwas, was im Atem lebt, was aber, damit die menschliche Natur in der richtigen Weise funktioniert, harmonisiert, abgeschwächt werden muß, damit das Leben richtig verläuft. Was findet nun statt, wenn ein energischerer Atmungsprozeß eintritt? Da ist gleichsam der Ätherleib und alles, was mit der ätherischen Natur des Menschen zusammenhängt, zu weit ausgedehnt, zu sehr auseinandergedrängt, und da sich das dann auslebt im physischen Leibe, so kann es sich nicht auf den physischen Leib beschränken, es will ihn gewissermaßen auseinanderzerren. Ein zu üppiger, ein zu weit ausgedehnter Ätherleib liegt einem verstärkten Atmungsprozeß zugrunde, und dann besteht die Möglichkeit für das luziferische Element, sich besonders geltend zu machen.
[ 11 ] If we now consider the matter from a perspective of Spiritual Science, we can say: In all cases where the angel of death oppresses us in a nightmare, or whenever we experience an inner sense of oppression or a hint of fear through the nature of the question, we are dealing with a stronger, more vigorous breathing process, so to speak—with something that lives in the breath but which, in order for human nature to function properly, must be harmonized and moderated so that life proceeds correctly. What happens, then, when a more energetic breathing process sets in? The etheric body, so to speak, and everything connected with the etheric nature of the human being, is too widely expanded, too much pushed apart; and since this then plays out in the physical body, it cannot be confined to the physical body—it seeks, as it were, to tear it apart. An etheric body that is too luxuriant, too widely expanded, underlies an intensified breathing process, and then the possibility arises for the Luciferic element to assert itself particularly strongly.
[ 12 ] Man kann also sagen: Das Luziferische kann sich in die menschliche Natur hineinschleichen, wenn der Ätherleib geweitet ist. - Man kann auch sagen: Das Luziferische hat die Tendenz, in einem der menschlichen Form gegenüber geweiteten Ätherleibe sich auszudrücken, also in einem Ätherleibe, der mehr Raum braucht, als in der menschlichen Haut eingeschlossen ist, der die Form üppiger gibt. — Man kann sich nun denken, daß man künstlerisch diese Frage beantworten will, und da kann man sagen: So wie der menschliche Ätherleib normal ist, ist er der Bildner der menschlichen Gestalt, die physisch vor uns steht. Aber sobald er sich weitet, sobald er sich einen größeren Raum, weitere Grenzen verschaffen will, als in der menschlichen Haut darinnen sind, will er auch andere Formen geben. Es kann da nicht die menschliche Form bleiben. Er will überall über die menschliche Form hinaus. — Dieses Problem hat man in alter Zeit schon gelöst. Was für eine Form kommt da heraus, wenn der geweitete Ätherleib, der nicht für das menschliche Wesen, sondern für das luziferische Wesen paßt, sich Geltung verschafft und formhaft vor die menschliche Seele tritt? Was kommt da heraus? Die Sphinx!
[ 12 ] One could therefore say: The Luciferic can creep into human nature when the etheric body is expanded. - One can also say: The Luciferic has a tendency to express itself in an etheric body that is expanded relative to the human form—that is, in an etheric body that requires more space than is contained within the human skin, giving the form a more voluptuous appearance. — One can now imagine wanting to answer this question artistically, and in that case one can say: Just as the human etheric body is normal, it is the shaper of the human form that stands physically before us. But as soon as it expands, as soon as it seeks to create a larger space, broader boundaries than are contained within the human skin, it also seeks to take on other forms. It cannot remain the human form. It seeks to transcend the human form everywhere. — This problem was already solved in ancient times. What kind of form emerges when the expanded etheric body—which is suited not to the human being but to the Luciferic being—asserts itself and steps before the human soul in a form? What emerges? The Sphinx!
[ 13 ] Hier haben wir eine besondere Art, uns in die Sphinx hinein zu vertiefen. Die Sphinx ist es, was eigentlich an einem würgt. Wenn der Ätherleib des Menschen durch die Energie des Atmens sich ausweitet, taucht ein luziferisches Wesen in der Seele auf. Es lebt in diesem Ätherleibe nicht die menschliche Gestalt, sondern die luziferische Gestalt, die Sphinxgestalt. Die Sphinx taucht auf als die Zweifelaufwerferin, als die Fragepeinigerin. Diese Sphinx hat also eine besondere Beziehung zum Atmungsprozeß. Wiederum wissen wir aber, daß der Atmungsprozeß eine besondere Beziehung zur Blutbildung hat. Daher lebt das Luziferische auch im Blute, durchwogt und durchwallt das Blut. Überall kann auf dem Umwege durch die Atmung das Luziferische in das Blut des Menschen hinein, und wenn zuviel Energie in das Blut hineinkommt, dann ist das Luziferische, die Sphinx, besonders stark.
[ 13 ] Here we have a special way of delving into the Sphinx. It is the Sphinx that actually chokes one. When the human etheric body expands through the energy of breathing, a Luciferic being appears in the soul. It is not the human form that lives in this etheric body, but the Luciferic form, the Sphinx form. The Sphinx appears as the sower of doubt, as the tormentor with questions. This Sphinx thus has a special relationship to the breathing process. Yet we also know that the breathing process has a special relationship to blood formation. Therefore, the Luciferic also lives in the blood, surging and surging through the blood. Everywhere, through the roundabout route of breathing, the Luciferic can enter the human blood, and when too much energy enters the blood, then the Luciferic, the Sphinx, is particularly strong.
[ 14 ] So steht der Mensch dadurch, daß er in seinem Atmungsprozeß dem Kosmos geöffnet ist, der Sphinxnatur gegenüber. Dieses Erlebnis, in seinem Atmen der Sphinxnatur des Kosmos gegenüberzustehen, dieses Grunderlebnis ging besonders in der vierten nachatlantischen, der griechisch-lateinischen Kulturperiode auf. Und in der Ödipus-Sage sehen wir, wie der Mensch der Sphinx gegenübersteht, wie die Sphinx sich an ihn kettet, zur Fragepeinigerin wird. Der Mensch und die Sphinx, oder wir können auch sagen, der Mensch und das Luziferische im Weltall sollten gleichsam als ein Grunderlebnis der vierten nachatlantischen Kulturperiode so hingestellt werden, daß, wenn der Mensch sein äußeres normales Leben auf dem physischen Plan nur ein wenig durchbricht, er mit der Sphinxnatur in Berührung kommt. Da tritt Luzifer in seinem Leben an ihn heran, und er muß mit Luzifer, mit der Sphinx fertig werden.
[ 14 ] Thus, by being open to the cosmos through the process of breathing, human beings face the nature of the Sphinx. This experience—of facing the Sphinx-like nature of the cosmos through one’s breathing—this fundamental experience came to the fore particularly during the fourth post-Atlantean, the Greco-Latin cultural epoch. And in the Oedipus myth we see how human beings face the Sphinx, how the Sphinx chains itself to them, becoming a tormentor with questions. Man and the Sphinx—or we might also say, man and the Luciferic in the cosmos—should be presented, as it were, as a fundamental experience of the fourth post-Atlantean cultural period in such a way that, if man breaks through his outer, normal life on the physical plane even slightly, he comes into contact with the nature of the Sphinx. Then Lucifer approaches him in his life, and he must come to terms with Lucifer, with the Sphinx.


[ 15 ] Anders ist das Grunderlebnis des fünften nachatlantischen Kulturzeitraumes, unseres Zeitraumes. Für unseren Zeitraum ist das besonders vorbereitet, daß der Ätherleib nicht aufgeplustert, nicht ausgedehnt, sondern zusammengezogen ist, daß er nicht zu groß, sondern eher zu klein ist, und das wird immer stärker und stärker werden, je weiter die Evolution fortgeht. Wenn wir sagen können: Die normale Gestalt des Menschen beim Griechen ist so, daß der Ätherleib zu groß ist —, so können wir sagen: Beim modernen Menschen ist es so, daß der Ätherleib sich zusammenschnürt, sich zusammenzieht, zu klein wird. — Je weiter der Mensch kommen wird in der materialistischen Verachtung des Spirituellen, desto mehr wird sich dieser Ätherleib zusammenziehen und austrocknen. Da aber die Durchorganisierung des physischen Leibes davon abhängt, daß der Ätherleib ihn ganz richtig durchdringt, so wird für den physischen Leib immer eine Tendenz auftreten, wenn der Ätherleib zu sehr zusammengedrängt ist, daß der physische Leib auch auszutrocknen beginnt. Und wenn er ganz besonders stark austrocknen würde, so würde er statt der natürlichen Menschenfüße hornartige Füße bekommen. Der Mensch wird sie ja nicht bekommen, aber die Tendenz dazu liegt in ihm, und sie ist begründet in dieser Tendenz des Ätherleibes, auszutrocknen, zu wenig Ätherkraft zu entwickeln. In diesen vertrockneten Ätherleib kann sich nun besonders Ahriman hineinleben, wie Luzifer in den erweiterten Ätherleib. Ahriman wird die Gestalt annehmen, die auf eine Armlichkeit des Ätherleibes hinweist. Er wird zu wenig Ätherkraft entwickeln, um richtig organisierte Füße zu haben, und die erwähnten hornartigen Füße Bocksfüße — ausbilden.
[ 15 ] The fundamental experience of the fifth post-Atlantean cultural epoch—our own epoch—is different. What is particularly characteristic of our epoch is that the etheric body is not puffed up or expanded, but rather contracted; that it is not too large, but rather too small, and this will become stronger and stronger as evolution progresses. If we can say: The normal form of the human being in Greek times is such that the etheric body is too large—then we can say: In modern humans, the etheric body constricts, contracts, and becomes too small. —The further humanity progresses in its materialistic contempt for the spiritual, the more this etheric body will contract and dry up. But since the organization of the physical body depends on the etheric body permeating it quite correctly, there will always be a tendency for the physical body, when the etheric body is too constricted, to begin to dry up as well. And if it were to dry up particularly severely, it would develop horn-like feet instead of natural human feet. The human being will not actually develop them, but the tendency toward this lies within him, and it is rooted in this tendency of the etheric body to dry out, to develop too little etheric force. Into this dried-up etheric body, Ahriman in particular can now take up residence, just as Lucifer does in the expanded etheric body. Ahriman will assume the form that indicates a poverty of the etheric body. He will develop too little etheric force to have properly organized feet, and will form the aforementioned horn-like feet—goat’s feet.
[ 16 ] Mephistopheles ist ja Ahriman; er hat die Bocksfüße nicht umsonst, er hat die Bocksfüße aus diesem Grunde, den ich angedeutet habe. Die Mythen und Sagen sind eben sehr bedeutungsvoll; deshalb erscheint Mephistopheles sehr oft mit Pferdefüßen, wo also die Füße zu Hufen vertrocknet sind. Wenn Goethe das Problem des Mephisto schon vollständig durchdrungen hätte, so hätte er nicht seinen Mephisto wie einen modernen Kavalier auftreten lassen, denn es gehört schon einmal zum Wesen des Ahriman-Mephisto, nicht so viel Ätherkraft zu haben, daß er die menschliche physische Gestalt vollständig durchorganisieren kann.
[ 16 ] Mephistopheles is, after all, Ahriman; he does not have goat’s feet for no reason; he has them for the reason I have indicated. Myths and legends are indeed very significant; that is why Mephistopheles very often appears with horse’s hooves, where the feet have withered into hooves. If Goethe had already fully grasped the problem of Mephisto, he would not have had his Mephisto appear as a modern gentleman, for it is part of the very nature of Ahriman-Mephisto not to possess enough etheric power to completely permeate the human physical form.
[ 17 ] Aber noch eine Eigentümlichkeit ist dadurch hervorgerufen, daß der Ätherleib gleichsam zusammengezogen ist, ärmer ist an Ätherkräften, als es im Normalen der Fall ist. Diese Eigentümlichkeit wird uns am klarsten, wenn wir einen Blick auf die gesamte menschliche Natur werfen. Wir sind in gewisser Beziehung schon physisch eine Zweiheit. Denken Sie doch, wenn Sie so dastehen, sind Sie eben der physische Mensch. Aber zu dem physischen Menschen gehört es, daß die Atemluft immerfort in ihm darinnen ist. Diese Atemluft jedoch ist bei dem nächsten Ausatmen schon wieder nach außen befördert, so daß der Atemluftmensch, der Sie durchdringt, fortwährend wechselt. Sie sind nicht bloß das, was aus Muskeln und Knochen besteht, der Fleisch- und Knochenmensch, sondern Sie sind auch der Atemmensch. Der aber wechselt fortwährend, geht hin und her, aus und ein. Und der Atemmensch ist es, der wieder im Zusammenhang steht mit dem immerfort zirkulierenden Blute.
[ 17 ] But this also gives rise to another peculiarity: the etheric body is, as it were, contracted and is poorer in etheric forces than is normally the case. This peculiarity becomes clearest to us when we take a look at human nature as a whole. In a certain sense, we are already physically a duality. Just think: when you stand there like that, you are simply the physical human being. But part of being the physical human being is that the air you breathe is constantly within you. This breath, however, is expelled outward again with the next exhalation, so that the breath-human that permeates you is constantly changing. You are not merely what consists of muscles and bones—the flesh-and-bone human—but you are also the breathing human. Yet this one is constantly changing, moving back and forth, out and in. And it is the breathing human who is connected to the ever-circulating blood.
[ 18 ] Wie getrennt von diesem ganzen Atmungsmenschen liegt in Ihnen der Nervenmensch, der andere Pol, in dem das Nervenfluidum zirkuliert, und es ist nur eine Art äußere Berührung, ein äußeres Zusammenkommen zwischen dem Nervenmenschen und dem Blutmenschen. So wie nur diejenigen Ätherkräfte, die nach dem Luziferischen hin tendieren, durch das Atmen leicht an das Blutsystem herankommen können, so können die Ätherkräfte, welche nach dem Mephistophelischen oder Ahrimanischen hin tendieren, nur an das Nervensystem herankommen, aber nicht an das Blutsystem. Ahriman ist es versagt, in das Blut unterzutauchen; er kann fortwährend in den Nerven leben, bis zum Vertrocknen, zur Nüchternheit leben, weil er nicht an die Wärme des Blutes heran kann. Will er aber eine Beziehung zur Menschennatur hin entwickeln, dann wird er lechzen müssen nach einem Tröpfchen Blut, weil er so schwer herankommen kann an das Blut. Ein Abgrund liegt zwischen Mephistopheles und dem Blute. Willer an den Menschen herankommen, an das, was im Menschen lebt, will er mit dem Menschen in Verbindung treten, dann wird er gewahr, daß das Menschliche in dem Blute lebt. Er muß nach dem Blute trachten.
[ 18 ] Separate from this entire respiratory human lies within you the nervous human, the other pole in which the nervous fluid circulates, and there is only a kind of external contact, an external coming together between the nervous human and the blood human. Just as only those etheric forces that tend toward the Luciferic can easily approach the blood system through breathing, so the etheric forces that tend toward the Mephistophelean or Ahrimanic can only approach the nervous system, but not the blood system. Ahriman is denied entry into the blood; he can live continuously in the nerves, living on until he withers away, until he becomes dry and austere, because he cannot reach the warmth of the blood. But if he wishes to develop a relationship with human nature, then he will have to yearn for a single drop of blood, because it is so difficult for him to reach the blood. An abyss lies between Mephistopheles and the blood. If he wishes to approach the human being, to that which lives within the human being, if he wishes to enter into connection with the human being, then he becomes aware that the human element lives in the blood. He must seek out the blood.
[ 19 ] Sehen Sie, damit hängt zusammen die Weisheit der MephistophelesSage, daß die Verschreibung mit Blut geschieht. Faust muß sich dem Mephisto durch das Blut verschreiben, weil dieser nach dem Blute lechzen muß, weil er abgetrennt ist vom Blute. Geradeso wie der griechische Mensch der Sphinx gegenüberstand, die im Atmungssystem lebt, so steht der Mensch des fünften nachatlantischen Kulturzeitraumes dem Mephistopheles gegenüber, der im Nervenprozesse lebt, der kalt und nüchtern ist, weil er an Blutleere leidet, weil die Wärme des Blutes ihm fehlt. Und dadurch wird er zum Spötter, zum nüchternen Begleiter des Menschen.
[ 19 ] You see, this is connected to the wisdom of the Mephistopheles legend, which states that the pact is made with blood. Faust must pledge himself to Mephisto through blood, because Mephisto must crave blood, since he is cut off from it. Just as the Greek man faced the Sphinx, who lives in the respiratory system, so does the human being of the fifth post-Atlantean cultural epoch face Mephistopheles, who lives in the nervous processes, who is cold and sober because he suffers from a lack of blood, because he lacks the warmth of the blood. And through this he becomes a mocker, the sober companion of humanity.
[ 20 ] Wie Ödipus mit der Sphinx, so hat der Mensch der fünften nachatlantischen Kulturepoche mit Mephistopheles fertigzuwerden. Er steht diesem Mephistopheles wie einem zweiten Wesen gegenüber. Der Grieche stand der Sphinx durch den energisch gewordenen Blut- und Artmungsprozeß gegenüber; ihm stand gegenüber, was mit der energischeren Atmung in seine Natur hineinkam. Der moderne Mensch steht mit allem, was aus seinem Verstande, seiner Nüchternheit drängt, dem gegenüber, was an den Nervenprozeß gebannt ist. Prophetisch konnte dieses Gegenüberstehen des Menschen dem Mephistophelischen, ich möchte sagen, dichterisch vorausgeahnt werden. Aber es wird immer mehr und mehr heraufziehen als ein Grunderlebnis, je weiter wir in der Evolution des fünften nachatlantischen Zeitraumes kommen. Und das, wovon ich erzählt habe, daß es im kindlichen Erlebnisse auftreten wird, wird dieses mephistophelische Erlebnis sein.
[ 20 ] Just as Oedipus faced the Sphinx, so must the human being of the fifth post-Atlantean cultural epoch come to terms with Mephistopheles. He faces this Mephistopheles as if he were a second being. The Greek faced the Sphinx through the process of blood and respiration that had become more energetic; he faced what entered his nature through this more energetic respiration. Modern humanity faces, with everything that surges forth from its intellect and sobriety, that which is bound to the nervous process. This confrontation of the human being with the Mephistophelean could be prophetically, I would say poetically, foreseen. But it will increasingly emerge as a fundamental experience the further we advance in the evolution of the fifth post-Atlantean epoch. And what I have described as occurring in childhood experience will be this Mephistophelean experience.
[ 21 ] Während der griechische Mensch unter der Pein einer Überfülle von Fragen gestanden hat, wird der moderne Mensch nicht so sehr einer Fragepein entgegengehen als vielmehr der Pein, in seine Vorurteile hinein verzaubert zu sein, einen zweiten Leib neben sich zu haben, der seine Vorurteile enthält. Und wie bereitet sich das vor?
[ 21 ] While the ancient Greek was tormented by an abundance of questions, modern man faces not so much the torment of questions as the torment of being enchanted by his own prejudices, of having a second body beside him that contains those prejudices. And how does this come about?
[ 22 ] Betrachten Sie einmal ganz unbefangen die Evolution. Wieviel hat im Verlaufe des fünften nachatlantischen Kulturzeitalters aufgehört, in warmer unmittelbarer Weise an den Menschen heranzutreten. Nehmen Sie die unzähligen Fragen, die wirklich an uns herantreten, wenn wir uns in die Geisteswissenschaft vertiefen. Sie sind alle für den modernen materialistisch gesinnten Menschen nicht da. Das Rätsel der Sphinx empfindet er nicht; das hat der Grieche noch in lebendiger Weise empfunden. Der moderne Mensch wird aber ein anderes empfinden müssen. Er weiß eigentlich alles so gut nach seiner Meinung, beobachtet die Sinneswelt, kombiniert sie mit seinem Verstande, und dann lösen sich ihm alle Rätsel. Er ahnt nicht, wie sehr er in der äußeren Phantasmagorie herumtappt. Das aber verdichtet immer mehr seinen Ätherleib, trocknet immer mehr seinen Ätherleib aus und führt endlich dazu, daß das mephistophelische Element wie eine zweite Natur sich heften wird an das Wesen des Menschen der Gegenwart in die Zukunft hinein. Alles das, was an materialistischen Vorurteilen, an materialistischer Beschränktheit sich entwickelt, wird die mephistophelische Natur verstärken, und wir können jetzt schon sagen: Wir sehen in eine Zukunft hinein, wo jeder geboren wird mit einem zweiten Menschen, welcher sagen wird, die da von der geistigen Welt reden, sind Narren. Ich weiß alles, ich verlasse mich auf meine Sinne. — Gewiß, der Mensch wird abweisen, so wie das Sphinxrätsel, auch das Mephistopheles-Rätsel, aber er wird heften an seine Fersen ein zweites Wesen. Das wird ihn so begleiten, daß er den Zwang empfinden wird, matertalistisch zu denken nicht durch sich, sondern durch ein zweites Wesen, das sein Begleiter ist.
[ 22 ] Consider evolution with an open mind. How much has ceased to approach humanity in a warm, immediate way over the course of the fifth post-Atlantean cultural epoch? Consider the countless questions that truly confront us when we delve into Spiritual Science. They are all absent for the modern, materialistically minded person. He does not sense the riddle of the Sphinx; the Greeks still sensed it in a living way. But modern man will have to sense something else. He actually thinks he knows everything so well, observes the sensory world, combines it with his intellect, and then all the riddles are solved for him. He has no inkling of how deeply he is groping about in the phantasmagoria of the external world. But this increasingly densifies his etheric body, increasingly dries it out, and ultimately leads to the Mephistophelean element clinging to the being of the modern human being—like a second nature—into the future. Everything that develops in terms of materialistic prejudices and materialistic narrow-mindedness will strengthen the Mephistophelean nature, and we can already say: We are looking into a future where everyone is born with a second self who will say, “Those who speak of the spiritual world are fools. I know everything; I rely on my senses.” — Certainly, humanity will reject the Mephistopheles riddle just as it did the Sphinx’s riddle, but it will have a second being attached to its heels. This being will accompany it in such a way that it will feel compelled to think materialistically—not of its own accord, but through a second being that is its companion.
[ 23 ] Die materialistische Gesinnung wird den Ätherleib vertrocknen, und in dem vertrockneten Ätherleib wird Mephistopheles leben. Das werden wir verstehen müssen, und die Menschheit wird dem Kinde in zukünftigen Zeiten so viel an Bildung mitgeben müssen — sei es durch Eurythmie, sei es durch geisteswissenschaftliche Gesinnung —, durch welche der Ätherleib belebt werden muß, daß der Mensch seine richtige Stellung wird einnehmen können, daß er erkennen wird, was sein Begleiter bedeutet. Sonst wird er diesen Begleiter nicht verstehen, sonst wird er sich ihm gegenüber fühlen, wie wenn er verzaubert, gebannt wäre. Wie der Grieche mit der Sphinx hat fertig werden müssen, so wird der moderne Mensch mit Mephistopheles fertig werden müssen, mit der satyrhaften, faunhaften Gestalt, dieBocks- oder Pferdefüße hat.
[ 23 ] The materialistic mindset will cause the etheric body to wither away, and Mephistopheles will dwell within that withered etheric body. We will have to understand this, and in the future, humanity will have to provide children with enough education—whether through eurythmy or through a perspective based on Spiritual Science—to enliven the etheric body, so that human beings can take their rightful place and recognize the significance of their companion. Otherwise, he will not understand this companion; otherwise, he will feel toward him as if he were enchanted, spellbound. Just as the Greeks had to cope with the Sphinx, so must modern man cope with Mephistopheles, with the satyr-like, faun-like figure that has goat’s or horse’s feet.
[ 24 ] Man kann schon sagen: Ein jedes Zeitalter weiß dasjenige, was sein Charakteristisches ist, in eine Grund- oder Ursage zu fassen. — Solche Grund- oder Ursagen sind die OÖdipus-Sage in Griechenland und die Mephistopheles-Sage in der neueren Zeit. Aber diese Dinge müssen möglichst aus den Fundamenten heraus wirklich verstanden werden.
[ 24 ] One might well say: Every age knows how to distill its defining characteristic into a fundamental cause or origin. — Such fundamental causes are the Oedipus myth in Greece and the Mephistopheles myth in more recent times. But these things must be truly understood, as far as possible, from their very foundations.
[ 25 ] Sie sehen, was sonst nur als Dichtung auftritt — die Auseinandersetzungen von Faust und Mephisto —, das wird, man möchte sagen, zum Fundament für die Zukunftspädagogik. Das Vorspiel davon besteht darin, daß das Volk oder der Dichter den Begleiter geahnt haben. Aber das Nachspiel wird darin bestehen, daß ein jeder Mensch diesen Begleiter haben wird, der ihm nicht unverständlich bleiben darf, und daß dieser Begleiter am lebendigsten, am mächtigsten in der Kindheit des Menschen auftreten wird. Und wenn die erwachsenen Erzieher nicht die richtige Stellung einnehmen werden gegenüber dem, was das Kind äußert, dann wird durch das unverstandene Gegenüberstehen den Verzauberungen des Mephistopheles die menschliche Natur verdorben werden.
[ 25 ] You see, what otherwise appears merely as fiction—the exchanges between Faust and Mephisto—becomes, one might say, the foundation for the pedagogy of the future. The prelude to this is that the people or the poet have sensed the presence of this companion. But the aftermath will be that every human being will have this companion, who must not remain incomprehensible to them, and that this companion will appear most vividly and most powerfully in a person’s childhood. And if adult educators do not take the right stance toward what the child expresses, then human nature will be corrupted by the enchantments of Mephistopheles through this misunderstood confrontation.
[ 26 ] Es ist sehr merkwürdig, daß man in der Sagen- und Märchenliteratur, wenn man sie verfolgt, überall diese Züge finden kann. Sagen und Märchen, die so unverständig von den Gelehrten unserer Gegenwart betrachtet werden, weisen ihrer Struktur nach entweder nach dem Mephistophelischen, dem Ahrimanischen hin, oder nach dem Sphinxartigen, dem Luziferischen. Alle Sagen und Märchen rühren davon her, daß ihr Inhalt ursprünglich entweder durch das Verhältnis, das der Mensch zur Sphinx hat, erlebt worden ist oder durch das Verhältnis, das der Mensch zu Mephisto hat. In den Sagen und Märchen finden wir mehr oder weniger verborgen auftreten entweder das Fragemotiv: das ist das Sphinxmotiv, das Motiv, daß irgend etwas gelöst werden muß, daß eine Frage beantwortet werden muß, oder das Motiv der Verzauberung, des Gebanntseins an irgend etwas: das ist das mephistophelische, das ahrimanische Motiv. Denn worin besteht das ahrimanische Motiv im genaueren? Es besteht darin, daß, wenn wir Ahriman neben uns haben, wir fortwährend in der Gefahr sind, ihm zu verfallen, in seine Natur überzugehen, uns nicht mehr losreißen zu können von ihm. Und man möchte sagen: Der Sphinx gegenüber empfindet der Mensch etwas, was in ihn eindringt und ihn gleichsam auseinanderreißt; dem Mephistophelischen gegenüber empfindet der Mensch etwas wie: er muß untertauchen in dieses Mephistophelische, er muß sich ihm verschreiben, er muß ihm verfallen.
[ 26 ] It is very curious that, if one examines the literature of legends and fairy tales, one can find these traits everywhere. Legends and fairy tales, which are viewed so foolishly by the scholars of our time, point in their structure either toward the Mephistophelean, the Ahrimanic, or toward the Sphinx-like, the Luciferic. All legends and fairy tales stem from the fact that their content was originally experienced either through the relationship that humans have with the Sphinx or through the relationship that humans have with Mephisto. In legends and fairy tales we find, more or less hidden, either the motif of the riddle—that is, the Sphinx motif, the motif that something must be solved, that a question must be answered—or the motif of enchantment, of being spellbound by something: that is the Mephistophelean, the Ahrimanic motif. For what exactly does the Ahrimanic motif consist of? It consists in the fact that, when we have Ahriman beside us, we are constantly in danger of succumbing to him, of passing into his nature, of no longer being able to tear ourselves away from him. And one might say: Faced with the Sphinx, a person feels something that penetrates them and, as it were, tears them apart; faced with the Mephistophelean, a person feels something like: they must submerge themselves in this Mephistophelean, they must devote themselves to it, they must succumb to it.
[ 27 ] Die Griechen hatten keine Theologie in unserem modernen Sinne, aber sie standen in bezug auf alles, was Weisheit ist, doch noch der Natur und ihren Erscheinungen näher als der moderne Mensch. Ohne Theologie näherten sie sich den Weistümern der Natur, und dadurch entstand in ihnen die Fragepein.
[ 27 ] The Greeks had no theology in our modern sense, but when it came to all matters of wisdom, they were still closer to nature and its phenomena than modern humans. Without theology, they approached the wisdom of nature, and this gave rise to their intellectual curiosity.
[ 28 ] Der Mensch ist näher der Natur in seinem Atmungsprozeß als in seinem Nervenprozesse. Daher empfand der Grieche besonders lebendig dieses Entgegengehen der Weisheit in seinem Verhältnis zur Sphinx. Anders ist das beim Menschen in der modernen Zeit geworden. Die Theologie kommt herauf. Nicht in dem unmittelbaren Verkehr mit der Natur glaubt der Mensch der göttlichen Weltweisheit nahe zu sein, sondern er will sie studieren; er will sich ihr nähern nicht durch den Atmungs- und Blutprozeß, sondern durch den Nervenprozeß. Nervenprozeß wird das Suchen nach Weisheit, Theologie. Aber dadurch bannt der Mensch seine Weisheit in den Nervenprozeß hinein, nähert sich dem Mephistopheles. Und als der fünfte nachatlantische Zeitraum heraufkam, entwickelte sich gerade aus diesem Bannen der Weisheitswandelung in seinen Nervenprozeß die Ahnung, daß man den Mephisto an seine Fersen kettet, daß man ihn neben sich hinstellt.
[ 28 ] Human beings are closer to nature in their breathing process than in their nervous processes. This is why the Greeks felt this encounter with wisdom particularly vividly in their relationship with the Sphinx. Things have changed for people in modern times. Theology emerges. It is not through direct communion with nature that human beings believe themselves to be close to divine world-wisdom, but rather they seek to study it; they wish to approach it not through the processes of breathing and blood circulation, but through the nervous process. The search for wisdom, theology, becomes a nervous process. But in doing so, humanity binds its wisdom within the nervous process, drawing closer to Mephistopheles. And as the fifth post-Atlantean epoch dawned, it was precisely from this binding of the transformation of wisdom within the nervous process that the inkling arose that one is chaining Mephisto to one’s heels, that one is placing him beside oneself.
[ 29 ] Wenn man die Faust-Sage von allem Rankenwerk befreit, das sich um sie herumschlingt, so haben wir doch immer die Tatsache, daß ein junger Theologe nach Weisheit strebt, von Zweifeln geplagt wird und sich deshalb dem Teufel, dem Mephisto verschreibt, und dadurch in seinen Wirkungskreis gezogen wird. So wie aber der Grieche mit der Sphinx fertig werden mußte dadurch, daß er die Ich-Natur des Menschen völlig ausbildete, so wie man fertig werden mußte mit der Sphinx durch die Ausbildung der Ich-Natur, so muß man fertig werden in unserem Zeitraum mit Mephistopheles durch die Erweiterung und Erfüllung des Ich mit jener Weisheit, die allein von der Erforschung der geistigen Welt, durch die Erkenntnis der geistigen Welt, durch die Geisteswissenschaft kommen kann.
[ 29 ] If we strip the Faust legend of all the tangled elements that entwine it, we are still left with the fact that a young theologian strives for wisdom, is plagued by doubts, and therefore pledges himself to the devil, Mephisto, and is thus drawn into his sphere of influence. But just as the Greeks had to cope with the Sphinx by fully developing the ego-nature of the human being, just as one had to cope with the Sphinx through the development of the ego-nature, so in our time one must cope with Mephistopheles through the expansion and fulfillment of the ego with that wisdom which can come solely from the exploration of the spiritual world, through the knowledge of the spiritual world, through Spiritual Science.
[ 30 ] Ödipus sollte der Mächtigste dieser Sphinxbesieger sein. Jeder Grieche, der sein Menschentum ernst nahm, war im Grunde genommen im kleinen mehr oder weniger ein Sphinxbesieger. Ödipus sollte nur das, was jeder Grieche erleben mußte, in besonders typischer Gestalt darstellen. Was geschieht also? Ödipus sollte dasjenige, was im Atmungs- und Blutprozesse lebt, besiegen. Dem Menschen, der in diesem lebt, soll er gegenüberstellen den gleichsam mit verarmten Ätherkräften lebenden Nervenmenschen. Wodurch kommt er dazu? Dadurch, daß er in seine eigene Natur die Kräfte, die mit dem Nervenprozeß verwandt sind, also die mephistophelischen Kräfte, aufnimmt, aber in gesunder Weise aufnimmt, so daß sie nicht nebenhergehen und ihm zum Begleiter werden, sondern daß sie in ihm sind und er durch diese Kräfte der Sphinxnatur gegenübertreten kann.
[ 30 ] Oedipus was to be the mightiest of these conquerors of the Sphinx. Every Greek who took his humanity seriously was, in a small way, more or less a conqueror of the Sphinx. Oedipus was merely to embody, in a particularly typical form, what every Greek had to experience. So what happens? Oedipus was to conquer that which lives in the processes of breathing and blood. He was to set the human being who lives in this realm against the nervous human being who lives, as it were, with impoverished etheric forces. How does he come to do this? By taking into his own nature the forces related to the nervous process—that is, the Mephistophelean forces—but taking them in a healthy way, so that they do not merely accompany him but are within him, enabling him to confront the nature of the Sphinx through these forces.
[ 31 ] Da sehen wir, wie im Grunde genommen Luzifer und Ahriman an ihrem richtigen Orte segensreich wirken, an dem Orte, wohin sie gleichsam erst versetzt sind, und daß sie, wo sie nicht stehen sollen, nachteilig wirken. Für den Griechen war die Sphinxnatur etwas, womit er fertig werden sollte, was er aus sich heraussetzen sollte. Wenn er sie in den Abgrund stürzen, also den erweiterten Ätherleib in den physischen Leib hineinbringen konnte, dann hatte er die Sphinx überwunden. Der Abgrund ist nicht da draußen, der Abgrund ist der eigene physische Leib, in den in gesunder Weise die Sphinx untergetaucht werden muß. Aber da muß der andere Pol, der Nervenprozeß, der entgegengesetzte Prozeß, vom Ich ausgehend, stärker werden — nicht das, was draußen ist, sondern das, was drinnen sein muß. Das Ahrimanische wird im Menschen aufgenommen und dadurch an den richtigen Ort gestellt.
[ 31 ] Here we see how, in essence, Lucifer and Ahriman exert a beneficial influence in their proper place—the place to which they have, as it were, first been transferred—and how they exert a harmful influence where they are not meant to be. For the Greeks, the nature of the Sphinx was something they were meant to cope with, something they were meant to cast out of themselves. If they could cast it into the abyss—that is, bring the expanded etheric body into the physical body—then they had overcome the Sphinx. The abyss is not out there; the abyss is one’s own physical body, into which the sphinx must be submerged in a healthy way. But there the other pole—the nervous process, the opposite process—must become stronger, emanating from the ego—not what is outside, but what must be inside. The Ahrimanic is taken up within the human being and thereby placed in the right place.
[ 32 ] Ödipus ist der Sohn des Laios. Diesem war vorausgesagt worden, daß, wenn er ein Kind haben würde, dieses Unglück bringen würde für sein ganzes Geschlecht. Daher setzte er das Knäblein, das ihm geboren wurde, aus. Er durchstach ihm die Füße, und daher bekam es den Namen Ödipus, das heißt Klumpfuß. Da haben wir die mephistophelischen Kräfte in dem Ödipus-Drama.
[ 32 ] Oedipus is the son of Laius. It had been prophesied to Laius that if he were to have a child, that child would bring misfortune upon his entire family. Therefore, he abandoned the baby boy who was born to him. He pierced the child’s feet, and thus the child was given the name Oedipus, meaning “clubfoot.” Therein lie the Mephistophelean forces in the Oedipus drama.
[ 33 ] Ich habe gesagt, wenn durch diese Kräfte die Ätherkraft verarmt, können sich die Füße nicht mehr entwickeln, sie müssen verkümmern, verdorren. Bei Ödipus wurde das künstlich bewirkt. Er wurde bekanntlich an einem Baum aufgehängt von dem Hirten gefunden, der ihn aufzieht, während er hätte zugrunde gehen sollen. Er trägt nun die Klumpfüße durch die Welt. Er ist gewissermaßen der ins Heilige übersetzte Mephistopheles. Da ist er an der richtigen Stelle, da kann er das Ich kräftig durchpulsen, wo es gilt, die Aufgabe des vierten nachatlantischen Zeitraumes zu lösen. Alles dasjenige, wodurch der Grieche groß geworden ist, wodurch er so recht zum Griechen geworden ist, der harmonische Einklang zwischen dem Ätherleibe und dem physischen Leibe, den wir noch so lebendig an den griechischen Gestalten in ihrer Wohlgestalt bewundern, alles das geht dem Ödipus ab, damit er «Persönlichkeit» werden kann, damit er gerade der Repräsentant wird des Menschen, in dem das Ich stark wird. Das zum Kopfe heraufwandernde Ich wird stark, indem die Füße verkümmern.
[ 33 ] I have said that if these forces cause the etheric force to diminish, the feet can no longer develop; they must wither and shrivel. In the case of Oedipus, this was brought about artificially. As is well known, he was found hanging from a tree by the shepherd who raised him, whereas he should have perished. He now carries his clubfeet through the world. He is, in a sense, Mephistopheles translated into the sacred. There he is in the right place; there he can powerfully pulse through the ego where the task of the fourth post-Atlantean epoch must be solved. Everything that made the Greek great, everything that truly made him a Greek—the harmonious balance between the etheric body and the physical body, which we still admire so vividly in the Greek figures in their well-formed beauty—all of that is lacking in Oedipus, so that he can become a “personality,” so that he can become precisely the representative of the human being in whom the ego grows strong. The ego, as it ascends toward the head, grows strong as the feet wither away.
[ 34 ] Dem muß gegenüberstehen der Mensch der fünften nachatlantischen Kulturperiode. So wie der Ödipus, um der Sphinx gegenüberzustehen, um sie zu besiegen, den Ahriman aufnehmen mußte, so muß der Mensch der fünften nachatlantischen Kulturperiode, der dem Ahriman-Mephistopheles gegenübersteht, den Luzifer in sich aufnehmen, das heißt, er muß den umgekehrten Prozeß durchmachen wie Ödipus. Er mußte das, was vom Ich aufgehäuft war im Kopfe, hinunterdrängen von dem Kopfe in die andere Menschennatur. Da hat sich angehäuft in dem Ich, insofern dieses Ich im Nervenprozeß lebt, Philosophie, Juristerei, Medizin und leider auch Theologie — alles Nervenprozesse! Da entsteht der Drang, alles wegzukriegen aus dem Kopfe und durch die Sinnlichkeit zur ganzen Welt durchzudringen.
[ 34 ] This must be countered by the human being of the fifth post-Atlantean cultural epoch. Just as Oedipus, in order to face the Sphinx and defeat her, had to take in Ahriman, so must the human being of the fifth post-Atlantean cultural epoch, who faces Ahriman-Mephistopheles, take in Lucifer—that is, he must undergo the reverse process of Oedipus. He had to push down from the head into the rest of his human nature what had been accumulated by the ego in the head. There has accumulated in the ego—insofar as this ego lives in the nervous process—philosophy, jurisprudence, medicine, and, unfortunately, theology as well—all nervous processes! Hence arises the urge to rid the head of everything and to penetrate the whole world through sensibility.
[ 35 ] Jetzt nehmen Sie den Faust, wie er dasteht, mit alledem, was das Ich sich errungen hat, und wie er das alles gleichsam aus dem Kopfe herauswerfen will, das, was Goethe zusammenfaßt in die Worte: «Habe nun, ach! Philosophie, Juristerei und Medizin, und leider auch Theologie durchaus studiert mit heißem Bemühn.» Das suchte er nun alles aus dem Kopfe wegzubekommen. Er tut es auch, indem er sich dem Leben ergibt, das nicht an den Kopf gebunden ist. Er ist der umgekehrte Ödipus, der die Luzifernatur in sich hereinbekommt.
[ 35 ] Now take Faust as he stands, with everything the “I” has achieved, and how he wants to cast all of that out of his mind, as it were—what Goethe sums up in the words: “I have now, alas! Philosophy, law, and medicine, and, alas, theology as well, thoroughly studied with fervent effort.” He now sought to rid his mind of all that. He does so by surrendering himself to life, which is not bound to the mind. He is the reverse Oedipus, who allows the Luciferic nature to enter within him.
[ 36 ] Und nun verfolgen Sie, was Faust alles macht, damit er den Luzifer in sich hereinbekommt, damit er den Ahriman, den Mephisto neben sich bekämpfen kann. Das alles zeigt uns, inwiefern wirklich dieser Faust der umgekehrte Ödipus ist. Während alles dasjenige, was durch die umgekehrte Ahrimannatur in Ödipus geschieht, in Zusammenhang steht mit Luzifer, steht alles dasjenige, was durch die umgekehrte Luzifernatur in Faust geschieht, in Zusammenhang mit Ahriman-Mephisto. Wie Ahriman-Mephisto mehr in der äußeren Welt lebt, so lebt Luzifer mehr in der inneren Welt. All das Unglück, das Ödipus dadurch trifft, daß er sich mit der Ahrimannatur durchdringen muß, besteht in äußeren Dingen. Über das Geschlecht kommt Verhängnis, nicht bloß über ihn selber. Und auch das Verhängnis, das über ihn selber kommt, ist äußerlich angedeutet. Daß er sich die Augen durchsticht und sich blendet, das sind auch äußere Dinge. Daß die Pest kommt über seine Vaterstadt, ist etwas Äußeres. Alles, was bei Faust auftritt, sind innere Seelenerlebnisse, ist ein Tragisches in des Menschen Inneren, so daß Faust sich auch hier als der umgekehrte Ödipus darstellt.
[ 36 ] And now observe everything Faust does to bring Lucifer into himself, so that he can fight Ahriman, Mephisto, at his side. All of this shows us to what extent Faust truly is the inverted Oedipus. While everything that happens in Oedipus through the inverted Ahriman nature is connected to Lucifer, everything that happens in Faust through the inverted Lucifer nature is connected to Ahriman-Mephisto. Just as Ahriman-Mephisto lives more in the outer world, so does Lucifer live more in the inner world. All the misfortune that befalls Oedipus because he must become imbued with the Ahrimanic nature consists of external events. Calamity befalls his family, not merely himself. And even the calamity that befalls him personally is indicated externally. That he gouges out his eyes and blinds himself—these are also external events. That the plague comes upon his hometown is something external. Everything that occurs in Faust consists of inner soul experiences, is a tragedy within the human being, so that Faust also presents himself here as the reverse of Oedipus.
[ 37 ] Wenn wir diese zwei Gestalten oder vielmehr diese zwei Doppelgestalten: Ödipus und Sphinx, Faust und Mephisto, vor unser Auge hinstellen, so haben wir in typischer Weise vor uns die Evolution des vierten und des fünften nachatlantischen Zeitraums. Wenn einmal die Zeit kommen wird, wo man weniger darstellen wird als Geschichte die äußere Phantasmagorie, dasjenige, was als Abdruck des Außeren geschehen ist, sondern darstellen wird, was die Menschen erleben, dann wird man erst sehen, wie bedeutungsvoll und wichtig diese Grunderlebnisse des Menschen sind. Dann wird man erst bemerken, was im fortlaufenden Evolutionsprozeß wirklich lebt, wie übergeht die Geschichte, die äußere Phantasmagorie von derjenigen Darstellung, die gewöhnlich als Geschichte gegeben wird, in das, wovon die äußeren Ereignisse, wenn sie auch noch so bedeutungsvoll auftreten, im Grunde nur der äußere phantasmagorische Abdruck sind.
[ 37 ] When we picture these two figures—or rather, these two dual figures: Oedipus and the Sphinx, Faust and Mephisto—before our eyes, we have before us, in a typical way, the evolution of the fourth and fifth post-Atlantean epochs. When the time comes when history is less about depicting the external phantasmagoria—that which has occurred as a reflection of the external—and more about depicting what people actually experience, only then will we see how meaningful and important these fundamental human experiences are. Only then will one realize what truly lives in the ongoing evolutionary process, how history—the external phantasmagoria—transcends the depiction usually presented as history, into that of which external events, however significant they may appear, are fundamentally only the external phantasmagorical imprint.
[ 38 ] Wie das Ich einerseits sich kräftigen mußte dadurch, daß AhrimanMephistopheles in den Ödipus, das heißt, in den Griechen einzog, so ist andererseits im modernen Menschen dieses Ich zu stark geworden. Und der moderne Mensch muß von diesem Ich wieder loskommen dadurch, daß er sich in die geistigen Geschehnisse vertieft, vertieft in dasjenige, was zusammenhängt mit der Welt, der das Ich angehört, wenn dieses Ich sich bewußt wird, daß es nicht nur im Menschenleibe lebt, sondern ein Bürger der spirituellen Welt ist. Und in diesem Zeitalter leben wir. Während im vierten nachatlantischen Zeitalter der Mensch streben mußte, mit aller Gewalt sich bewußt zu werden des Ich im physischen Leibe, so muß der Mensch unseres fünften nachatlantischen Zeitraumes darauf hinarbeiten, sich bewußt zu werden, daß das Ich der geistigen Welt angehört. Und die Erweiterung des Ich-Bewußtseins über die geistige Welt, das ist Geisteswissenschaft. Daher ist diese Geisteswissenschaft auch in tiefstem Zusammenhang mit den höchsten Forderungen der menschlichen Evolution in unserem fünften nachatlantischen Zeitraume.
[ 38 ] Just as the ego had to strengthen itself, on the one hand, through Ahriman-Mephistopheles entering into Oedipus—that is, into the Greeks—so, on the other hand, this ego has become too strong in modern human beings. And modern human beings must free themselves from this ego by immersing themselves in spiritual events, immersing themselves in that which is connected with the world to which the ego belongs, when this ego becomes aware that it does not merely live within the human body, but is a citizen of the spiritual world. And this is the age in which we live. Whereas in the fourth post-Atlantean epoch humanity had to strive with all its might to become conscious of the ego within the physical body, so must humanity of our fifth post-Atlantean epoch work toward becoming conscious that the ego belongs to the spiritual world. And the expansion of ego-consciousness into the spiritual world—that is Spiritual Science. Therefore, this Spiritual Science is also deeply connected with the highest demands of human evolution in our fifth post-Atlantean epoch.
